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撒母耳记上第十九章

 

扫罗的仇视(十九1-17

这段经文举例指出扫罗仇视的三个情节,也同时指出为什么大·被迫离开宫廷。第八节以下的故事,与十八章十节很相似,可能是同一个故事的重述,也可能作者在这里采取不同的文献来源,但不可能是扫罗被同-个邪灵制服多过一次。事实上扫罗手里时常握着矛枪,在以后几段经文中,也提及这矛枪。他一定多次想试用它。在这情形下,使这个王发怒,纯粹是他嫉妒大·的军事成就。

在第一次事件中(1-7节)扫罗的方法很不同:显然不是一时冲动,而是冷血的计谋要置大·于死地,也有几位宫廷官员参与。在某方面,这是非常危险的处境,大·很难防备这些宫廷中欲讨好王的人从背后来的暗箭。这一次,是约拿单的忠诚和善意,使他采取坚定的行动拯救了大·。这是戏剧般的讽刺,正是大·要取代他作王的那位,他拯救大·的生命。请注意透过约拿单,圣经作者强调大·是无辜的,他没有任何不忠(5节)。

在第八节以后如果扫罗亲自下手,并藉着与小部分宫廷官员在一至七节秘密合作,我们在十一至十七节中,发现他采用更为公然的行动来对付大·。这一次不是他的儿子,而是他的女儿,大·的妻子米甲,她拯救了这位未来之王。她为要达成目的,使用欺骗和谎话,十三节的神像,显示她除了敬拜耶和华外,也敬拜其它的神;但叙述者没有就这些作出评论。极端的环境需要极端的措施;重点是大·的生命系于一线之间。

这个故事指出两个要点。首先,谁还会怀疑是神保存大·的性命?大·已预定成为以色列的王,因此扫罗的行动,亦不能改变神的计划。其次,值得留意有两个人,成为神的代理人去挽救大·,就是扫罗的儿女约拿单和米甲,他们这样做,不但证实大·得着所有人的心,也证明大·没有任何叛国罪,或煽动叛乱的企图。如果大·有任何正当的理由让扫罗攻击他,他不可能期望约拿单会站在他的一方去对抗王。因此大·所以离开宫廷(18节),不是他背弃,而是无可选择。

大·首次逃离宫廷(十九18-24

无论大·的将来如何,他在以色列境内的政治前途,实在是在扫罗的处置之下;扫罗乃联合的以色列的王,他的意愿是法律。滥用权力乃是扫罗和大·故事的一个方面,也是研究实际领袖和理想领袖的一个重要题目。以色列的王,无论是好或坏,对他们的百姓操有生杀之权──至少他们可以加害于百姓身上。

大·先去拉玛征询撒母耳,是很自然的事。撒母耳不但是先知,他可以向大·提供意见;他又是前任的以色列领袖,他在政治的影响力可以给他一些协助。但是,我们发现撒母耳,不能给大·提供意见或保护。有关后面的一点,值得怀疑撒母耳在以色列中现在除了道德以外拥有多少的影响力。

但很奇怪,当大·被追赶时,撒母耳可以给予他临时的解救。这章第四个情节,叙述神自己是大·的拯救者。救拔的方法对我们很新奇,成为扫罗早期历史的一个小片段(参十912)。经文中受感说话指出欣喜若狂的情况(新英语圣经用‘狂喜’"rapture"这个词),那些参予者,可能会用音乐和舞蹈,在某些程度上他们对自己的行动失去控制。首先肯定是扫罗的跟随者,而最后连王自己也失去控制。对撒母耳或他所监督的先知同伴,没有作出任何批评;但很明显对扫罗的行动却很轻蔑,他丧失所有的尊严。

这是普遍的真理:好的及有价值的宗教经验,逐渐变为不大称心的事──宗教狂、顽固、不均衡等。经验永远不能代替或改变明白及顺从神旨意的真挚愿望,圣经向我们启示:‘圣灵所结的果子,就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制’(加五22);当这些很明显失去时,就要小心判断那些自称有神的灵的行动。正如耶稣说:‘凭着他们的果子,就可以认出他们来。’(太七16)。

就扫罗的例子,我们很容易解释他在拿约的经历,认为这又是他逐渐受严重精神困扰的一部分;但不要忘记,不但他先前惹动神的怒气,并且他攻击大·,也是完全不明白神的旨意。这几章从不表明扫罗是这种环境下的一个无助的牺牲者,和全能者的玩具。他往拿约是出于自己的选择,去追捕一个无罪的人;如果神使他失去自制,并不是伤害扫罗,而是为拯救大·。──《每日研经丛书》