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历代志上第十二章

 

你的神帮助你(Ⅰ)(十二1-22

我们已经看见大·在希伯仑被立为王(十一3),并且占据了他的首都耶路撒冷(十一4以下)。所以,这一章具有插叙的性质,追述大·当年逃避扫罗的事。(在撒母耳记里面没有平行的经文,但有提及洗革拉是大·逃避扫罗时常去的一处地方,请参看撒上三十章)。这一章分为两部分,一至廿二节记载好些支派杰出的勇士怎样来投奔大·;23-40节提供团结的以色列,在希伯仑拥护他的另外一幅图画。

头一段(1-22节)的作用,是表明大·不可动摇的崛起,怎样甚至早在落荒而逃时,就已开始了。这一段经文的主题是帮助。这段经文是‘到他那里帮助他打仗的勇士’的名单(第1节)。不清楚为什么是这四个支派(即便雅悯、迦得、犹大和玛拿西)当大·在洗革拉时,给他提供兵员。提到便雅悯和犹大(216节以下),显然有特别重大的意义。便雅悯是扫罗本族,部下一些人变节投奔大·,乃是形势对他极其不利的明确标记。犹大是大·本族:大·竟要对他本族人有所疑惧,使我们联想到:‘新人’是不为他周围每一个人立刻接纳的,而且他在旷野的日子里,有被人出卖的危险(请比较撒上廿五10)。在这种情况下,犹大人和便雅悯人结果都表明是忠诚的;而且这两个支派的联盟,对历代志作者当日的人来说有强烈的说服力,由于返回故土的百姓,主要地是由他们组成的。迦得和玛拿西,除了他们是代表较广大的以色列之外,似乎没有特别重大的意义。所有勇士的质量都加以强调──便雅悯人是有特别技巧的(2节),迦得人能应付不容易应付的优势(14节,那里的意思大概是:甚至最软弱的都敌得过一百人,等等)。散见各处论到这些勇士的小插叙──如(15节)迦得人在未明指的某次军事袭击中,于洪水溢岸时,渡过约但河──乃是要显示他们特殊的能力。

然而,大·与便雅悯人之间的那简明的对话(16节以下),还有更深一层目的。它显示我们所处理的并非祗是军事年鉴(不过确有这种文件,历代志当前这一章的数据,大概就是取材于这种文件)。更正确的说,它是对这些帮助之性质的一种深思熟虑。我们已经注意到帮助的概念,出现于我们这一段经文的开端(1节)。这个词后来出现过五次(1718192122节;甚至有些名字都反映出这个主题:九节的以薛是‘帮助’的意思;三节的亚希以谢是‘帮助之弟兄’的意思)。我们的‘帮助’一词,往往要比希伯来文这个词的概念暗淡得多。在我们来看,它祗是‘协助’的意思,不过它无疑包含了广阔的范围。然而,希伯来文这个词,乃表达行将灭顶的人心中所存的那种概念;而不是小孩子对一则算术题感到有困难而有的想法。换句话说,它是与救命(救恩)相等的(在旧约里面,通常都用直接的和身体的意义来表达的)。因此撒母耳能竖立一块纪念的石头,称它为以便以谢(按字义是‘帮助之石’的意思,见撒上七12),纪念战胜非利士人的一次决定性的胜利。

你的神帮助你(Ⅱ)(十二1-22)(续)

亚玛撒对大·讲的话,指出了极重要的一点:神至终是一切帮助的根源。旧约关于人的帮助与神的帮助之间的关系,用不同的语态来表示。例如,在但以理书十一章卅四节,但以理预言主前二世纪,以色列在希腊西流古帝国治下的经验,描述马加比那次非常成功的叛乱为‘稍得扶助’(译按:a little help在此译作‘帮助很少’更加切合),其实是假藉微赞以加指摘。作者在该处强调真正的帮助是来自神,觉得必须指出的要点是:人倾向于依恃他们自己的力量,而不依赖神,因此,他们的成就并非时常都那样伟大。在这里的要点是:甚至当帮助明显是从人而来时,那帮助的本身,其实祗是神的帮助的流露而已。

亚玛撒已注意到大·逃避扫罗所经历的那些主要事件──他无疑知道大·初期所获得的一些胜利(例如,撒上廿三章),或他打败歌利亚的事(撒上十七章)。他知道‘你的神帮助(了)你’(所用那个动词实际上是过去时态,不过亚玛撒无疑看见:神过去对大·的帮助,暗示祂会继续帮助他)。而且这个见证,从一位明显是杰出的战士作出来,是有大意义的。这里有一幅图画,描绘一批装备齐全的人,技精器利,然而他们的力量若不是从神而来的话,便算不了什么。(附带地说,22节的经文说‘大军’‘如神的军一样’,其含意是它真正神的一支军队。然而,还有一幅图画,其中可见天军本身正为大·而齐集,请比较王下六17。)

亚玛撒的话值得注意,还有另外两个理由。头一个是圣灵临到他身上的结果──按字义是‘穿上他’(也如同基甸的情形一样,见士六34)。旧约关于神的灵(spirit)的教训,比在新约中的教训更加沉默(muted)。五旬节的记载(徒二1以下),大概暗示圣灵在初期基督徒身上是一种崭新的经验。不过标准修订英译本把它译作‘圣灵’(the spirit)是合理的(比那笼统的把ruach这个字译作‘一个灵’〔a spirit〕,而不计其它的因素更为合理),因为ruach与神藉着众先知对祂的百姓讲话是有特殊关联的。(以西结是最佳的例证,请比较结二章二节。与王下二章九节对比起来,在那里译作‘灵’较好些,这样显示神怎样藉着祂初期的众先知工作。)所以,亚玛撒的话有预言的性质,并非祗是祝贺说话,更不是阿谀之词。尽管在前途未明的情况下,神藉着祂的灵,给他有分辨大·的能力。当圣灵在教会中的工作处在高水平的日子里,要紧的是认识祂活动的事实,同时要问:我们对这事实有怎样的期望和了解。我们在下面提供这方面的一点建议。

神的平安(十二18

(甲)亚玛撒讲的话,其主导思想并不是帮助,而是平安。这话出自一位来对大·作战助一臂之力者的口,是令人惊异的事。但是这事要从神对以色列、和后来清楚地对大·的那些应许来了解;在那些应许中,‘安靖不被仇敌扰乱’的概念是最重要的(申十二10-11;撒下七1;代上十七1,并参阅该书的解释──王朝(Ⅰ){\LinkToBook:TopicID=123,Name=王朝(Ⅰ)(十七1-27})。平安(shalom)在旧约里面,是比没有敌对具有更深得多的意义的。它是指积极的丰富生活,是幸福的经验,在旧约的人看来,它具有物质的和属灵的层面。因此,有些教会人士,虽然出于善意,但是按较弱的意义去作关于平安的宣告,其实是会减弱圣经关于人类生活可能具备的信息。福音并不是关于‘不战斗’。福音是关于完全的生命,就是神要人拥有的,是由安全、爱心以及对祂旨意的认同这些特征所显示的。(安全在我们今天应主要地理解为人格的问题和内在的平安。关于平安shalom)乃物质方面的祝福,请参阅下面廿三至四十节的注释──全心全意{\LinkToBook:TopicID=116,Name=全心全意(十二23-40}。)

(乙)我们现在继续讲论亚玛撒被圣灵感动的事。从我们所知神对以色列、并对大·的那些应许来看,亚玛撒所说的‘话’,显然不是一个新的启示,而是对神在别处所示大·会享安靖,不被仇敌扰害的一种了解──不过确实是个特殊的了解。他的话也具备了祷告的性质。在我们的教会生活中,寻求并响应圣灵的一切活动是必要的。但同等重要的是要知道:圣灵的工作没有不与对神的认识,就是祂藉着道所要给人的认识,有直接关联的。‘试验那些灵’(约壹四1)是有必要的,而且因为有规律的应用神的道,神的道便会装备我们,使我们能这样行。类似地,有辨别能力的祷告生活,无论个人的和集体的,对神过去普遍对待祂的子民以及特殊地对待个人的认识,将扮演中心的角色,并使人得知祂的旨意。

全心全意(十二23-40

(一)

故事不理会年代的先后,现在讲到大·在希伯仑被膏立为王的事(请比较十一1以下各节),显示以色列人团结并一心一意立他为王的一幅图画。把利未人计算在内,这里一共提到十三个支派。当然,以色列在任何时候都没有十三个支派。利未支派早就停止作为一个支派的功能了,而相反地,是散布在其它支派之中。有时它在支派一览表中被略去,由约瑟支派分为以法莲和玛拿西两个支派,而保持十二的数字(请比较民廿六5以下)。虽然如此,在利未支派包括在内时,约瑟支派只代表一个支派(请比较创卅五23-26;代上二1-2)。历代志在这里又撇开引经据典,来对以色列作全面的陈述。以色列中没有不支持大·。注意到支持大·的这种潮流,最大的贡献,是来自北部是很有趣的。给以法莲、特别是西布伦和亚设列出的人数,与犹大和便雅悯支派人数比较少的比较起来,是庞大的。这一点被人用来作为这张一览表可靠性的证据,所持的理由是:历代志自然会想提高南方各支派的权利,所以南方各支派人数少,正反映出记录实际上非常诚实。

尽管如此,我们不应低估历代志对十分团结之以色列所作积极的描绘。像我们现在的时代一样,历代志作者深知神子民的实况,与他们团结的理想相去甚远。但他继续把这种理想摆在自己面前,作为他极其切望的事情。

(二)

大·那个时代的人民,他们不但采取一致的行动,而且是‘不生二心’(33节,请比较38节)──或作‘全心全意’的这样行,正如卅八节的希伯来文所说的。他们毫无保留。现在这种不生二心,实际上并不是朝向团结的炼环。团结被描述为已经锻造好了,‘一心’是朝向实现神为以色列所预备的充份福气。历代志在这里使我们联想到:要做神的事工,就必须完全献上自己。有多少教会,在属灵方面真正的改变和进步,祗有少许成就的道途上漫游,岂不是因为他们众人的心分裂之故吗?(请比较雅一7-8

当然,团结与决心的主旨确实会集中于一点的。真正的团结,对神子民的行动的果效将作出贡献。注意每个支派怎样作出贡献。以萨迦把它那些‘通达时务’的族长挑选出来(32节)。曾有人认为:这可能是指占星学的知识(正如斯一13的情形)。但历代志是很难从这方面去了解的,故倒不如说是按神所赐智慧的意义去了解。真正的团结必定会使教会坚固,因为神所赐的宝源都被汇聚在一起。晚近数十年来,(在英国)为团结有形教会所作尝试令人难过的故事,使人想到真正的团结,并不要结构或组织上的一致性。企图作成这种团结,有时祗是使差异更加显著。但在这方面的失败,不应阻碍教会人士设法在日常共同工作中实际引人归基督,并在祂里面造就他们。

(三)

这一章最后几节(38-40节),使人瞥见旧约庆祝的盛况。一心一意毅然决然要实现神的应许(立大·为王),随着神的祝福产生健全的认识。在这里论到平安shalom)的物质方面。令人垂涎的美物目录、描述的这种欢乐,正是用神在摩西时代应许祝福以色列人的词语撰写的(申八7-10)。神子民的欢乐,乃是历代志的主旨(请比较代上廿九22;代下七10;三十21以下)。说旧约冷酷、充满毁灭的任何想法,都距离鹄的远甚。反过来,说欢乐在旧约占支配地位,是一点也不夸张的(特别在诗篇里面,如诗八十一1-5;八十四1-2;九十二1-4;一○○1-2;一四六至一五○篇)。大·的追随者能表露决心,因为他们已认识到神的祝福,就如易觉察的东西一样了。

这里便引起了两种联想。

(甲)我们基督徒对于神在物质方面的祝福,难于取得一种平衡的概念。很必要把乐意接受神所赐的,与实际寻求‘人生美物’之间加以区别。基督徒首要的目标,必须是与神的旨意认同的平安。人把目光放在物质的祝福上,就必定会错过那首要的目标。就物质而论,我们最好是确实相信耶稣在马太福音六章卅三的话,并用马太福音十九章廿四节的那些话来加以节制。

(乙)在经验神的祝福,与我们从那些大·的追随者身上所见的目标之间,有一种不可分割的连系。由于基督来了,又由于祂住在信徒里面(约十四23),使基督徒能比旧约神的子民,享有对神奥秘更接近的认识。只有藉着培养习惯觉察祂的手在我们生活中,才可能了解祂是多么愿意,并且能够提供祝福──无论在物质或其它方面。而且,只有当我们真正认识到神是看顾的那一位,我们才会有无论如何都要遵行祂旨意的真正热诚。――《每日研经丛书》