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约伯记第十二章

 

vi. 约伯(十二1∼十四22

  约伯的回应很长(只有他在第廿九至卅一章的最后讲论可以超过),出现在对话中极为重要的时刻,标示出第一循环的结果,引向第二循环;这时可以看出约伯的心情有了重要的改变,到目前为止,约伯爆发与绝望迅速转换的情绪,为他的发言注入了汹涌澎湃之气息,有时候近乎支离破碎。他在自制上获得大量的成就,从他下一篇谈话平静的语调与清晰的思想就可反映出来。章数的划分将这篇讲论标示成三个主要的段落。在第十二章中,约伯以他自己对神的行动的解释来抗衡他朋友们所说的。

  2. 到目前为止,我们无法同意那些在约伯的陈述中看出讽刺味道的释经学者;然而,他们的看法在这里却是错不了的。他以嘲蔑回报嘲蔑是正当的,因为他感觉到:我……竟成了朋友所讥笑的(4节)。他的嘲弄你们真是(这)子民哪的意义并不清楚(RSV 所用的冠词并没有出现在希伯来文中,这个事实使解释的工作更为困难),因为子民这个字十分普遍,有些人将它改成他们认为比较适合的另一个字;另些人则找出局部的意义,有着优越的含义──“绅士阶级”(彭马文)、“品行端正的人”255等等;也有人提出许多其它的字根,产生出诸如“完全”、“刚强”256等类的意义;我们仍然找不到解决的方法。既然只有神才拥有智慧,所有人类的智慧只不过是稍稍分享了特别蒙恩之人的智慧而已,朋友们自称有独占权(2b节),即意味着他们自认为像神一样,这跟第6节中所描写之恶人的态度是类似的。

  3. 约伯反驳说他是头“驴子”(十一12)的污蔑,回嘴说他至少也像他朋友们一样聪明;所用的代名词是复数字,他是在对他们全体说话;事实上,他们所说的都是常识,没有必要不同意。他论到神的话语,似乎表达了这个共同的信仰;但是,仔细查看一下,可以看出约伯加上了他自己的重点。

  46. 我们不清楚这几行是如何扮演转接的工作,从他开头的责备转换到第725节的主要诗歌。其要点似乎是这样的:朋友们的智慧并未解释在约伯的处境(公义完全人竟成了讪笑的牺牲品)与安逸之强盗的处境间之矛盾;这种相反的情形更为极端,因为约伯求告神,而强盗却“将他们的神放在他们手中”(RSV);将第一句话解释为暗示约伯过去与神良好的关系,似乎是相当率直的,但罗利却认为“这些话是约伯把朋友们嘲弄的话语给陈述出来,他们认为神已经借着患难答复了约伯”(p.112),但这是太不可思议了,这里所用的分词没有丝毫暗示现在的光景。约伯时常祷告,恰与那些惹神的人相反,但“将他们的神放在他们手中”(RSV)到底是什么意思就十分不清楚了257。它可能是驳斥那些强盗,他们将自己的安逸与稳妥归功于他们的手所造的神明;或者是指以人自己的力量当作神明的偶像崇拜。

  所以,第46节所陈述的对比,反驳了他朋友们的理论。犯罪的人安全无虞,敬虔之人却名誉扫地。介于其中的这一节(5节)出现相当大的困难。根据新英语圣经:“亨通与安逸”(可能是指6节的强盗)藐视“那已经是摇摇欲坠的人”(大概是指约伯);约伯的灾祸只能证明他们的生活方式比他的好(参诗七十三篇)。另一方面,有些人认为约伯是在批评他的朋友们,接续着4a节的思想,说他们采取比他超然的态度是轻而易举的事,因为他们没有处在任何灾祸之下。注意约伯对于强盗的帐棚之平安稳妥的描写,驳斥了琐法在七1119所作的应许──只要约伯向神祷告,他就一定会安稳。约伯以稳固这个字来回答他。

  78. 这里从复数变作单数,彷佛约伯现在已经把注意力锁定在他的一个朋友上;但另一个可能是:约伯是在引用他们当中一位对他说过的话,为他那占据本章剩下之篇幅的辩驳作预备。这里没有使用引句的格式──如“你说……”──来确认说出这些引文之人的身分,是相当微妙的事,对于解释的影响是极为深远的,因为引用的话未必就代表发言之人的意见。许多人更进一步地认为,第12节是朋友们的另一个信仰,是约伯所不同意的,并且在下面的话语中予以驳斥。到目前为止,没有一个朋友曾经提议约伯可以从走兽与其它受造之物习得智能(但见伯五23)。这个提议预示出本书的末了,在那里,约伯在神的指引之下,将会透过这样的询问找到他的答案258

  这个未标明之引句的可能性,不能立刻就草草了结;但我们有意将第6节以下看作是构成下面之话语不可或缺的要素。约伯的论点是:神所有的行动──无论是对待动物的(710节)或对待人的(1425节)──都显出相同的特征。约伯详述毁灭的行动,它们显出神无可抗拒的大能来。它们似乎是如此杂乱无章,很难在其中找到任何道德模式。

  910. 有关活物的生命(10a节),每一样东西都是耶和华的手作成的,这是不争的事实。但是当相同的真理应用在人类的气息(10b节)上时,结果却令人倍感困惑。经常有人指出,第9节是诗歌部分唯一一处用雅巍这名字来指神的地方,为这缘故,有许多人曾经怀疑它的真实性,有人遂主张,为了“这个字会把原来的散文内容与附加的诗歌内容分别出来”的想法,而删掉这个字,这是种循环论法。从不同的角度看来,这个字具有无以伦比的重要性,因为它的罕见更使它显得如此引人注意;在这个关键时刻,约伯仍然坚持他最初在一21所说的话,在那里使用了这个神圣的名字。

  1112. 既然这几行打断了第1013节之间的连续性,新英语圣经就把它们放在括号里259。这有点道理,因为这问句听起来像是朋友们所发出的旁白,而以智慧为年老的人之特权,似乎不是约伯会持有的见解。第11节所引用的格言可能是试验见解(言语)像品尝食物一样吹毛求疵的一个借口(品尝言语的比喻已经在伯六67用过了);但它也有可能是在抱怨他的朋友们正在享受优美言语的滋味,这是他对比勒达在八2之攻击的报复。

  13. 第1425节对于神的行动做了很长的描述,暗示在善恶之间并没有什么差别。大部分例子都证明神破坏了人的成就,关键的想法似乎是“被诱惑的与诱惑人的”同样“都是祂的”(16b节)。为防万一,以免以为这句话在暗示神是反复无常的,或是盲目的力量,约伯坚持说神的能力总是伴随着智能260、谋略和知识,有着可以理解之目的。这些行动是经过深思熟虑的,即使人几乎不能看出它们的意义,或道德上的正当理由。

  1415. 在自然与历史之间,并没有画出任何一条线来区隔。创世记中创造的故事如何毫无打断地转入亚伯拉罕的故事,也可以照样在神绝对地支配一切中,察觉出人们所住在其中的这一个世界,与大地、天空、水,以及它们周围的事情之间的统一性来。如果这里是在说到任何一个特殊事件的话,那就是洪水,举例来说,动词留住正是用在创世记七16的那个字;但翻字却是倾覆所多玛与蛾摩拉所特有的。

  1725. 除了第22节──听起来比较像是原初创造的状态──的例外,这首诗的其余部分都在详细地处理人类历史舞台上所发生的事。所列举之谋士、审判官、君王、祭司、有能的人、忠信人、老人、王子(吕译)、有力之人、首领是一连串的灾祸,不需要去找出特定的历史事件,因为例子甚多,无法计数。这些毁灭并没有被解释为对恶人的审判,以致可以为神的公平辩护。着重点是在于:所有这些大人物在神手指中只不过都是微不足道的人罢了;而且,历史上毁灭的力量并不只是天然灾害──如洪水(15b节)──而已。约伯已经分析了社会的崩溃,并追溯它的原因到神在人类心智中更为内在的活动去。衪将……聪明夺去(24a节),夺走了领袖们讲论(20节)的能力与聪明。虽然注意到偶然之释放(18节)或强大(23节)的行动,却没有追溯任何的道德肇因,并且由相称之掳掠(19节)或瓦解(23节)的举动所抵销。约伯所描写的是普通的事实。在这首诗中使用分词,使它变成在吟诵神的属性,这些属性就等于是祂的名称一样。这是一篇仿造的信经;如果它是模仿以利法在五18及下的类似诗歌,也已经把它扭曲成一篇诙谐的改编诗文,那里所描写的积极面(受伤后的医治、被掳后的释放)要不是被约伯删掉了,就是被颠倒过来。权势兴起之后又败落,人们在黑暗中结束。

  约伯在此证明他自己是个比他朋友们更诚实的观察家、更丰富的思想家,滔滔不绝地说出他的神观,真是精采极了。在以利法、比勒达与琐法之神学中的小神,是很容易想出来,也可以轻而易举地相信的;但是像约伯那样的信心,却把人类的精神放在有奋斗之必要的工作上。──《丁道尔圣经注释》