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约伯记第卅七章

 

  卅七15. 章与章之间没有中断,除了以利户突然的叫声以外,他因着神的能力在雷雨中可畏的景象而吓了一跳,混合着惧怕与崇敬。哈巴谷书三6的平行描述说明那使人战兢的,是认知到神自己在这样的事件中活泼的同在。圣经对雷雨含有几个饶有意义的描写,诗篇廿九篇是这些描写中最棒的,但以利户的诗紧接着排在第二位。听阿的请求是复数的,是对约伯和他朋友们说,如果不包括旁观者在内。我们几乎能够想象:以利户作出他的描写时,正好是一场惊人的风暴真的扫过他们所有人时。虽然雷声与闪电同时提及,重点却是放在震耳欲聋的响声上,相当简单地确认为神的声音。这里有相当可观的数量的重复,有些罕见字被用来指雷声。既然第5节是首形式极好的双行诗,带有平行的“奇妙的”与“壮观的”,而且,既然第6节新的开始标示出第5节是高峰,我们应该承认第24节为一首七行诗,被对称的第1节与第5节包围起来;这样,这七行的结构浮现出类似的对称来。一行处理“电光”(就是第卅六章中所用的简单字眼“亮光”),被放在一对三行诗之间,这一对全都是处理声音。这首七行诗的完整,不仅表现在它内在的对称上,更表现在第4b节重复使用第2a节的“听”字以作为框架上。这个分析除去了一些问题。由于受到狭隘地寻找两行的单元(这已经影响了马所拉经文的标点)之误导,有些学者(如:Rowley, p.302)为了平行体的缘故,将第3a节的“它”确认为“电光”(3b节;参思高、现中),彭马文译作“闪现它”,完成了这个作法,他那令人印象深刻的乌加列平行句,把我们到目前为止用来提供语源的亚兰文动词的资格给夺取了;但是,他把词尾加词纳入字根,解决了一个问题,只是却又创造一个新的问题。在我们作出最后判断之前,应该先研究“拉斯珊拉平行句”(导论:“Ⅷ 约伯记的经文与语文{\LinkToBook:TopicID=111,Name=Ⅷ、約伯記的經文與語文}”),NEB 译作动词“轰鸣”,符合我们提议的分析。第4b节的“闪电”(吕译、现中、RSV),是马所拉经文没有的。和合本、RSV 的我们不能测透(5节)支持我们在卅六26的注释中对不可知论的陈述,那里把完全相同的字译作“我们……不能测度”。

  613. 这个乐章的界线,是以明显的文法记号来标示的。它处理冬天的雨、伴随着雪与冰冻之寒冷,使人们留在室内(7节;但希伯来文非常不清楚,NEB 可能作了太多的猜想),并且把动物驱赶进入牠们的穴中(8节)。第10节又回到冰字,可能可辨识出内向性结构的大纲;但它不像第15节的乐章那么清楚。当人们无助地观察时,以利户引进两个结论:神彻底地控制这些事件(12节),虽然它们的“游行旋转”可能暗示漫无目标的、混沌的势力,NEB 较清楚地表达了这个观念。第二(13节),“祂使它发生”(RSV),是为了几个截然不同之理由中的任一个,这里提起三个可能性,每一个都是以“若”(中文译本都作或为)字来引入的:“若为杖,若为祂的地,若为 h]esed[(用来指盟约之坚贞忠诚的大字,用在十12)”。因为提及地似乎并不适合,释经学者若非将它改变,就是将它丢弃(NEB 即是如此);但卅六31已经提出了这一点:雨水可以是毁灭性的,或施恩性的;这里以“杖”字(和合本:责罚,AV“矫正”;吕译“刑杖”)与慈爱,来确保相同的对比。在以色列人的历史中,最戏剧性的事件,是当神使用最具毁灭力的暴风,来把祂约中所应许的得胜赐给祂的百姓时,也就是说:施行 h]esed[(书十;士四;撒上七10;诗十八等)。差遣暴风的这些理由与人有关,也有沿着熟悉路线的道德理由:要刑罚恶人,或要拯救义人。第三个理由是最有趣的,因为它与人无关,并且打开了一条全新的思路:神在祂广大的宇宙中作了许许多多的事,是在人类身上找不到解释的,就像耶和华自己的讲论将会提醒约伯的:在人以外,祂还有许多造物需要照顾,有时候祂刮起一阵暴风,只是“为了祂自己”。虽然很久以前就有人假设:字根 rs]w 是隐藏在“祂的地”(吕译、RSV)里面,达户的论证(彭马文更为有力地将之陈述出来,他的译文“为了施行恩惠”不如像“为了喜悦”这类的来得好)已经打开了这条路,可以辨识出多而又多的支持例子来390。神是自由去做祂所喜悦的事,不需要将每一件事都解释为祂对人类的旨意。

  1420. 以利户现在较直接地指名对约伯说话。他开始提出一连串的问题,多少带有耶和华自己终于说话时将要用的语气391。他一再地审阅天空中的奇事,问约伯可否知道神如何做这类的事,就如“平浮”云彩(16节,吕译)、铺张穹苍(18节)。既然天空对地面上的观察者而言似乎是牢固而坚实的,诗歌体将之比拟为铸成的镜子,我们就不应该引入有关它“科学上的”正确性之争论而破坏它。希伯来人充分地察觉到诸天的构造远比一个“翻转的大碗”复杂多了。

  第17节似乎要将闷热的夏季气候与第613节所描写的情况对比,但他为什么要强调约伯个人的不适──“在你那郁闷难受的衣服中冒汗”(NEB)──可就不清楚了,除非它是要使人明白这一点:人绝对无法控制天气,不像神能照着祂的旨意来改变它。这样,它为第1920节作准备,虽然这两节非常不清楚392,显然是为了约伯甚至在像天气这么容易而不稀罕的事──更遑论人类事务的道德管治了──也要“命令神”(NEB)而且责骂他。比较不同译本的第20b节,会抑止我们作出任何解释的尝试。

  2124. 以利户的讲论以可畏的平静语气来结束,暴风已经止息,阳光穿透横阻的云彩。有些释经学者对于第21节的位在这里不满,因为以利户已经开始教化了,却又在这里回头描述自然界;但不需要像一些人所作的一样,把第21节移到另一个地方,我们在前面已经好几次看见这种事了。最后承认神可怕的威严(22节)为最后断言祂的伟大作预备。

  发现和合本与 RSV 在第22a节优美的译法──金光出于北方──竟有如此不确定的希伯来文根据,真是一件格外无趣的事。希伯来文提及金(就是普通的金属),可能是指暴风雨后的晚霞,但这一定不会出现在北方;如果它是许多学者感到极有吸引力之提议──北极光,那么我们就看见一个完全不同的夜空景色,与到目前为止都在以利户这篇讲论中占有重要地位的暴风无关。

  布罗梅德393在第22b节确认了至高神的头衔,我们应该认真地接受;第22a节应该与第21节接在一起,形成一首四行诗,而第22b节则与第23节接在一起,形成一首六行的乐章,每行两拍,充满了古代诗歌的回忆,适合作为以利户雄伟之吟诵的高潮。

  这样,第24节是终结的暗示,适用在人,尤其是约伯身上。它与结束本书其它讲论的经节类似,有首简洁的双行诗,带着整齐的平行体,但译经者却把它忽略了。NEB 默不作声地把麻烦的否定词(和合本、RSV的不)除掉了,相同的字在第24a节译作敬畏,第24b节却译作顾念,失去了平行语句。根据笔者所指出的一个原则394yr~h 是重复平行之 yr~whw 带有缺陷的拼法;在与 lkn 平行时, l~ 一定是肯定的用法:

  “所以人敬畏祂,

   凡是心中有智慧的人一定都敬畏祂!”

我们经过了一大圈,又回到约伯记廿八28

 

386 “我要保护造我的主的公平”(NEB),或“证明造我的主是公平的”(JB)。

387 JBL, LVIII, 1939, pp.102f

388 E. A. Speiser, Oriental and Biblical Studies1967, pp.19-20

389 在第27a节中,只要将 m 与前一个字一起读,很容易就可以产生出“海”这个字来,以取代“水”。这样,下一行的介系词 l- 是“从”,神话上的图像可以获得承认,无须与彭马文的意见完全一致。

390 只举一个例子,就我所知的,是尚未被报导出来的:创世记卅八9~ars]a{h 应该译作“慎重地,故意地”,所以就把在无遮蔽的地上性交这种荒谬的情况给排除了。

391 这个预示并未像某些批评者所感觉的那样,破坏了神圣会遇的冲击力,他们宁可将以利户的讲论整个拿掉。几乎从最开头的时候,对话就把这种性质的诗歌包括在内(五816,九510,十二712,廿六514,廿八章,卅五11)。所以,耶和华的讲论是已经发表之题目的 crescendo(译注:渐次加强音)。

392 我们不知道以利户为什么忽然开始说“我们”。他的意思是不是说他与约伯要联合起来,为了温和的天气而向神提出要求呢?第19b节同样昏暗不明,它是否意味着神是隐藏在黑暗中,或我们是在黑暗中呢?

393 A. C. M. Blommerde, Northwest Semitic Grammar and Job, p.132

394 JBL, LXVIII, 1970, pp.343f

──《丁道尔圣经注释》