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诗篇第廿九篇

 

第二十九篇 风暴之上的王

  耶和华崇高的尊荣是这篇诗的中心,一开头便是天上的景象,天使向神献上敬拜颂赞;强烈风暴从海上猛然扫来,掠过整个迦南地,再吹入旷野;而雷雨消声之后,是宁静的高潮,耶和华显为世界的审判之王,但却要赐福给祂的百姓。

  紧促的反复,为早期希伯来诗歌的特色之一,如:红海之歌(出十五章)、巴兰之神谕(民二十三,二十四章),及底波拉之歌(士五章)。早期迦南的诗在这方面亦相仿186。或许大卫是借用一段古诗,并加以扩充,也可能他特意回到古典格式,令读者忆起赞表神救恩的古老战争颂歌187;无论如何,此诗文词充满原始活力,配上十八次反复提耶和华之名,与主题非常相称;而本诗的结构则使它毫无单调之虞,因景观能由天上移至地上,风暴行经各种路线,而最后则由狂哮的大自然转成享平安的属神子民。

{\Section:TopicID=256}天上的敬拜(二十九12

  神的众子是“~e{li^m 的众子”188。这大概不是像九十七7对假神的挑战,而是(根据八十九57判断,那里再度出现这用语)对天使的呼召。九十六7以下引用了这两节,可是在那儿是泛称人类。真崇拜的两项主要因素,都出现在这呼声中,即归给(或“给”)和敬拜(或“屈身”),因为前者征召心思──包括“心与手与声”──来宣扬神的伟大,后者征召意志来采用仆人般的谦卑态度。请注意在天使的敬拜中荣耀与圣洁二词,这正是以赛亚书六3撒拉弗赞美的主题,“圣哉”是论神的本质,“荣耀”则指一切从祂发出的。祂身为造物主,荣耀遍满全地,正如撒拉弗所唱,但耶和华的名所当得的荣耀,则是有关祂是怎样一位的启示,藉祂的话语和所成就的事,告诉祂的众仆人。真敬拜就是以爱和赞叹,将这一切向祂响应。圣洁的妆饰之翻译完全有可能,不过这词的直译应为“圣洁的光辉”(NEB;叁 AVRV189。此词也出现于九十六9,一一○3;历代志上十六29;历代志下二十21;虽然所有出处都可以采用这两种译法,但最后一处较适用“直译”,那里显然是论神的圣洁,而不是指人190。因此,这里或许应当将此句解为“为191(祂)圣洁的光辉敬拜耶和华”。

{\Section:TopicID=257}风暴的路径(二十九39

  耶和华的声音立刻经解释为雷声(3节);但这里强调是祂的声音,宣扬祂创造的能力,而不仅是大自然的声音。轰轰的雷声响自海际,超越波涛的怒吼,欢庆耶和华是全权的主,是审判者,第10节也支持这一点,显示神足可掌管那似乎最难驯服的(参,九十三3以下)。接着,风暴扑向地面,不但展现其威力,也展示其范围,从北方极远的利巴嫩和西连(黑门山:申三9),横扫远在南方的加低斯(8节),就是以色列人在摩西率领下漂流的旷野。第56节可与以赛亚书二12以下相较,那里预言,在耶和华的日子,香柏树和一切高山峻岭,就是人看为了不起的,到最后都要被折服。每一次神能力的彰显,都令人想起最后的审判,不过在本篇中,最重要的心情是兴奋雀跃,可以从9c节的欢呼声中看出。

  在这几节中,翻译大有磋商的余地。分岔(7节)直译为“劈砍出”,七十士译本此处为“分裂”(参,AVRV)(或是它采用了类似的动词)。这里是描述闪电,也许是藉劈砍时会生的火花为喻,好像用打火石一般;也可能是描绘闪电像叉子般分岔(“分裂”)192。顺带提一件值得注意的事,五旬节(徒二14)那日,同样有火、大风和神的声音(虽形式极不相似),而那一天正是犹太经典他勒目(TaImud)所指定,要朗读本篇的节期(参注187{\LinkToBook:TopicID=255,Name= 第二十九篇 風暴之上的王}163页),第89节中,震动……震动……惊动等字是互相关联的,是一个动词的一部分,这动词基本上是描述扭动或回旋,或是生产时阵痛的模样,或是舞姿:它生动地描写出旷野沙暴与森林动荡的光景。第9a节,RSV(叁 JB、葛利纽)将传统的元音修改(原文没有元音),读成橡树,而非“红母鹿”。这种译法避免了从极其壮观的场面突然转到较隐晦、又不具代表性的情景,而若对这篇诗熟悉的人,或将它神秘化的人,读到这句,难免会感到很困惑。此外,(NEB)对第9节第二部分的译法,“使孩子早产”,或许可以讲得通,不过听来颇痛苦193,而这似乎不应当是如此大规模风暴的最高成就。最简明的译法,树木也脱落净光,颇能将高潮持续推进,不至于有突然跌落低潮的现象。

  至终的高峰是那回应的呼喊“荣耀!”这是出于谦卑、喜乐和了解的心。由此可见,对有些人而言,风暴不是无意义的突发事件,也不是敌对的力量,而是耶和华的声音,从祂这番作为中我们可以听到。希伯来文(若经文正确的话)还更进一步,不只是凡(all),直译是“凡所有的”(all of it),就是包括圣殿中的一切东西。有些解经家认为,这是指天上的圣殿;可是地上的殿既是其“形状和影像”,透过其结构和礼仪表达出神的圣洁与荣耀,就应该用比大自然能力的展示更明确的方式,达到这样的目标。而物质盖造之殿所要表达的,更是神对祂活的灵宫的心意,无论是团体或个人(林前三16以下,六19),凡属这灵宫的每一部分都应当呼喊:“荣耀!”

{\Section:TopicID=258}地上的救恩(二十九1011

  译为洪水之字很重要,因为它只在创世记第六至十一章,描述挪亚的洪水时出现过。那次大自然的力量有目的地倾盆而泄,实为最明显的例子。第10节动词的时态,强调了局势已定:“洪水泛滥之时,耶和华坐着为王(过去式),耶和华坐着为王,直到永远(现在式)”(JB;叁 RV、葛利纽)194。最后一节可以译为祈祷,像 RSV,但视为简单未来式可能性更大:“耶和华必赐……,耶和华必赐福……”。因此,本诗的结尾乃表明,神的大能并非徒然彰显其能力,而是祂施行审判(洪水,10节)与拯救的工具。德里慈的批注讲得很好:“最后一个字平安,好像彩虹跨越过本篇诗。一开头,本诗显示天开了……;而最后则显示神的子民在地上得胜,在祂可怕的忿怒倾倒时,仍蒙平安之福。起头是在至高处有荣光,结束为在地上有平安。”

 

186 W. F. Albright, Yahweh and the Gods of CanaanAthlone Press, 1968, pp.425.

187 七十士译本在诗篇的标题之外,加上一段它对利未记二十三36的翻译,暗示本诗用于住棚节,就是纪念经过旷野的旅程。但今日它成为五旬节的诗篇,在新约时代亦可能如此(见第7节的注释{\LinkToBook:TopicID=257,Name= 風暴的路徑(二十九39})。Talmud(犹太人所接受之古代律法及遗传)规定在此节期用本诗(Sopherim 18:3)。

188 ~e{li^m  ~e{l 的复数,这字是 ~#lo{hi^m ,神的同义字。 ~#lo{hi^m 指“天使”的用法,见八56的注释{\LinkToBook:TopicID=166,Name= 人算什麼?(八38}。在一种组合用法中,~e{l 意为“能力”(创三十一29;申二十八32等);因此 AVRV 大胆译为“有能者”。有些抄本多了一子音,七十士译本与武加大译本据此将这字解作“公羊”(叁 PBV “将壮公羊带来”)。但从对应的诗篇九十六78看来,这里的 ~e{li^m 和那里的“万族”都是指敬拜者,而非祭物。

189 JB Gelineau 按照七十士译本、武加大译本,读成“祂的圣院宇”。但这种读法在历代志下二十21又不统一,七十士译本和武加大译本各不相同,也与 MT 不同。Weiser(叁 Dahood)更臆测为“当祂出现在祂的圣所”。这是根据乌加列文 hdrt,“梦”=?“异象”=?“神显现”──但这一长串的语言炼,衔接处都很脆弱。

190 在历代志下二十21,“将赞美归给至圣的荣光”之结构,响应两句之前的“赞美耶和华”。因此 NEB 将那里译为:“赞美祂至圣的荣光。”

191 此前置词与诗篇一五○12a相同,见该处注释{\LinkToBook:TopicID=846,Name= 讚美的「地方」(一五○1}

192 Dahood 认为这里有工具的受格,即“以火矛劈开(香柏树)”。但这结构有乌加列文的证实,却无圣经希伯来文的根据,又需要第7节紧跟着第5节。

193 G. R. Driver, JTS 321931, p.255.

194 S. R. Driver, Hebrew TensesClarendon, 1892, p.91. ──《丁道尔圣经注释》