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诗篇第七十四篇

 

第七十四篇 蹂躏

  这篇苦难之诗所描述的特点,很接近l述亡国之恸的诗篇第七十九、一三七篇,及耶利米哀歌:即主前五八七年巴比伦攻陷耶路撒冷,摧毁圣殿的情景。最相像的段落,或许为耶利米哀歌二59,正如本诗(9节)所言,先知之声的沈寂是最大的打击之一,使人再不知何去何从。AVRV 用“会堂”(8节,和合本:会所),使人以为这是后期的诗,如主前一六八至一六五年伊昆芬尼斯(Antiochus Epiphanes)的大逼迫时期(据称那时期也没有先知:I Macc. 46)。但在这里是否应译为“会堂”,还可争议,而大多数解经家同意,本诗写于五八七年事件之后,不超过一代的时间。

  第1217节语气完全转变,与第六十篇中段的凯歌有雷同之处,这可能表示是另一个人插入发言(注意前面为“我们”、“我们的”,这里为单数“我的”),或者借用另一首诗带来新鲜空气,而那首诗是我们所查不到的。虽然随后又转为悲调,但至少赞美的操练,以及去思想其它事实,能促使祈求更具信心,或许也更迫切。

{\Section:TopicID=474}标题

  训诲诗与亚萨,见导论Ⅵ . C. 2{\LinkToBook:TopicID=122,Name= 2 分類}及Ⅵ . B{\LinkToBook:TopicID=119,Name= B 作者註}5147页。

{\Section:TopicID=475}遭赶逐的选民(七十四13

  本诗前半段开始与结尾为一连串的问题(11011节),但并非全出于怀疑,其中仍然有信心的成份,因为真正的困惑不在惩罚的事实,而在看来已成无法挽回的定局。“要到永远么?”(1节,NEB;参,10节)──怎么可能呢?这些岂不是“諈滲场……諈会众……諈?业”吗?我们或许还可以加上,这是你亲自挑选的,已长期保存的;因为第2节一连串的话,含义已是如此:諝j时所得来的……所赎……所居住。有关此主题,请读罗马书十一1229

  2. 记念的实质含义,见十三1的注释{\LinkToBook:TopicID=183,Name= 愁苦(十三12}。诗篇中常提到锡安为神在地上的居所,此主题激起各样的情怀,此篇为大惑不解,第八十四篇为迫切向往,第六十八篇为欢欣雀跃,第八十七篇为普世异象,第四十六篇为无畏之信,还有许多不及详述。至于本节,柏容(Perowne)说得好:“他们的历史似乎可以总括为:从埃及得赎,神住在他们中间。此处这样写,第六十八篇亦然。”

  支派一字有“杖”或“令牌”之意,古版本亦这样译;但这里是强调属于神,为他的羊群,而非当作祂的工具来挥舞(参,耶十16类似的用法,赛六十三17则为复数)。

  3. 举步直译为“举起”,因此 JB 译为“踮起脚走过这无尽的废墟”,虽然生动,但却不可靠。这字比较可能意为“快去”335;而废墟是看来无法修复,而非一望无垠。

{\Section:TopicID=476}遭掠夺的圣殿(七十四48

  在发问与祈求之后,诗人将事实陈明在神面前。这幅图画细节清晰,显然是因印象深刻,无法忘怀,故此读来格外有力。

  4. 吼叫,NEB 的译文更真切:“你仇敌的呼喊充塞圣所”。但“吼叫”可能意在将他们比作野兽。若译作“咆哮”,或许更能将比喻与事实结合在一起。圣所(和合:会)一字是“聚会之处”(参,8节),让人忆起“会幕”一词,就是神应许会见他子民的地方(出二十九42)。以赛亚在圣殿中曾听见撒拉弗“圣哉”的呼喊,以及神的声音,相形之下,这一幕是何等残酷。

  记号(和合:旗)或许是军旗(参,民二2,同一个字)。为记号是说明语,似乎多余,但让我们注意到一些很不同的“记号”,特别用在圣所:如可拉叛党打成的香炉,以及亚伦奇妙发芽的杖(民十六38,十七10)。这些皆提醒人,圣所是神圣、不可侵犯的;对照之下,外邦的军旗无疑为奇耻大辱。未来尚有更严重的亵渎行为,但旧约与新约都认为,那是仇敌最后的进犯,也是将立刻遭歼灭的记号(但十一31;太二十四15)。

  5. RV 的译文最忠于这节困难的经文:“他们336好像(或,“要让人知道他们为”337,小字)一群举斧砍灌木林的人”。这句话刻划出疯狂破坏的景象。

  67. 列王纪上六212229说明,雕刻之工都覆上金子(RSV加上木头一字)。如果这层金片还存在(参,王下十八16),第6节也许是描述在焚烧木雕之前,先将其剥下:参,列王纪下二十五1317,当时很注意将金属收集起来,运到巴比伦。

  8. 会所是第4节译为“会”字的复数,请看该处注释。如果此处是这个意思,复数就成了问题,因为神只承认一个圣殿(申十二1314)。然而,这节经文也可能视耶路撒冷的圣殿,为神所住过一连串地方的最后一处(出二十24),如今所有地方都被摧毁了。参示罗(诗七十八6064)。如果它是指“聚会的地方”(参,“会堂”,AVRV),在这样早的时期,对主前五八七年的事件尚记忆犹新,并没有清楚的数据可以证实这类建筑物的存在。七十士译本提出第三种可能性,将它解为“指定的节庆”,它也常具此意,但却需要另一个动词,即“使它停止”。到目前为止,还无法下定论,但权衡起来,第一个解释似乎最有可能。

{\Section:TopicID=477}神的沉默测不透(七十四911

  不再有“諡I恩的记号”(参,诗八十六17的请求),更没有先知的传话,这种伤害比敌人尤深,因为“人得存活,乃在乎此”(赛三十八16;参,申八3)。惟一存在脑海中的记号,是属仇敌的(参,4b节)。附带声明,先知的角色此处很清楚,是指一个人内心从神得到知识(摩三7),并能够预见未来的事。参“你们的眼,就是先知”一语(赛二十九10)。

  从历史看来,这个呼声很可能发自被遗弃在家乡的那一群人,先前已经有百姓被掳到巴比伦,又有一批人迁到埃及去(耶四十三57),以西结与耶利米就是先后被带走的338。如今我们遥遥回顾,方知当初神似乎不予理会,其实乃是一段休耕期,将犹大的政治结构全然瓦解,以便引进另一个阶段,建立教会,不再是国家,而其收成则何等丰硕。要到几时(10节),总会有期限;为什么(11节),也总会有答案。

{\Section:TopicID=478}上古的作为本雄伟(七十四1217

  此处突然爆发出赞美,见本诗开头引言的第二段{\LinkToBook:TopicID=473,Name= 第七十四篇 蹂躪}

  12. 然而神……,作者站在这基准点上,将本诗掷往一个新方向:许多经文亦是如此,如:诗篇二十二19(见注释{\LinkToBook:TopicID=225,Name= 黑暗的權勢(二十二121});以弗所书二4。代名词我的或许暗示,现在是某位人士在主导,但所代表的却是全国,四十四45的发言情形也与此类似(那里的“我”和“我们”交替出现)。神……我的王一语,悄悄将注意力从地上的王国转向天上的国度;前者是历史中短暂的一段,出现甚晚,旋即被征服;但后者却始自太初,所向无敌。(这两者的对比在弥赛亚身上却消失了,他亦是从太初就有;弥五2)与神所制伏的权势和他所造的宇宙相比,人的仇敌及其破坏(48节)就显得微不足道了。那些异教徒在圣所“中”所做的事,和出埃及时神在地当中(12节,和合:地上)──仇敌认为那是他们的地──所做的事相较,简直不足挂齿。

  1315. 红海的分开,及给予埃及──那深水中的蛟龙(和合:大鱼;参,结三十二2以下)──致命的一击,这幅画面,与迦南的神话颇接近:巴力胜过那拟人化的海与河,以及龙(tnn;参,此处用复数 tanni^ni^m,众蛟龙),和七头蛇罗丹(Lotan,与里外雅堂 Leviathan(和合:鳄鱼)相当339〕。但这里的要点为,巴力在神话境界内的胜利宣告,神却在历史当中做到了──而且是为祂的子民做的,是施行拯救。后期的经文也曾用这类言辞形容与“天空属灵气的恶魔”的争战(参,赛二十七1;启十二7以下,十三1以下);但第1215节乃是观察地上发生的事,以生动的画面描述出埃及的经过,从红海(13a节)到约但河(15b节),从审判仇敌的情景(13b14a节),到神使旷野变成丰富供应之地的光景(14b15a节)。这与第111节所言当前的灾难密切相关,也适用于基督教会的兴衰变迁。

  有关里外雅堂(14节,和合:鳄鱼),见上段注释。怪兽被杀之后,尸首遭啄食乃是自然的结局,以西结书三十二4以下亦予以充分发挥,在那段中也以埃及为蛟龙(tanni^n)。RSV 认为享受盛筵的是旷野的禽兽(叁 JB、葛利纽),而 NEB 则猜测是“鲨鱼”;其实这些译文都将希伯来文作了修改340,原文为“给一族,给住在沙漠者”(或沙漠动物,即将其解释为“类”,如箴三十25;但见七十二9小字,及该处的注释{\LinkToBook:TopicID=464,Name= 無垠的疆界(七十二811})。此段或许可解释为指以色列人从埃及带出来的财物;“他们就把埃及人的财物夺去了”(出十二3536);不过这说法可能有些强解诗的意境。食物是回应以埃及为死尸的比喻,并不一定指它实际供应的东西。

  1617. 现在诗人的思想飞腾,不只想到神是救赎主,更记念祂是造物主。黑夜也属諵@语,彷佛蕴藏着比喻;最后一个字和冬天,亦给人有同感;但诗人并没有使用寓意笔法的迹象。不过,他乃是宣告:所有受造现象,包括其中的对比、能力与变化,都出于神。从本篇所l述灾难的景况看来,这个观点防止我们急促下结论,就像约伯记最后几章的功用一样,使我们超越眼前的问题,而放眼观望整个宇宙,看出是神以智慧在调和全局。

{\Section:TopicID=479}持续不绝的苦难(七十四1823

  因痛苦依旧存在,本诗以一连串迫切的祈求作结束。然而第111节的问题(“为何?”“到几时呢?”“为何?”)都止息了,这或许很重要。

  祷文中有些不显眼的特色很值得学习,可能作者写时亦不自觉。第一个祈求是为神的美名(18节),与主祷文相符;第21节再度提出同样的关切。另一个小地方,是常使用“諢芋A把敌、友都与神相连,而不单看其相互关系(参七十二14的注释{\LinkToBook:TopicID=462,Name= 王的公義(七十二14})。再有,尽管所有事情都在动荡,但求神顾念其约,却提供了稳定的立足点。

  以下还有一些细节值得注释:

  18. 这里第22节的愚顽人都是 na{b[a{l,即在十四1出现的亵渎神、耀武扬威之人,参该处注释{\LinkToBook:TopicID=187,Name= 對神毫不在乎(十四1}

  19. 鸽子的性命(和合:斑鸠),在古译本作“承认諵坐H的性命”(NEB),差别为一个字母(d r 的不同,在希伯来文很容易弄错)。但“鸽子”所流露的柔和情意(如:歌六9),也很达意。

  20. 这一节 AV 的经文最令人恐怖,它将这地(和合:地上)译为“全地”,将强暴译为“残酷”。RSV 较准确,因为本诗的景象限于一个地方341,而最后一个字的意思,也不像英文的“残酷(cruelty)”那样剧烈。但是若详察当时光景,如耶利米哀歌五11以下所载(“玷污处女……吊起首领”),或后人的记录,则“残酷”并不算太强的词,而“全地”也不算太广的描写。

 

335 NEB(“现在终于恢复”)将这动词以其通用的含义来解释,但将“你的步伐”修改,使这字(将“你的”去掉)变成副词,如创世记二23。这样处理虽巧妙,却没有根据。

336 这动词是单数,不过可以指“其中每一个”。七十士译本将这动词与前一节相连,但读作“而他们不知道”;参,JB、葛利纽,葛氏更进一步修改,假定原文为“我们不知道”。

337 AV 将这个动词译为“一个人出名”。

338 但请看本篇的开头,及第8节的注释,对其他可能的说明。

339 以赛亚书二十七1必定引用了迦南的资料,那里少见的形容词和名词,乃巴力之诗中所用。见 Documents from Old Testament Times, D. Winton Thomas 所编(Nelson1958),129133页。可对照的经文为:诗篇八十九10;以赛亚书五十一910

340 MT 读为 l#`a{m l#s]iyyi^m; RSV 将前一个字删掉(参小字):Wellhausen 主张  la `as,可能是食物的同义字;NEB(“鲨鱼”)保持其子音,但读作 l#`aml#s]e^ ya{m,猜测可能由字根 mls](平滑)而来。见 K-B, s.v.* `amla{s]

341 NEB 在此节将其扩大,即把 b#ri^t[(约)重新加元音,改作 b#riyyo{t[(受造物),这个字只出现于民数记十六30(单数):这种改法缺乏理由,不能令人信服。──《丁道尔圣经注释》