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诗篇第九十五篇

 

第九十五篇 敬拜之道

  从很早开始,许多教会就使用本诗作崇拜的宣召与指标(称为“都来颂”Venite,是拉丁文的“来阿!”)。其结尾的严峻话语,平衡了开头的欢欣之情,这种实事求是的精神,就像先知常呼召百姓,必须以好行为来配合他们的表态。因为本诗语气改变得很突然,所以威尔浩生等人将其分析为两个不相干的残片;但现代大多数学者认为,这乃是一首诗,或许是为住棚节而写,在那个节期,神的子民以象征方式重度在旷野c营的日子。与本诗最接近的,是第八十一篇;在那篇中,神也插入说话,可能是透过具祭司或先知身分的诗人,以圣约中的声明向以色列人挑战。

  因着希伯来书三7∼四13对本诗的诠释,使我们不再以为它的警告只向以色列而发。此处的“今日”乃是此时此刻:“你们”不是别人,乃是我们自己;而所应许的“安息”不是迦南地,乃是救恩。

  七十士译本以大卫为本篇作者,但这样归类,超过了希伯来经文的处理,后者未注明作者,就像旁边几篇一样。希伯来书四7引用本篇时,认为这是“在大卫的书上”所记神的话(不是“借着大卫”,这是 RSV 的解释),但这表达即等于“在诗篇上”451

{\Section:TopicID=594}欢欣(九十五15

  以欢呼歌唱进到神面前,并不是惟一的途径──参,六十二1、六十五1的“安静等候”,或五十六8的眼泪──但这是最能表达爱的方式。因此,在向祂自卑(这也是应当的,67节)之前,此处先以毫无避讳的欢欣鼓舞来迎向祂,以祂为我们的避难所,为我们的拯救者(1节)。第12节的动词要求扯开嗓门大声欢呼,向一位拯救百姓的王这样高呼,是合宜的。本诗其它的动词,也同样向我们这些敬拜者提出要求,而我们亦当彼此提醒,力求能进入敬拜中,不可马马虎虎来到神的殿中,心不在焉,无动于衷。

  3.以下 这种欢乐之情绝不出于勉强;因字带出了一个理由,这个理由比世界还要大,包括看得见与看不见的范畴,而这个事实所涵盖的层面,后来借着保罗一一列举:“在天上的、地上的”、“……天使……掌权的、……高处的、低处的”,就是一切借着圣子而造,并为祂而造的;这一切至终都必须向祂屈膝;而现今,这一切也完全无法叫我们与神的爱隔绝(参,西一16;腓二10;罗八3839)。事实上,万有全是我们的,而我们是“属基督的;基督又是属神的”(林前三2223)。新约所详列的这一切,诗篇在此只以几笔带过来暗示,一面重复提(属)祂(的),一面形容这个广大多样的宇宙452不仅是祂手所造的(5节),也是祂手所托住的(4节)。

  顺便一提,对外邦人而言,海洋或许代表比万神都古老的势力,经过很厉害的搏斗才被驯服。相形之下,海洋属祂,是祂造的,是句非常简单的话,与这类喧闹差距太大了。

{\Section:TopicID=595}崇敬(九十五67b

  这是崇拜最深刻、也是最基本的观念,若失去的话,开头的“欢呼”便可能沦于自我放纵式的尖声怪叫。第6节的三个主要动词,都指出要在神面前降低自己,因为在圣经里译作敬拜的标准字,意指俯伏:参,如亚伯拉罕在创世记十八2的动作〔敬拜(worship)表达神所“配得的一切”(worthship),这观念是出于英文字,而非出于希伯来文或希腊文,不过诗九十六8等,亦有类似的话:“要将耶和华的名所当得的荣耀归给祂……”〕。此处要求我们公开跪拜,成为当献上的事奉之一,代表接受我们的地位,并承认神的地位。同时,这种关系乃是亲密的,并非陌生人的朝贡。第7节中那熟悉的比喻,表达出神向我们的委身──是持续不断的(我们的神)──以及眷顾──既能完全满足〔祂(的)草场〕,又亲切非常〔祂(的)手〕。祂绝不是雇工。

{\Section:TopicID=596}回应(九十五7c11

  这里显示,“聆听祂的圣言”,亦是崇拜的主要过程之一。在希伯来文中,听常含有“顺从”的意思,其实旧约根本没有一个字专表达后者(参,撒上十五22,“听从”、“听命”)。因此,此处提醒唱本诗的崇拜者,必须自问他是如何听的──是否存着顺从的心?──他所听的话又是谁说的453

  今天是关键词,希伯来书三、四章曾予阐述,参第11节论神安息的注释。

  89. 我、我的等字,表明发言人已经改变;关于这点,第7节的最后一行已经向我们提出预告了。第811节应当用引号括出,就如五十7以下,六十6b8,八十一616;因这段话为神谕。

  此处的就事论事,好象浇一盆冷水,令人清醒;如果本诗的背景是住棚节,果效就更强烈了,因为以色列人在过节的气氛中,回想起旷野的日子(利二十三4043),难免会将其美化,视之为一段单纯、奇妙的时期。因此这里刻意陈明那时候的真相,以及目前的现况,要叫我们提高警觉。

  米利巴和玛撒,意为“争闹”与“试验”,是两个地名,以色列在旷野旅途中,不断埋怨、怀疑的心态,可藉这两个名字作总结;而这两个地名又将早期在利非订的危机(出十七17),与在加低斯的背叛之高潮──摩西因那次而失去进迦南的机会(民二十113),两者串联起来。我们或许会以为,第9节应当强调米利巴与向神争闹的罪,但它却发挥玛撒(“试验”)的意思,其模式即拒绝以为神的话可以算数。这种“不信的恶心”是最根本的危险,希伯来书三、四章认为,有必要再警告我们防备这心态。

  10. 作呕(和合:厌烦)似乎译得太过,“愤慨”(NEB)又嫌不够贴切,“讨厌”(TEV)则恰到好处,在这里如此,在其它地方亦然(如:结三十六31)。这是对美好的事物,或可耻之事,所产生的一种直觉感受,并没有善变的意味。

  11. 我的安息,正如希伯来书三、四章所显示,这个词的含义不只一种。从出埃及一事来看,它指以色列人将定居之属神的地,以及能享受该地的平安(参,创四十九15;诗一三二14;王上八56)。但是希伯来书四113辩道,这诗篇既强调今天,就等于向我们提供了另一种安息,是约书亚所不能赢得的,即分享神自己的安息日──祂享受自己所完成的工作,不只是创造,更是救赎。倘若我们从这么伟大的产业中转背而去,那些罢手不干、转回旷野的人(诗篇与书信都如此警告),就会成为我们的样版。

  本诗停在这样的想法中,是因着顾到道德方面迫切的需要,而牺牲了文字的优美。倘若这篇是讲论崇拜的诗,它所要表达的意思就十分清楚:崇拜的中心非常实际,乃是指意志必须屈服,天程必须更新。

 

451 这个介系词(en)可以定出一段经文的位置,参,罗马书九25,十一2的希腊文。参,马可福音二26,十二26中的介系词 epi

452 深处含有找出东西的概念;NEB 所译“最遥远的地方”,是根据七十士译本,把希伯来文的两个子音调换位置,但并无必要。高峰是个少见的字;此字从民数记二十三22RSV 译为“角”)看,可有这意思,不过 AV 将两处都译为“能力”,而 NEB 认为其中有弯曲的概念,故将民数记二十三22译为“弯弯的角”,此处则译作“山峦起伏”。然而,最可能的意思,还是深处高峰的对比。

453 NEB 的另一译法很引人注目(叁 RP):“你今日将晓得祂的能力,倘若你听祂的声音”,但这全出于揣测。──《丁道尔圣经注释》