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诗篇第一百零二篇

 

第一○二篇 “我的年日”与“你的年数”

  这篇诗传统上列为忏悔诗(七篇中之第五篇,见诗六篇的导论{\LinkToBook:TopicID=153,Name= 第六篇 禱告與眼淚}),其实不然,它乃是一个莫名其妙受苦之人的呼吁,就像约伯的苦水一样。从本诗的标题可以看出,凡是觉得快要忍受不住的人,都可与这个祷告共鸣,并且可从其中找到领他们至“更宽阔之地”的话语。

  开头所提到的,是个人的忧伤痛苦,后来则升华为对锡安之艰难的关怀,虽知其将来的荣耀必然临到,但实现的过程却缓慢而痛苦。最后一段列出人的年限与神的永琱坐较,使本诗的结尾显得庄严伟大;希伯来书第一章对基督的赞美,就引用了这段话。

  因此我们明白,本诗是弥赛亚之诗,由是观之,这位发言人的受苦及普世的异象,很类似第二十二篇的情怀。至于希伯来书一1012为何会以为这一位即神的儿子,请见本诗最后一段的注释{\LinkToBook:TopicID=619,Name= 諈漲~數沒有窮盡(一○二2328}

{\Section:TopicID=617}我受苦的日子(一○二111

  若参考串珠圣经,就会看出第111节的悲叹,与诗篇和约伯记中许多向神的呼吁有雷同之处。听我的祷告,这句开头的恳求,与三十九12,五十四2相应和;参六十一1,六十四1等;第二句话与它成配对,而这两句话在基督徒彼此代祷时,经常使用。其实这位诗人的处境,并不像他感受的那样孤单。在他以后的人也是如此──尽管有时空的差距,他们却同属一群:

  “你舰队中的船只,

   虽因汹涌波涛而分隔,

   终将在天家安然相会。”472

  就像其它哀歌一样,这一点不但使受苦者能够开口发言,也使他们的代祷同伴有话可说。此处生动地追忆当时苦境:全身发烧、衰弱无力、消耗殆尽、周身疼痛、难以入睡、愁眉不展、遭人摒弃、内心绝望;这些描述可以帮助健康、快乐的人稍微分担这种重担,否则他们很难体会。本诗是要让人使用,而用者并不在少数。顺便一提,本诗既为弥赛亚之诗473,就更应多加使用,因它可提醒基督徒主的受苦,即他甘心代受之苦。

{\Section:TopicID=618}为锡安所定的日期(一○二1222

  但諢A哦,耶和华(和合:惟諨C和华)是强调语,显示这是本诗的转折点;在别处这词也常有此功效(如:诗二十二3919)。说这话大可带着尖酸的口气,站在无根的一方,妒忌那永不改变者;然而,此处却从神的永来导出结论,声明祂能掌管时候(13节),祂的旨意万代长存(18节)。第12171822节分别探讨这两方面。

  1217. 日期已经到了 第13节察觉讥谤四扬(参,14节),因此呼求神快快行动,就像另一呼吁:“耶和华阿,采取行动的时候到了,因人废弃了諈澈萿k”(一一九126NEB)。这个看法或许是地上的观察,而非出于天上(参2324节的注释),因为神不定睛于小的冲突,乃是注目于最后的胜利;不过,人的急迫感与神量定的速度,乃是以不同的方式表达同一个概念,即:没有时间可资浪费,那满足的时刻正步步逼近。

  为锡安的石头和尘土(14节)悲伤,很可能令人沉浸于往日的光辉与过去的错误之中,以致不能动弹,然而紧接其后的第1517节非常奇妙,思绪转到一个丰富之地,远超过报复或恢复。新约告诉我们,这件事是如何开始的(列国得到亮光;锡安──即锡安真正的百姓──昌盛繁荣474,神的荣耀在我们中间;穷人得着关爱),并且展望其成全之时,就是祂完全在祂荣耀里显现的时刻475

  1822. 后代的人 这几节回应了第1217节的一部分,并予以延伸,不过它所注目的,乃是遥远的未来,那时这拯救将成为百姓的诗歌(不再只是摩西之歌,正如启十五3所言,还有“羔羊的歌”)。而唱诗的人将是一群子民(和合:民),是要被“造”出来的(叁 RV)。这个动词意指神所行的本事,或是使已死的以色列复生,或是使外邦人成为“神的子民”,就是“从前算不得子民”的(彼前二910)。RSV 的译文:“尚未出生的民”,不够公允。

  这里所记,被囚之人得释放,万民和列国蜂拥到锡安,在以赛亚书六十至六十二章有更华丽的描写,而启示录二十一章则作了更进一步的说明。

{\Section:TopicID=619}諈漲~数没有穷尽(一○二2328

  RSV 按希伯来经文第2324节翻译,再度回到第111节的哀歌,又同样将人的软弱与神的永琝@对比(24b节),正如第12节的笔调(本段的七十士译本则完全不同,详见以下增注)。在第1222节高潮的情绪之后,这里暂时将灯光熄灭,使得最后四节更显得无比华丽庄严。

  2528. 这段不仅在词藻方面甚至胜过九十篇,而在思想的范畴方面,使一切时光的标志尽抛在后,但又不抹煞眼前时光的重要性。这重要性乃是从神而来,祂定意要永远看顾他的仆人和其后裔──而他对其他受造物,甚至宇宙本身,却没有这样的承诺。

  希伯来书一1012逐字引用第2527节(照七十士译本,包括25a节所加的“主阿”),只小改了一个字的顺序;而第27节(諝瓣ㄖ变)也很可能是希伯来书十三8那句伟大宣言的背景:“耶稣基督……是一样的”。这卷书信开启了我们的眼睛,让我们看见这里是天父向圣子的回答──“万物都是借着祂造的”;而由此看来,此卷诗中那位受苦者就是道成肉身之子(见导论{\LinkToBook:TopicID=110,Name= D 「僕人」}30页)。若非由于希伯来书的阐释,这真理就只能从七十士译本对第2324节的翻译约略得窥(见下段)。

{\Section:TopicID=620}增注(一○二2324

  希伯来经文(MT)与希腊文经文(七十士译本)对第2324节的读法完全不同。他们推测的子音是一样的,但所加的元音和分节方式(圣经原文并未分节)则有差异。RSV 是根据希伯来经文(和合本同),即重复第1112节的恳求。希腊文经文足以另一种元音加入希伯来文子音,而读为:“祂按着他的力量回答他:‘向我宣告我的日子甚短少。不要在我日子的中途将我带上天476:諈漲~岁代代无穷。主阿,謔b起初立了地的根基……’”(等)。

  这段译文很费解,而希伯来经文(如我们的翻译)则甚清楚。但希腊文最重要的一个特色,是它使整段──包括第2528节伟大的话──都成为神对诗人的回答,而且神称他为主与造物者;希伯来书一1012就如此引用第2527节,来证明圣子的神性。

  按照这个解释,本诗为弥赛亚之诗,首先写出弥赛亚的受苦、被弃绝(111节),然后描述祂热切期待神国在全地得荣耀(1222节);最后,第2328节,神回答祂,现在整件事只进行了一半,祂的工作只作了几天,但必有大功告成之日,这要按弥赛亚无穷尽的年日来计算。在全程之中,宇宙本身将变旧、过去;但圣子与其仆人的后裔将永存477

  七十士译本的贡献,是指出本诗的弥赛亚性,而它对第2324节的翻译,也可能是其希伯来文子音的原意。但是我们所熟悉、按马所拉经文而得的译文,也容许第25节以下为弥赛亚的话,并且使第2324节不致于过分晦暗难解。

 

472 Richard Baxter, He wants not friends that hath Thy love'.

473 见第2328节的注释{\LinkToBook:TopicID=619,Name= 諈漲~數沒有窮盡(一○二2328}

474 加拉太书四2627;希伯来书十二22

475 16节是“先知性完成式”的清楚范例(见九十三12的注释{\LinkToBook:TopicID=583,Name= 王(九十三12})因为前三节无疑是指未来而言。这一节的两个完成式,更意谓未来的预言必定实现(17节也用完成式,但译为过去式或未来式皆可)。

476 即,“不要召我去作”。这是此希伯来文较通用的意思,带……因此RSV24)却不然;参,耶利米书五十9;以西结书十六40。只有约伯记三十六20似乎反对此看法,不过那一节的含义并不明确。

477 F. F. Bruce, The Epistle to the Hebrews (New London Commentary, Marshall, Morgan & Scott, 1964), pp. 2123,对七十士译本内这些经文形式的讨论。──《丁道尔圣经注释》