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诗篇第一百零四篇

 

第一○四篇 “諰珜y的何其多!”

  这首赞美诗是一篇杰作,变化丰富、幅员广阔、细节生动、思想活泼。其序言及结语呼唤诗人要以“心”──即全人──来称颂耶和华,这特色使它与一○三篇相联,请看该篇开头的注释。不过与之不同的是,本篇并未注明作者(然而七十士译本以它为大卫的诗)。

  本诗与埃及亚肯亚顿(Akhenaten,译注:埃及法老,约主前13701353年,崇拜日神亚顿)的太阳颂诗(主前十四世纪;本文见 ANET370371页)有许多相似之处,特别是形容白昼与黑夜的动物(2023节),为野兽和飞鸟的预备(10节以下),海和船只(2526节),所有受造物的生死均操在造物主手中(2730节)等。但其它方面两者却分道扬镳(如:埃及诗揣摩生之奥秘,及陆地与种族的分野),且本诗的顺序整体而言是根据创世记第一章,下段将阐释这点。在神学方面,本诗显示出敬拜太阳与敬拜其创造者,有何等巨大的差别;其实本诗所以借用那著名之诗,似乎正是有意要人注意这点。

  本诗的结构几乎完全依据创世记第一章,以创造的各个阶段为赞美的因由。但是在每一个主题出现后,接着便引出创造的各幕,以致创世记所形容的日子,在此互相重迭、混合。我们可看出以下的对照(凡引出更多主题的经节,其后加注“+”号):

  第一日(创一35                光;一○四2a

  第二日(创一68                “空气”将水分开;一○四2a4

  第三日(创一910              地和水区分;一○四59(+1013

  第三日(创一1113            蔬菜与果树;一○四1417(+18

  第四日(创一1419            光体定时序:一○四1923(+24

  第五日(创一2023            海与空中的活物;一○四2526(只有海)

  第六日(创一2428            动物与人(一○四2124之预设)

  第六日(创一2931            为所有活物指定食物;一○四2728(十2930

  有一首很美的诗是以这篇为题材,即格兰特(Sir Robert Grant)所写的“崇拜大君王”(O worship the King),其韵律是根据十六世纪克施(William Kethe)的意译:“我的心,要称颂主”。

{\Section:TopicID=627}天际灿然(一○四14

  这几节文笔华丽,写出神与祂所造的世界虽有亲密关系,又是其君王。祂与宇宙截然不同(泛神论则会将祂与宇宙混为一谈),可是并不远离受造万物;祂绝非只造而不管,或只发号施令。此处的比喻声称,神将宇宙的一部分及其能力当作祂的外袍、帐篷、宫殿、车辇,就是要我们看出,祂喜悦这世界,而世界也靠祂的能力运行,因祂的同在生气蓬勃。基督在自然界行的神迹,表明这并不是幻想。

  3. 译为楼阁的字,在第13节译为“你高处的居所”(和合本:“楼阁”;参,摩九6一相似的字),因它含有高的概念,就像东方建筑的屋顶下之阁楼(王下四10)。“空气以上的水”,或云彩,已是高得难以思想,但此处将它描绘成神居所的基层,而这个空灵的支柱,已足够支撑他那漂浮轻盈的宫殿。这是诗的意象,那飞行的车辇亦然481,两者并不冲突,就好像我们知道“天与天上的天尚不足容纳神”,但同时又有把握神是住在锡安。为要表达神和我们所熟知之世界、宇宙及我们自己的关系,这类语言有其必要。

  4. RSV 及大多数新译本,都认为这一节是继续称颂大自然为神的器皿。但七十士译本却将本句从另一角度来看,超越自然现象,而视之为天上的使者:“祂造祂的使者(或天使)成风,造祂的仆役为火焰”。这与希伯来文字的顺序配合得较好482,希伯来书一7也按此意引用。布理格注道:“既然这里想象神就在大自然中,以亮光为衣,在天空铺帐幕……;因此祂的天使……也以风与闪电为其形状。”这并不是说,他们一直是此形状;见十八10,并请参考基路伯向以西结显现时,伴随着的暴风与闪电之火(结一4以下,十15)。希伯来书一78的论点为:天使可以用这些较卑微的名称来称呼,但圣子却被尊称为神。

{\Section:TopicID=628}诸水奔逃(一○四59

  此段是默想创世记第一章的第三天,那里平静地陈述:水聚到一处,让干地露出来;而本段则以万钧之笔作慷慨激昂的描绘,同时又强调造物主的控制,及其“不改变的命令”。第6节杜绝了一切以为深水会威胁神权柄(异教神话的说法)的念头。是神用这罩篷遮盖地。第79节,以生花妙笔描绘大陆的升起、海洋深渊的形成,而第8节则以较严肃的笔法陈述。这种戏剧化的文笔,我们现今仍然需要,特别因为时下所接受的观点,是机械式的宇宙观,不承认造物主。

  所以,这一段所强调的两个要点,一为造物主是有位格的神(这亦是全诗的主题),另一则为祂的创造有美好的秩序。这个世界虽然不是永琲滿]参一○二26),却保证是可靠、有计划、经周密设计的(589节),我们在其中可以欢喜。

{\Section:TopicID=629}生命活水(一○四1013

  本段跨出庄严创造故事的进展,而去观察令万物丰足的大地,就是因洋海与陆地分开,所得的结果。虽然地不再沉于水下,却也没有变成沙漠,反而成为许多有益河川流经之处,各种活物在那儿适得其所,不需要人类照料。野地的走兽代表非家畜类的动物(参,创二20,这字与“牲畜”不同);野驴是著名独来独往的活物(创十六12;伯三十九58),飞鸟也是如此;主耶稣也藉飞鸟来说明神无微不至的眷顾,而且作了更进一步的应用(太六26)。

{\Section:TopicID=630}“新草为衣……”(一○四1418

  创世记第一章的第三日,继续提到大地的活地毯──菜蔬与树木。本诗将其发挥,从上段的野兽转到这里的家畜(14a节)、可种的植物483与果树;既然酒、油(得自橄榄树)、粮都需要人工技术制成,而人的技术也同样是造物主的恩赐,显然神在造人时已将这些智慧存入其脑中,使他们能将大地的产物加工利用。接着,话题转到森林中的巨木4841617节),由此又回到家的主题,描述各式各样活物的藏身之处。所列举的名字,使全景更显活泼:鹤的巢很大,雀鸟的窝则小的多;野山羊在高山峭壁上来去自如,若黑影掠过;獾是错的,应该是“沙番”,为很小而羞怯、以岩石为家的动物(参,箴三十26)。这个地球有无数种生物,而它全都供养;对现代读者而言,想起人类的吝啬,实在是何等强烈的对比。

{\Section:TopicID=631}昼夜韵律(一○四1924

  创造的第四天强调太阳、月亮的角色,为人类定出时序节令。本段与第六天的主题相混,显示无论白昼黑夜都生气蓬勃,又稍微点明人与动物的生活节奏485。这是造物主另一种巧妙的安排:在规律之中却不致单调,反倒更形充实(参十九2的注释{\LinkToBook:TopicID=213,Name= 大自然的雄辯(十九16}),并且(正如直到晚上一语所示)妥善预设工作与休息的平衡──这是祂最美好的恩赐之一。

  24. 此处暂停下来,思想并敬拜。因此,我们不致把本诗视为目录诗,也不致由于生物界骇人的繁衍力而生误会。怀疑论者认为,这众多的生物并无意义,但诗人教导我们,这乃是透露造物主的丰富486,以及祂思维的广阔、准确。同时,既然一切都是出于祂的智慧,宇宙便是一体的;他不但刺激我们欣赏,也邀请我们去探索(正如诗一一一2的观察)。

{\Section:TopicID=632}洋海深度(一○四2526

  本诗在前面已经越过创世记的顺序,谈到飞鸟、野兽和人,现在则又回到第五天的创造:“神就造出大鱼,和水中所滋生各样有生命的动物”(创一21)。第五天所造有翅膀的生物,前面已经提过;而就像前面的笔法一样,本诗又把目前的景象搬到我们眼前,指出船已将海洋从拦阻化为大道。至于里外雅堂(和合:鳄鱼),这个名字原可能有恶魔之意(见七十四1315的注释{\LinkToBook:TopicID=478,Name= 上古的作為本雄偉(七十四1217}),但此处不过是指一种庞大、好动的活物,其存在只为荣耀它的创造者,并让它开心487

{\Section:TopicID=633}靠他而活(一○四2730

  亚肯亚顿对太阳神的赞美太过分:“你升起,他们便存活;你下沉,他们便死亡”488,本段可能故意与它相对,陈明神维系所有生物的严肃真理。这里提出的观点十分完整,指出其运作有可见与不可见的两部分:从一个层面看,大自然按时会出产丰盛的食物,各种活物也有拾起来的能力(28a节,这里大开研究之门);但在这一切背后,其实是神的能力在运作,托住了万有。每种活动的气,或灵,都倚靠祂的灵,或气;第2930节所用的是同一个字(因此,这一点不但绝不意味,我们的错误中祂也有份,反倒加重了我们的责任,因为我们所运用的都属祂。参,但以理书五23:“你……却没有将荣耀归与那手中有你气息……的神。”)。

{\Section:TopicID=634}能力无量!(一○四3135

  世俗人可能会如此默念:“愿地永远长存!愿人喜悦自己的成就!”然而本诗从头至尾皆高举神的名。第32节或许不仅在肯定神的威严而已,更要加强第31b节的祷告,即耶和华观看祂所做的一切时,只有喜悦,没有审判。

  3334. 第3132节不是出于恐惧,而是出于爱。这不但从第33节的欢乐语气可以看出,第34b节对第31b节的回应,有意无意也透露了这一点:“愿耶和华喜悦自己所造的”……“我要因耶和华欢喜”。

  顺带一提,这语气与创世记第一章的高潮也互相应和,就是说到人要按神的形像受造。在此之前,宇宙只能藉受造的样式来荣耀,但人的反应则带有感情:在地上惟有人能向神歌唱。第12节也提到啼唱,是快乐之声,但这里的诗歌有内容,是以神为中心,向祂而献,讨祂喜悦。

  35. 这突如其来的一节则提醒我们,宇宙并不是一个大诗班,乃是一个战场:虽然歌唱有时,但战争也有时。第3334节强调,人对神应有主动、热情的反应,这里则表明应当全然效忠:对祂的胜利坚信不移,并要使世界再完全归属于祂。

  因此,最后一句我的心哪,要称颂耶和华,不仅响应了本诗的开端,且其重点不在称颂现有的荣耀,更在前瞻未来神的荣耀完全彰显之时。

  赞美耶和华,希伯来文即“哈利路亚”。七十士译本以此为下一篇的开头,而非本篇的结尾。倘若真是如此(可能性很大),那么一○三至一○六篇的结构皆为:最后一句与第一句完全相同。

 

481 参,如:诗篇十八710,六十八33;以西结书一4以下。

482 Perowne(其第四版)引用以赛亚书三十七26,六十18,指出在希伯来文中,离开主词与述语的顺序,并非不可能。因此在那一版中,他放弃从前对七十士译本的勉强同意。然而一般用法仍然比较支持七十士译本,而希伯来书一78是根据这点来立论的。

483 栽植14节)是翻译希伯来文的一个名词,其字根意思是服事或耕种(创二15)。因与创世纪相关,故这里最可能的含义是“栽植”,而不是 RSV 的小字与 NEB 的翻译。

484 译为松树17节)的字,与希伯来文“在他们的顶端”(NEB)十分接近。后者的介系词就在同一字内,是较容易的表达法,也是七十士译本所根据的希伯来文。

485 这一段与亚肯亚顿太阳颂有明显相似之处,见本诗开头导言的第二段{\LinkToBook:TopicID=626,Name= 第一○四篇 「諰珜y的何其多!」}。请注意,此处乃强调太阳顺从管理时间的任务(19b节),而是神主动带来黑暗,这两点彷佛一再陈明,亚肯亚顿所敬为造物主的东西,其实只立于服从的角色。甚至在第19a节先提到月亮。

486 这里译为所造的物(和合:丰富)之字,通常的含义是“财产”;见一○五2lb。叁 AVRV 的译文:“满了諈漱打I”。

487 26节可以如 RSV 的译法(叁 AVRVTEVNEB 小字),“游泳在其中”,或像 NEB(叁 JBRV 小字),“就是貐y来作諈戚A之物的”。就后者而言,约伯记四十一5将人与神对付如此庞然怪物的能力,作了强烈的对比。

488 ANET37la页。有关此颂诗,见以上本诗开头导言的第二段{\LinkToBook:TopicID=626,Name= 第一○四篇 「諰珜y的何其多!」}。──《丁道尔圣经注释》