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诗篇第十七篇

 

一个有福的盼望(十七1-15

好像约伯一样,诗人相信自己是无辜的。这并不是说,他宣称自己无罪,正好像那位来到耶稣面前,求祂帮助他信仰的年轻富有的官一样(太十九16-30;可十17-22;路十八18-30),诗人‘自从作小孩子时已遵守一切诫命。’从这个新约故事,我们注意到两件事:(一)耶稣,望着他,就爱他。同样在这里,神望着我们的诗人,并且爱他。

(二)耶稣告诉他,道德是不足够的,现在神也如此作。神所期望的是hesed──对神的约完全委身,以回应祂对我们的委身。诗人简直不敢相信,神会如此爱他,所以他也没有足够的准备,对神作完全的委身。

然而,在祂的仁爱里,晚上当他在床上时,神事实上曾探访他。神实际曾试验他,并且给他一个特别的个人经验,就是祂慈爱的同在。因此,我们的诗人响应说:不管人的行为如何,我谨守你嘴唇的言语,因而逃避了强暴人的道路。他事实上已选择跟随神的道路,而不是人的道路。

现在他选择称呼神为el。这使我们要问以下问题:他是否那位写上一首诗的外邦朋友呢?是否认识主的道路的‘蜜月’期现在已过去了,而他对信仰产生困惑──好像我们都会有的一样呢?无论如何,他宣告说:‘我求告你,我肯定你会应允。’奇妙一词在这里意思是‘神琱[的爱,以奇妙的方式临到我。’‘我是投靠你的人之一,并且已从那些起来攻击你作为的人中获得拯救’──因为这右手,当然,它是人常用来作事的手。

在第八节我们所遇到的可爱句子,是从申命记卅二章十节中引用的经文,它是旧约中早期的作品之一。在那时候,这几个字被用来称呼以色列;所以在这里,这位‘新’的以色列人,新的悔改者,也希望神对他用同样的称呼。在古旧的英文,眼睛的瞳孔被称为mannikin,意思即‘细小的人’,在希伯来文中,它的意思也是‘细小的人’,或者是指‘可爱的小人’。再次,翅膀的荫下在申命记卅二章接着的一节出现,它描述神在带领以色列人在出埃及时所作的事,因为正如出十九章四节所说。‘你们……看见我,如鹰将你们背在翅膀上,带来归我。’所以现在诗人祈求神,将他包括在神所带领离开埃及的子民中,亦即是说,神所救赎的整个子民中。

生活在神翅膀的荫下,并不表示一个人已脱离生活中一切的罪恶,得到安全。这是不可能的,因为神本身也没有离开世界。神存在于这里,在这个充满人类叛逆的世界中。所以就算在神的保守照顾中,邪恶的人,好像野兽一样,仍然环绕着信徒,并且寻找机会伏击他。他说:老虎凶猛、冷酷的眼,‘在夜间的森林里闪闪发光’,能接近并且撕碎我。信徒不能堕入乐观主义者的网罗中;他也不应该是一位悲观主义者;他应常常保持那最困难的情况,就是作一位现实主义者。

但是因为他曾如此说:神是那位曾拯救投靠他的人(第7节),我们这位新的悔改者,现在认真地要求他的权利,接受神的帮助。因为当旷野有呼喊‘主阿,求你起来’时,神就对以色列人这样行了。然而,正如我们在第一节所说的,当他仍是一个罪人时,他未曾认识到在爱中完全委身的意思是什么,并且如此的委身必须包括对敌人的爱。顺便提及,在这里世界一词是保罗所用的,当他解释这词的,他的意思并不是指物质的地球,而是人类邪恶的属世生活。

当会众听到这首由一位新的悔改者唱出的歌,见证他虽有怀疑,但是仍然持守信仰时,他们现在所学习到的,是何等的多呢!因此,所有出席的人,此刻加入了跟着而来最后的伟大声明。它的切实意思是什么呢?

(一)正如我们在绪论中指出的,公义一词,视乎经文本身,可以有不同的翻译方式。在这里,它可能的意思是胜利,即是说,当神将事物放回正确的位置时。当那事情发生时,正如在会众中每一个人现在所唱的,我必见你的面,就是,真正的看见神好像世界的救赎主一样。

(二)你的形像。在这里将它教条化是愚蠢的事。在民数记十二章八节,看见主的形像的意思,是差不多好像醒觉祂同在的轮廓,我们记起神对摩西说:‘你不能看见我的面,因为人见我的面不能存活。’(出卅三20)因为神是个灵,所以人的肉眼不能见到祂,人的智力也不可以领悟到。所以这节经文可以如此解释:‘每一个早晨,当我醒来时,我已被你同在的轮廓所渗透(好像一块海棉,我不能再吸收更多了)’。或者,它可以这样解释:‘当我醒来,在死亡的另一边,我已被你的形像渗透(一个生动的名词)。’即是说,虽然仅是一位受造物所能领悟的那么少,我在永琱对神的认识,已完全满足了。

这最后一句被刻在那伟大的苏格兰传道者,爱丁堡的伟特博士(Dr. Alexander Whyte)的墓碑上。──《每日研经丛书》