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诗篇第廿一篇

 

王者之王(廿一1-13

在过去的半个世纪中,对诗篇进行过不少学术研究,特别是我们从考古学的发现(发掘)和科学的古抄本研究(辨认和解释古代的抄写,无论这些是写在石头、羊皮纸或芦草纸上),得到大量数据中的启发。这些数据帮助我们更多明白以色列邻国人民的生活、宗教和习惯。有这样一个结论,当然这并不是证实毫无疑问的,部分诗篇是为皇室加冕时颂唱而作的,一些更是为君王在他加冕的周年日子再被加封的场合而作。我们现在将这理论应用在诗篇第廿一篇上。

让我们注意下列由这篇诗所引起的问题:

(一)君王并不是如他所说,像埃及王一般受人敬拜。

(二)君王的喜乐,在于上主的力量,而并非在自己。

(三)神曾在过去的一年施恩予君王,并且答允他的祷告。这是所罗门王所发现的(参看列王纪上三11-15

(四)在过去神响应他最深的需要,成就他内心的期望,并从他被罪恶所污染的格中发挥美好来。

(五)神曾预先给予他美好的福分。此乃迎接一词的意思。君王好像常人一样,正向一个方向行走他生命的道路,这方向也是我们从出生至死亡,每一个人必须走的。但是现在神从永琱来到,与他相遇,即是说,祂从另一个方向而来。就算在这些繁杂的日子,此为我们仍然必须尝试使用的一种图画言语的例子。当耶稣使用比喻时,祂使用这种言语。肯定地,以‘预尝恩典’的观念方式出现,比起使用神学的专有名词,更能使我们感到亲切。有人指出,伟大的改教运动者马丁路德曾如此宣告,当神向人类说话时,祂使用婴孩的语言,他补充说,祂如此作,只因为简单的理由,祂是爱。

(六)君王不能够为自己加冕。每一年他都被提醒──用苏格兰的改革者安德烈麦维尔对詹姆士王所说的话──他只是神愚昧的器皿。上主才是君王,而并不是他。另一方面,君王是全以色列的首领,他代表所有的人民于他身上。普通的百姓便认识到主神也是以色列的王,并且比这更具深意!对于每一位接任的‘大·的子孙’,所需要经过的是可等震惊的庆典呢!虽然知道自己是一位无可救药的罪人(列王纪下毫不讳忌记述大·后裔的罪恶!)然而他再一次获准如此说──想象这事!──‘我是神以奇妙的方式向我说话的君王。’此时,全以色列被导引重新记起,他们也是被呼召在这君王下成为‘祭司的国度,圣洁的国民’(参出十九6),因此,也是万王之王的百姓。

(七)他求问生命,好像我们所作的一样,并且同样得到了爱!他求问人类的生命,并且得到了永不朽坏的生命(参看撒下七15)!

(八)现在神以祂自己的荣光照射他的生命,正如祂向摩西所作的一样(出卅四2935)。事实上,皇室建筑物和壮丽的圣殿,正是从神的光彩中的一种恩赐。

(九)但是除了上述以外,他最大的赏赐是生命中神与他同在(第6节)。今日有些人认为,一个人需要出外和寻找信仰──甚至远赴印度,为了灵魂得拯救而坐在宗教导师的跟下。我们的诗人会因这不信而感到疑惑。他知道,神曾拣选他,称他为王,并且应允使他有洪福,直到永远,因此君王所需要做的,只是单纯地在欢乐中接受这神迹:‘因为王倚靠耶和华’。

(十)由于这点,和由于事实上君王是以色列的君王和领袖,全以色列便被提醒,他们也曾被拣选,并且神使他们有洪福直到永远;因为他们也‘倚靠耶和华’。这结果是:在神的慈爱里(并不是藉着,正如标准修订本的翻译),君王与以色列两者都会保持完全的安全,直到永远。但是‘神’在这里不单是‘那位上主’,那位立约的神的名称。现在祂被称为‘至高者’,是亚伯拉罕在古时所认识祂的名称(创十四19)。意思即是:由于神在过去一千年中对以色列仍是信实,祂是可以被倚赖,对祂的子民继续是信实可靠的,直到永远。

第八至十二节我们记载了在严肃时刻,祭司发言人对君王所说的话。但我们只留意其中两点。(甲)我们无须因诗歌规律和夸张的方式所描述这时期惯常的事而震惊。更重要的(乙)就是只有当君王有行动时,神的旨意才会完成。只有这样神的公义才得以履行。君王便好像神的右手。当然,毫无疑问他仍是一个罪人。所以再一次,我们得以看到一种‘弥赛亚的盼望’在这欢乐的时刻散发出来,盼望就是有一天,一位真正和无罪的君王会到来,他会真正地成为神的右手。事实上,第十节完全不是描述一种确实的事件,因为它提示在‘末期’所有恶人的堕落。

因此会众以一首赞美的诗歌来回应(13节)──但是让我们留意,这并不是对君王,而是对神这位君王之王的力量和权能而言。──《每日研经丛书》