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诗篇第廿二篇

 

孤单的鹿寻找安息(廿二1-8

标题建议用朝鹿的音调(当然,我们并不懂得)来唱这诗。为什么用朝字呢?在古代亚拉伯诗歌,这特别的雌鹿乃指一只孤独的鹿,与其它的批鹿隔离。朝晨站在悬崖上,向远处遥望,盼望最后能发现牠的朋友。对我们而言,在这音调背后的观念是否合宜呢!

一至二节,呼求拯救。神是否真的离弃我们呢?假如当朝晨破晓,我们发现自己好像一只孤独的鹿时,是否表示神已不再与我们同在呢?诗人可能经历‘神的离弃’,好像我们有时所经历的一样,但是他并没有因像愚顽者所说的:‘没有神。’相反地,他呼喊说:‘我的神,我的神!’这是真实的,以神的智慧和怜悯,祂可能不会一如我所期望的,回答我的祷告,但是诗人正在说,我很清楚知道我的神,祂曾与我立约,毋须怀疑祂对我的信实和忠诚。

当然我们记得耶稣在十字架上说过这些话(可十五34)。那是一个重要的时刻,旧约所描述的神的信实在这里受到考验。除此以外,就在这个时刻,事实上耶稣发现神的确已回答了祂的祷告。在客西马尼时,祂并没有察觉得到,但是现在回答真真正正的来了,在十字架的战栗下,神在那里与耶稣同在,分担祂的痛苦和不幸,这只有父亲才能为儿子所作的。因此,这至重要的事实的意识比起耶稣孤独的呼喊达到更深的一步。故此在祂死之前,祂静静地将灵魂交在父的手里。

现在我们所研究的诗篇,是在旧约时代写成的。虽然它是完整的在我们手里,无论如何,它不是描述基督的生平和工作。然而,就算我们这样作,我们必须留意在所有可能的情况下,耶稣不单在痛苦中重复诗中的第一句,而是整篇诗。因此,当我们继续读下去时,这是值得记在心中,虽然这篇诗是在祂之前多世纪时写的,祂发现神在诗中其它部分仍向祂说话。耶稣是一个犹太人,因此,假若祂生在我们的世纪,有可能被关进奥斯维兹的煤气室中。这地狱是人为另一些人所造出来的,它完全不是神为人类生命所定的旨意。因此再一次在这个世代问同样的古老问题:‘神如何能出现在那人造的奥斯维兹地狱呢?’

三至五节,真正的祷告。在这里,我们看到祷告应该是怎样的,特别是当我们被任何一种低潮所击倒时。它说明只有神是圣洁、公义、仁爱,而不是‘我’;只有祂是忠诚,而不是我。这是对神宣告,当诗人的祖先迈步经过几个世纪,从埃及直至大·的时代,祂从未让他们失望。因此,相信神必然出现于人类在世上所创造出来的任何地狱中。并且正因为祂在那些地方出现,祂必定拯救中所有生活在痛苦与忧伤之中的人,而是从这些经历中施行拯救──且因为祂出现在那里,祂投入在所有的时间之中。

如此的一位神被加冕和高举,让全世界看见。这并不是由哲学的臆测、也不是以科学的探索,而是由人民的感谢赞美而成,他们并没有理智地明白痛苦和罪恶所有的意义,然而他们以爱和感谢向祂赞美。他们的祖先,亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、约书亚和大·,他们信靠,并没有失望。他宣告说:难道还不足以成为今日的信心?

六至八节,我是一条虫。这三节经文深入了解人类对罪恶和受苦事实的警觉,赛四十一章八至十三节是其中的一首被称为‘仆人’的诗,它描述以色列是神所拣选的仆人。它指出神曾完成对亚伯拉罕的应许,祂拣选以色列,从远方巴比伦,即是,从地极呼召他们,对你说:你是我的仆人,我拣选你并不弃绝你。你不要害怕,因为我与你同在,就是在被掳时灰心失望生活中,即是说,现在再次回到巴比伦,在那里亚伯拉罕的时代开始之时。但是诗人继续说(14节):‘雅各你这虫和你们以色列人(或许这字是寄生虫),不要害怕……你的救赎主,就是以色列的圣者。’

该处经文在这里反映出来。它生动地比对(甲)人实实在在的‘虚无’,与(乙)神怜爱的伟大,这伟大延伸至人类,不是从‘外面’而来,而是从所有仆人要经历的痛苦和苦难中而来。附带一提的,这段经文启发我们明白耶稣受洗的意义。祂要求约翰为祂施洗,并不是为了赦罪的原故,而是透过圣礼的形式,可以启示祂与一批子民完全的认同。他们在神的眼中,只是一条虫或是寄生虫,但是,看来矛盾地,他们是神所呼召的一批子民,藉着受苦,成为祂的仆人。

‘将你的投诉告诉上主吧,’诗人的邻居讽刺地叫喊出来:‘这是一个证明,神并不是祂所吹嘘的那样,你想祂喜悦你?但是祂没有作任何事,拯救你脱离你困境!’

你使我出母腹(廿二9-21

现在诗人代表全以色列,神的仆役子民说话。他宣称在母胎成孕以前,实在已被拣选了,好像年轻的耶利米在后来发现有关他自己的情况一样(耶一5)。保罗将神圣的拣选追溯到更早些。他在弗一章四至五节写下,因为基督在创世以前已存在,神在祂里面拣选我们,实在是在创世以先。诗人永不需要在以后的生活中‘决志’,当他还是一个小孩时,他已非常当然地接受在母亲的膝盖上时,神已看顾他这事实。现在他在这醒觉中有把握和信心地生活。虽然事实上他是一条虫,但神对他的拣选是富有意义的。他知道,就算当神看来没有与他同在(希伯来文是‘远离’),这并没有理由焦虑,因为神不能不忠于祂忠诚的本性。

现在随着而来的有三幅字的图画。

(一)公牛和狮子。一只恼怒的公牛是一个可怕的敌人,它有一只河马的气力。巴珊的公牛(好像一只泽西州或是鸭巴甸盲牛)是当日最上等和最重的品种。

(二)疾病和死亡。这并不只是一个偶然机会。我被倒出来这几个字成为很多神学辩论的主题。在以赛亚书五十三章十二节,一个相似的采用,但是使用了另一个动词,描述仆人如何倒出自己,以至死亡。最后的一个动词应更正确地解释为‘倒空自己’。结果,这是当保罗用希腊的翻译述说宇宙的基督的行动(腓二7)时所采用的观念。但是在这篇诗中,应该如此说,神阻止了以色列并不愿意接受和并没有寻求过的苦难,转而成为所拣选的仆人中有创造力的苦难。

(三)犬类是希腊人称为‘蛮夷’的,引用诗人甘宁所说的:‘无法无天的差劲品种’。例如,你能否想象,迦萨地富有的居民,他们乃是藉着一种世界著名的奴隶买卖商业而积累财富;他们向细小‘没有文化’的以色列嘲笑?在一次突袭犹大山岭后,他们捉了一条乡村中最优秀的青年男女将其带到非利士。在迦萨的市场,年轻人都要站立,赤裸的被捆锁在一起,被肥胖的东方商人和奴隶贩卖者贪婪地凝视着。真理在人类任何时代都是真理。对于环绕耶稣被钉十字架(约十九24)的事件而言,这幅破坏的图画仍是真实的。在那里,并不是引用希伯来文的诗篇,而是引用约在公元前二五○年所完成的旧约希腊文翻译。因此,可以解释为什么在第四福音中的字,与在我们面前的原文字是不同的。

所以在第十九节,我们回到原来的主题,就是那在任何时代烦扰人类灵魂的,无论是在古代的犹大,或是在耶稣受难的道路,或在奥斯维兹的地狱,或是今日一位至爱的人因癌症的痛苦以至死亡。在这些事情上,神在那里,‘救我的生命脱离犬类’,生命事实上是‘独一者’,意思是‘我这唯一的生命’(参看标准修订本小字)。

在马太福音廿六章五十六节,有一句使沮丧的字句:‘当下,门徒都离开他逃走了。’耶稣所要经历的是单独接受苦难。因此当祂在十架上引用本诗第一节时,祂那哀号中的深切痛楚,就更震慑人心了。

救主神的回答(廿二22-31

在第廿一、廿二节之间,究竟发生了什么事情,并没有告诉我们。但是现在我们的诗人再回来,以无比的信心和信任,宣告神的仁慈。耶稣告诉被鬼附着的人,将主怎样怜悯他告诉别人,是他从神所受的责任(可五19)。事实上,这是所有信徒在任何时代的责任。它们的意思并不是要将神本性的作神学辩论,乃是要因祂所作的而赞美祂。因为祂的名是救主(赛四十三11,并参看太一21)。祂拯救的行动就是祂本性的启示。

第廿一节下半节如此说:‘你已经应允我,使我脱离牛的角。’看来,有一些事情在关键的时刻发生在他身上。因此我们可以将随着而来的三节经文包括在一组引号之内,因为它们都同属于一首赞美诗。神曾有行动;神已拯救了他;这位神的本性是要拯救,祂已拯救了诗人大·和耶利米。正如保罗早在主后卅三年前教导的,在基督里;祂今日所作的拯救,正如在许久之前,世界历史中重要时刻的拯救一样。或者,用另一种方式来说,也是保罗所说的,神‘在创立世界以前’已拯救了我。这真实并不在普遍启示(参看诗19篇)中找到,即所有人类的宗教中都能反映出来的。但是它只在特别的启示中找到,这种启示是在圣经中给予我们的。神爱每一个人,诗人相信,神不会轻看微小和不重要的一个,即使我只是一个农夫,来到耶路撒冷参加这重要的节期,祂也看顾。

另一位敬拜者现在开始朗诵(第25-26节)。他对神陈明:‘在这重大的集会中,我赞美你。’即是说,在三个伟大的周年节期中一个,能够参予的人都会参加。‘但是就赞美本身也是从你而来的礼物。赞美你的心愿也是你所赐予的恩典,你是我此时此地预备在众敬拜者面前要发出誓言的源头。’作为一个普通人,演说者正向他的朋友述说:‘贫穷的民众现在会得到丰富食物。那些寻找神的人无须发问:“你为什么离弃我?”因为祂正在此,等待着被称颂。’言词中最后一句可以如此解释:‘永不灰心’即是说,知道并得着神的恩典。但是也可解释为:‘贫穷的人能得吃,而且得到饱足,并且发现他们的心属于永琚C’现代的怀疑者是何等愚蠢,他们说人类发明了圣经,甚至发明了神!

旧约中的神与耶稣何等相似(参看赛五十五1)!因为祂常常关怀普通百姓是否有足够的食物。在这里和整篇诗中所显示神的爱,它不单施于罪人,也施于受苦者、饥饿的人,和那些可能发现自己跌进了无望无意义深渊的人。

继续有另外一个声音(第27节)邀请那些在场的人,记着雅巍事实上是全地的主,因此他们要告诉各地的人记着这事实。君王从他的宝座上必须谦卑地参与,宣告这事实!邀请四围那些生活在人生的大路与小巷中的人,不应忘记在地极的外邦人,就是那些不是神所拣选的民族。

在第廿九节,最后一个声音开始赞美:‘对,甚至富裕者也当在祂面前下拜。’(这个字真正的意思是肥胖的人!)这实在将会是一个神迹(试想一下那些在迦萨的肥胖奴隶贩卖者!),正如耶稣自己在马可福音十章廿三至廿七节告诉我们的。

学者们同意接下来的两节经文最少有两个解释。(甲)甚至连已在死亡的尘埃中睡着的人(按照当日的思想,即在地底下的人)将会向祂屈膝,虽然他们并不能给予自己生命。(乙)所有只相信自己权力的人,他们骄傲而不肯向神屈膝,甚至这些人也会被拯救。无论我们接纳那一个解释,在这里有一个普世主义的思想,这思想是第二以赛亚所相信的。当他流放至巴比伦,他住在贫穷、不快乐、迷信的外邦民众之中,他能高声呼喊说:

地极的人都当仰望我,就必得救。

因为我是神,再没有别神。

我指着自己起誓,

我口所出的话是凭公义,

并不反回,

万膝必向我跪拜,万口必凭我起誓。(赛四十五22-23

圣经关注在历史中神的旨意的通行。所有的人都被连在这生命溪流中。因此,每个世代必须告诉他们的儿女关于神在古时所作的事。这命令是去述说,一个人述说一个故事。圣经是记载有关神作事的故事,就是祂实行爱的救赎目的,不单是对所有的人,也包括天与地。

‘传扬祂的拯救(译者注:英文版本译作拯救,中文和合本则将之译为公义)。’这是我们以前注意到的公义的阴性形式。这个形式被有效地使用,只有当神使我们与祂的关系正常时,那时祂带领我们归向祂自己,并与祂建立正确的关系。当那事情发生时,我们就从以自我中心和在罪的束缚中获得拯救。我们不单自由地去爱我们的邻舍如同自己,我们也藉神赋予的力量去实践出来。──《每日研经丛书》