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诗篇第廿七篇

 

毋须惧怕(廿七1-6

很有可能大·是这篇诗的原著者。在其中很多处与他生活经历吻合。假如真是如此的话,它是写于(或者最低限度在首先被朗诵时)主前一千年至九六○年间,正当他作王至他死的期间。但是后来这伟大和动人的诗篇,在后人称为‘第二个圣殿诗集’中占了一席位。这‘第二个圣殿’是在主前五二○至五一六年间建成,并在翌年奉献的。

我们现代的诗歌集,是经过修订过程的,每一次新的修订都会在字里行间作出一些轻微的修改,就算是‘受欢迎的旧作’也是如此。诗篇也不例外。假如不是如此,圣经便不会是活的书,一本首先对大·时代、然后对以斯拉时代的人,再对耶稣时代、并且对我们说话的书。事实上,我们没有拥有,也没有一个人曾拥有旧约任何一部分原来的‘手稿’。

假若神成为我们……。亮光和拯救这两个名词是用重言法的方式写成,一种诗歌的普遍格式。这即是说,诗人选择了两个字,从两个角度来述说同一件事情。神的亮光创造我的拯救,而拯救临到我,因为神是光。既因神是创造者,所有的受造物便毋须惧怕了。当牛津大学及后来的牛津出版社,用了这篇诗头几个字,以拉丁文写出作为座右铭:Dominus Illuminatio Mea。它破坏了诗人有深度的远见,因为没有救恩这个字。我们损失了很多有关亮光这个字的意义,好像我们引用经文时,而不注意它的上下文所做成的损害一样。

保障真正的意思是‘在我生命中力量的来源’,即是神的力量!在第二节,标准修订本的脚注,是原文的意思(避难所),比起任何对这节经文的意译,更能清楚表达其意思。我们刚提醒自己诵读的是诗歌,而不是平铺直叙的散文!

对大·而言,军兵只是人的队伍。对以斯拉而言,这可能是指政治的压力,正如我们在那本以他名为作者的书所发现的一样。今日,毋须牵强的解释,我们的敌人可能是一组具破坏性的病菌。近年来发现病菌能自我繁殖百万倍,好像活物一般,并且它们能藉着本身的生理的独特能力,重新创造自己成为更新更具破坏力的组织。所以虽有军兵安营攻击我,对一位在一所现代医院的病人来说,可能是一项全新事物!我们必须记得在圣经中,邪恶是一样的事,但是能隐藏于不同形式中而表明(那狡猾的老魔鬼!):政治、军事、心理、社会、宗教认识,这样事实上那只有一队邪恶的军兵。然而大·知道神在这里。他不用向神呼求帮助,他所需要的是认识神。

然则继续有战争。信徒在任何时间都委身于‘主的战争’中。他们对神的‘可靠’有完全的知识,甚至在大·以前,在古老的诗篇中已有论及了(参看出十五1-1821)。因此之故,诗篇的意义继续发展,使今日我们能用同一种委身的心思,唱出这伟大的诗歌:‘信徒如同精兵,争战向前行。’

这是诗人帮助我们,放在我们面前的一个事实。首先‘主的军兵’并不是在五旬节被征召的,好像今日常常听到的一样。‘耶稣并没有建立一所教会,祂建立一个基础’这神学主张有深远的真理。在任何一种情形,都会是对犹太人之信仰的一种不尊重。我们也不敢限制神在创世记十二章二至二节中对亚伯拉罕的应许,只是对犹太人而已。在一方面,亚伯拉罕不是一位犹太人,却是犹太人和很多外邦人两者的祖先;另一方面否认基督徒或是现代的犹太人都在应许中有分,这都会使诗篇失却意义。

在第四节的句子可以如此说:‘只有一位神,所以随着而来的,在我的生命中,只有这样一件基本的事情。’画像的神学被用作宣告这一件事情是什么。记着第一诫:‘除了我以外,你不可有别的神。’那里有其它的神灵──他们为数不少──健康、财富、游戏、一个人的自我,但是在任何时间、任何地方和任何活动中,敬拜神是第一位。住在主的殿中,字面的意思是在里面坐着。在圣经的时代,有四种敬拜的姿态。(甲)好像今日犹太人所作,和耶稣所教训人(太五1-2)一样,你能坐着默想。在那些日子,你毋须像现代的方式跪下来。(乙)在旧约时代,‘跪下’即是将双膝屈下,然后将一个人的额放在地上,好像今日回教徒所作的一样,但是当教会扩展至北欧,因为它的建筑物只有潮湿、泥泞的地面,而且没有座位,那种姿势已被摒弃。(丙)第三种姿态,在圣经中被形容为跪下,就是将一个人的面平放在地面上。在埃及法老面前,人需要如此行。这姿态只有在按立罗马天主教神父的情形下保留着。(丁)但是人惯常站着祷告。

这里的图画是一个男人或是女人在敬拜神,他坐在圣殿中,经过一段长的时间,寻求明白神的道路。当然他不能坐着那里,好像是居住在家乡中。因此,这些字肯定只是生命态度的一幅图画。我们继续读下去:‘现在……’因着他的默想,无论遭任何困难攻击,他知道与神同行,站稳在祂的信仰中的意思是什么。‘因为我的头现在高过我的敌人!’他能比他们更深的看到神的爱和应许之意思。所以,他每日的生活都有一首诗歌在他心中。

与神交谈(廿七7-14

此刻我们听到诗人与神交谈的部分说话,他继续坐在圣殿中(或在家乡中!)

(一)他说:耶和华阿,我用声音呼吁的时候,求你垂听。

(二)在诗人还未说话时,神已经回答:你们当寻求我的面。动词是复数的,所以这时并不是单向大·说的,也是对整个批众说的。

(三)我的心回答,他宣告说:我实在已寻求祂的面,所以现在不要从我面前隐藏起来。肯定地,他会继续的说,事实上知道神在那里,聆听、照顾、等候他的话。

困扰。这可怜的人所经历的是什么呢?我们毋须知道,因为我们都有自己私人和个人的地狱要经过──并且没有其它人知道我们必须受的苦是怎样的。但是在这之前,他曾说:你向来是帮助我的。‘这是真实的,我的双亲曾离弃我,他们不明白我,事实上有代沟这回事。但是你同时是我的父亲和母亲,我是你的儿子(或是女儿)。你必然用你的膀臂把我围绕。’

双程交通。在第十一节,他回到曾在第四节中所说那种团契的喜乐,但是要达到那喜乐,他宣告神和人两者必须有所行动。而神必然首先有行动!诗人说:‘教导我’,我并不知道应作什么和如何面对那些假见证人,那些我以前(第23节)说过暴力的对头人。然而,正如我们曾看过的,那些敌人可能我们中间,而其中之一可能只是缺乏信心。苏黎世的杨格教授(Prof. Jung)曾如此写过:‘在我的病者中,他们的下半生,即是超过三十五岁的人,没有任何一个人,他问题最后的答案不会是寻求对生命一种宗教观念。’

假若神会为我作那两件事,(当祂作的时候!)他在十三节继续说,这样……现在跟着这重要的时刻,在经文中有一个奇异的字。看看不同译本:钦定本、新英文圣经、今日英文版本及其它,它们如何处理那个字。将经文翻译成‘假若我不相信我会看见……’(这样我便会失却信仰),或类似这样,都有很多优点。我们刚在出埃及记廿二章汁二节发现这一种结构。但是正如这翻译,诗人充满信心地宣告,他相信仍然会看见神向他施恩。施恩一词的意思,我们在以前曾注意过。他作出这认信,是基于简单的理由,神是信实、可靠、可信的。

但是在活人之地是什么意思呢?(甲)它可译为‘有生命的地方’──无论那是什么地方。(乙)活人可指人类,只要我们仍住在地上。(丙)它可指那些现在已在永琱升O神同活的人。在永琱仁型O活人的神,祂是永生的神。按照我们在这篇诗开首时申论的亮光,我相信最佳的说法是如此。圣经经文,作为神永生的话语,可能在主前一千年开始,所表达一种解释,是那时代的人能接受的层面。但从那些日子以后,神曾更多和更完全的向祂的立约子民启示祂自己──事实上,正如新约所说的,神在祂的日期,完整、完全地、和一次过(eph hapax)在基督耶稣里启示祂自己。

所以,无论以那个层面来接受我们在第十三节所找到的信心宣告,等主是清楚和有价值的!约雅敬利达(Joachim Neander)写着:

你的心愿如何

在他按立的人身上得到实现?──《每日研经丛书》