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诗篇第廿八篇

 

主阿,审判邪恶的人(廿八1-9

诗篇的一百五十篇诗都曾是以不同方式收集而成的。有些时候我们可以看到它们次序排列的理由,但并非每每能看出。本篇出现在适合的位置,因为它带着前五篇诗的余音。无论如何,像整卷的诗篇,它处理的不是与人的关系,而是与神的关系。所以它这样开始:耶和华阿,我要求告你。

诗篇,像整体的旧约神学一样,指明生活在神的同在中,不单单生命而已。如果生活中没有神,或特别是反叛祂,简单而言就是死亡,就算我们仍然生活在地上,这情形也是如此。当耶稣说:‘任凭死人埋葬他们的死人’(路九60),祂已很生动并清楚地指出那分别。诗人‘知道’神的同在(诗廿五4),就好像他伸出他的手便接触到神似的。在那里,神在他面前,稳如盘石。但是失却接触到神的危机常常存在,假若这事情发生,生命便很容易变成死亡,因为下到阴间(译者注:和合本译作‘将死的人’)不一定指那等待我们死后要去的地方。在箴言七章廿七节,我们知道一个流人血的年轻人,他并不知道生活在充满淫欲的世界中,就等于下到死亡的阴间。

走这种年轻人的路途,是非常容易。古代罗马诗人说:下到阴间是容易。事实上,在这里所描写心怀二意的人──表面上邻舍看他们有可爱之处,但本质上内心是腐败的──因他们的外貌美好,能容易带领我们走上迷途。诗人说,假若你,神,没有继续与我交谈和当我亲近你时没有回答我,这样我便很容易变成那些正走下山坡的人之一。

主阿,责备那些制造困扰者,他们破坏人的信心和腐蚀人的心思。事实上,这是他们生活的主要目的,因此依他们所应得的报应加给他们(第4节),按他们希望对我和其它像我的人所作的报应他们,因为领人迷途是邪恶的,你从阴间拯救人的行动,即是耶和华所行的(第5节),当然与他们所作的截然不同。

在我们的日子,或许没有任何类别的人,比起那些贩卖毒品的人,能更符合邪恶制造者的描述,他们使成千上万的人沉痛。有了这幅图画存在心里,然后,我们必须问及第五节下半的意思──祂就必毁坏他们,不建立他们。

毁坏然后重建,是神处理人类处境的方法。这已在大·以前的诗篇,申命记卅二章中有所强调。在该处的第三十节,我们读到:我使人死,我使人活,我损伤,我也医治。耶利米发现神呼召他施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆、又要建立栽植(耶一10)。这样看来,建立和栽植,只在毁坏和倾覆之后发生。这有关神的真理,当然也曾在洪水和挪亚方舟的‘比喻’中告诉了我们。

这一段的神学是什么呢?是否表示若干人必须在神手中遇到最后的死亡,因为他们是不可救药的?他们是否无可避免地必须进到阴间?或者是否表示出于纯粹的恩典,神甚至会接受那些属人类家庭的成员,对于他们,当然神必须惩罚他们,将他们拔出和毁坏,然后再重新创造他们──完全因为祂本质的饶恕和再造的爱?神这样的行动,可否与我们在基督的十字架和复活上看到的等同呢?我相信圣经的神学家会说两件事都是真实,然后它们都是系在一起,只有藉着神的恩典,才能超越那种甚至神学家都不能识破的罪恶心思。我们都留意到,新约圣经再没有明确的指出,无论地狱是永远的,或那些人必须经历的苦难,这是有教育性和救赎性。例如,买卖毒品的人是否真正在一切盼望之外,甚至在全能神恩典所能接触之外?

但是在这时刻,看来我们的诗人,作为一个罪人,恳求神在毁坏这点上停止,并且不要继续进前到建立之点,那通常是随着而来的。他相信神已在这祷告中听见他了,但是神会否如他所愿意的而行,这是另一个问题。

如常一样,会众内心都接纳这篇诗。他们唱出,这是主,祂是百姓的力量。这力量会因时间的进程而更多的显明出来。在历史中任何的时间,祂盼望饥饿得到饱足的旨意,没有比当今更被认真的看重;在一个世纪之前,藉着基督教国家,和犹太人对其他国家施加压力,要聆听圣经的说话,奴隶制度被废除。祂(希伯来原文是加重语)同样是祂的‘弥赛亚’,或受膏者的拯救避难所,这两个字是一样的,因为每一个信徒都是一位弥赛亚(参看赛六十一1),受膏立去实际执行神的旨意。然而,异常地,诗篇认识到,羊仍然是无助的,除非牧羊人给他们力量,即将祂的祝福放进他们生命之中(参看赛四十11)。──《每日研经丛书》