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诗篇第四十篇

 

我等待,复等待(Ⅰ)(四十1-5

诗篇的编者故意将诗篇四十篇放在诗篇卅九篇之后,后者以几乎绝望的情景作结束,而这篇诗则从这一点开始。作者说,我等候,等候耶和华。这是希伯来谚语,而不是像标准修订本所说的:‘我耐性等候……’事实上,假若他仍有诗篇卅九篇的情绪,他必然耐性等候。

本诗中最少有两位对话者,‘我’和‘牧者’──祭祀的先知。

第一至三节,我说。神在祂认为合适的时间和智慧中行事。正如祂为耶利米所作的(参诗卅九3),祂从祸坑里把我拉上来。当耶利米被人从一个在石中凿成的槽底的淤泥中拉上来时,他经历过这种肉体生命的停顿(耶卅八6-13)。但是,在另一个场合,耶利米宣告,他们要挖坑害我的性命(耶十八2022),这清楚是指向一种灵性的经验。在这里,诗人使用强烈的画像言语去描写大·,言语是以前曾用过的(例如,诗18篇)。用这种方式,他描写如诗篇卅九篇所说的被人从地狱中拯救出来的意思。神的赦免将人的纪录擦干净,因此罪人能重新开始他的生活,好像过去的事情没有发生似的。这样,不足为奇,诗人能宣告,他使我口唱新歌,就是赞美我们神的话。请留意,(甲)甚至这歌也是从神而来的恩赐,而不是他自己说的话;(乙)祂是我们的神;我们都分享这新生的喜乐;(丙)他现在拥有的喜乐成为了对他人的见证。它将他们引导,使他们决定倚靠耶和华。

在但丁的天堂一书有一段描述天堂中被拯救的人。它指出,当他们回想在地上的罪时,他们再没有看它们为罪,而只是神对罪人彰显祂的恩典的机会。

这可怜的罪人(他是否诗篇卅九篇的作者?)看来曾参予公共崇拜,在那里他作出这重大的宣告。但是从神学观点来说,他说的比他所知的更多。祸坑,或是混乱的坑(参看标准修订本脚注)这一词组,是用来描述阴间的低处,死人的住所。在神将他从淤泥中‘拉出来’前,祂必须下到这深处。换句话说,我们在信经中所找到的:‘祂下到阴间’,这是一幅解释的图画。基于此,亚西济的圣弗朗西斯(St. Francis of Assisi)认为这是圣经中他最喜爱的经节,并且按此规范过他自己爱和怜悯的生活。

第四至五节,牧者说话。在他公开作出伟大宣告后,接着申论主题并且继续发挥,描写神一切的荣耀。看来他是圣殿祭祀的先知,或者好像我们对他称作‘牧者’。那倚靠耶和华的,这人(希伯来文是社会中有地位的人)便为有福,他不会偏向虚假之神(和合本译作虚假之辈),例如,物质主义的迷惑。你所行的奇事,不可胜数,这可解释作‘你常常加增奇事’。平静风浪是一件奇异的事,但是在事发之后,人可用自然的现象来解释它。圣经所真正关注的神迹是与救赎有关,例如,神应该下到深坑,拯救罪人,然后彻底改变他的生命,变成充满喜乐和怜悯的生命。这是一个神迹,因为罪人不能为自己做到上述所说的。神首先为我们而设想,然后这意念变成行动──并不是一次,而是无数次。

我等待,复等待(Ⅱ)(四十6-8

我说话。我来到这里准备献上感谢祭,回报神为我所作的事。祭物这个字是zebah,在利未记四章、七章中有描述,它包括宰杀动物。祭物是minhah,一种对神自由乐意额外的奉献,方式是对神说‘感谢’(参看利十12-15)。但是现在我发现神不想我献上这两种祭,祂期望我过着一种顺服的生活,即跟随着其中一句伟大的圣经宣告而行,这宣告是解释作为一个信徒(或者,我们可否说,一个基督徒?)的意思。

我们应该认识到神对每一个人的生命都有一个计划。正如耶稣说,祂曾创造我们有耳可听。这句话可有两个解释:(甲)一只开通的耳朵的意思,是知道和认识神向我们耳语什么的能力,藉此,在每个时刻,我们能正确知道我们的责任是在什么地方。(乙)正如我们从标准修订本的脚注所看见的,这句字可以解释作你为我开通耳朵。但是‘开通’并不是最佳的图画言语。当一个奴隶已满他的工作期限并且被释放,根据摩西的律法,他可以选择继续服事他的主人,作为一个自由的人,他作如此选择,因为他爱和信赖他的主人,并且因着为主人工作而欢喜和感到骄傲。在那种情况下,他的主人会带他到屋的门前,将那被释放奴隶的耳朵贴在门框上,用锥子在他的耳朵上穿出一个洞(这动词可以作如此解释)。从此以后,留下的洞,常常提醒他,他是以自由意志,决定忠心和顺服去服事主人(参看出廿一5-6;申十五12-17)。这就是被拯救的罪人乐意事奉的图画,现在他已找到赦免和自由。保罗在罗马书十二章一节曾说及这点。

我现在对神说:看哪,我来了,带着自己,而不是任何献祭的礼物,因为我这生命的计划,是记载在神经卷上的。在那经卷上,事实上有一整章是论及我的!我受激励的去行你的旨意,我的神阿;我明确的知道我所作的什么,因为你的律法(更佳的是‘启示’)在我里面存在──不只在我的心里(标准修订本)而是在我身体中所有不同的器官中。

一个有很高资格的青年人,被教会中一批人请去,他们告诉他,相信他是明显的和适合去负责一项特殊事奉工作的人。他的回答是:‘对这事的回答需要一段长时间的祷告和禁食。’那答案与这诗人的眼光距离多么远呢!诗人宣告他会立刻知道,在他的‘肠子’(这里的心字实在是此意思)里,那些神的旨意是关于他的。附带说,被邀请的年轻人,经过数周的祷告,接受使命,但是工作被证明是失败。在一些祷告中可会有多么强烈的自我中心!

在希伯来书十章五至七节,这段经文在基督的口中曾引用过。但是希伯来书是用希腊文写成,引用的经文并不是从希伯来版本,而是从七十士译本而来的。那里经文是:‘你给我预备了身体。’七十士译本的翻译从何而来却很难说,不过经文的结果都是一样的。神给予耶稣一个身体,藉此用肉体完成祂的旨意。换句话说,藉此可以完全的顺服(参看约四34)。

我等待,复等待(Ⅲ)(四十9-17

我继续说。面对在节日期间庞大的会众,我喊出‘拯救!’这个欢喜的词。耶和华阿,这是你所知道的,我不会停止。拯救是阳性的字,乃指神‘从奴隶的境况中’拯救我的行动。跟着的字眼拯救的帮助(和合本译作公义的佳音),是阴性的字。当神赐予我渴望和力量,去拯救其它的人脱离‘埃及的奴役’时,神在我生命中的改变,我没有将它收藏在我里面,就是说,‘我自己在爱中关心他人’。我在会众面前讲述你的信实和救恩(这些现在是透过我而以他人为目标)。并你立约的爱和对我的诚实,视我为一个个体。

至于你,主阿,求你不要从我面前收回你的母爱(不是怜悯,参看绪论──立约的神{\LinkToBook:TopicID=104,Name=立約的上帝}),用你立约的爱和信实继续关怀我。(你清楚知道)无数的邪恶环绕我,甚至那些我以前没有注意的,并且我的罪疚感觉继续随着我。

正如马丁路德一样,诗人留意到被拯救的罪人仍然是一个罪人,他著名的句字是Justus ac peccator。因此,他需要神继续的信实,当然他更加留意到神饶恕的爱,他会更多认识到在他心里的罪,实在需要被赦免。

求你开恩的意思是‘继续拯救我,使它成为你永计划的一部分,写在你经卷之上’(第7节)。这里,像其它诗篇一样,他的敌很可能是那些继续在他里面试探他,使他有罪疚感,并企图攫取我的命。真正的生命是与神的相交。任何夺去我领取神恩赐的丰盛生命之事,都是不应该存在而羞耻的。圣奥古斯丁知道这句说话的真谛,有一次他说:‘感谢神,我不需要为我的梦负责任。’

第十六至十七节,副歌。如是我们到达一个快乐的总结。诗班员将(甲)那些说‘阿哈,阿哈!’的人歪曲的欢笑,和(乙)那些喜爱‘缔造’,‘创造’神平安(Shalom)的人热诚的喜乐作比较,后者的喜乐就好像耶稣在马太福音五章九、十二节所说的,因为这是在批体中所活现的事情。他们如此行,‘要将更大的荣耀归与神’。

正如我们在以前所注意的,在旧约中没有‘宗教’这一个字。雅各书一章廿七节提醒初期的基督徒,真正的‘宗教’是什么──没有献祭,正如诗人所发现的,没有信条,甚至没有祷告和禁食,它基本上是顺服,表现在对人爱的服务,和对给与我们爱的服务的神的爱心事奉中,表现出来。

什么是神的荣耀呢?就是祂对困苦穷乏的、无权势的、被剥夺公民权利的,地上可怜的人(参看箴言廿三10-11)的关怀。这样的人并不单是工厂里的‘人手’,或是联合国调查的数字。每一个人是一个我,一个灵魂、一位神的孩子,正如动词所表达的,主仍顾念我,是不停的。当然,我被包裹在生命中,这生命在永生神里面,也与祂同在(撒上廿五29)。除此以外,这里主这个字,并不是普通所用雅巍这个字,而是主人,仆人每日必须为他工作的主人。

在这种情况下,我们回复到在第六节所发现的观念。但是在这一切中,祂是我的帮助和拯救。所以‘神啊继续罢!’(或不要延迟)诗班以一种近乎厚颜的态度唱出,因知道神爱他们,并不计较他们以什么言词向祂说话。──《每日研经丛书》