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诗篇第六十六篇

 

来看──来听(六十六1-7

本诗有何等强烈的‘福音性’意义呢!圣殿的牧者首先说话。他不但邀请已相信的以色列民,也邀请全地向神发出欢欣的声音。明显地,人,受造之物,不应将他对神的赞美锁在心内。他的赞美有宣教的意义。呼喊可以成为对邪恶势力一种攻击的形式。好像一队榄球队能用才智,在比赛开始前,用高大的毛利人吓怕对方队伍。我们发现它用在约书亚攻占耶利哥(书六20)的事件上。歌颂(或更有好效果的,用乐器伴奏)祂名的荣耀。正如诗人继续说:我们会看见,神的荣耀与祂的能力相同。这是保罗在他致罗马人的信中所用的等式。我们曾看过,神的名是祂本体的实质。

当然,我们不会和不可能知道神的本质。‘没有人可以看见神,而可以活下去。’但是我们能知道和能够看见神所作的是什么。祂作的事是可畏的,因为它们是由祂所完成的,一切的权能都是属于祂的。敌对祂的人会发现祂敌对他们。所以他们假装顺服,或投降你。不过愿意向祂顺服的人则欢喜在祂面前‘用他们的脸伏地跪拜’。我们应该注意最后的一个动词,因为希伯来文有几个字解作敬拜。此处所描述的是直至今天回教徒祷告时所用的身体方式。他张开祷告的席在地上,跪在上面,然后用他的前额接触面前的地。但是,无论是犹太人或基督徒,都不是用这种方式,可能由于在寒冷和潮湿的欧洲,有更容易的方式来跪拜!当时间过去,情况便会如此,人(甲)站着祷告,或(乙)在地上──但不是在跪垫上或一个软度适中的坐垫上,像今日普遍人会作的,或是(丙)继续坐在椅上或长凳上。以上三种情形持续至今。当然,对神来说,身体的方式并不是重要。庞大的邀请最后用敲打钹乐为结束,方式用细拉这一词表示出来。

你们来看神所行的,并不是‘你们来并且让我们辩论神的存在’。我们记得新约圣经中那生下来便瞎眼的人一句简单的呼喊。‘有一件事我知道,从前我是瞎眼的,如今能看见了’(约九25)。神所做的事是引发敬畏的,可畏的。祂将海变成干地。以色列民记得逃离埃及的事,众民徒步过河。他们记得渡过约但河的事(书四23)。但是,在神学上而言,这里河的意思也可以是混沌的水,好像疾病和死亡所显示的权势。直至今日,我们在诗歌中仍持守着这观念:‘还有一条河,那就是约但河,还要渡过一条河’,意思当然是死亡的河。

在那些有危机的历史时刻中,我们因祂欢喜──请记着,还没有看见祂,没有辩论祂的存在,因为我们都看见神所作的事。所以现在我们能有下列三个阶段的信心:(甲)我们能宣告,神用权能治理;(乙)神永远治理;我们能宣告(丙)神治理万民。因此,诗人警告说,你这背叛祂治权的人──小心!

训练仆人(六十六8-12

这好信息是为全人类的。诗人邀请异教徒称颂或将他们的手放在我们(以色列民)神的头上(我们看过这行动字面的意思,看诗六十三4)。那是对异教徒奇异的邀请!他继续说:神使我们(以色列)的性命存活──为什么?祂不叫我们的脚动摇──为什么?然而以色列民知道为什么,他们已知道答案了。诗人在这里只需要作少许的提示,因为他已在门面提出了答案。

接续的三节经文描述了经过河流的意思,就是受神的试验和熬炼。在此处我们必须记得伟大先知所说的熟悉言语,即我们在本诗中看过两次的,神是可畏的。因此先知们敢一再的宣告,‘我们的神是烈火’(例如申四24;赛十17;卅三14等)基于此,神从火之中向人说话,因为祂自己就是火(出三2;廿四17;申四12等)。无怪后来的世代用火焰来描述地狱,因为‘落在永生神的手里,真是可怕的(来十31所说的)’,这位神,祂的作为是可怕的。

然而火有另一面的意思。一块金属必须经过火炉,熔解了,才能提炼得更好,然后再被做成新的形状。在它未经过火炼之前,虽然它仍然混有杂质,但是它乃是一块珍贵的矿产品,而在其中的杂质必须被烧去(看伯廿三10;赛一25;亚十三9;玛三2-3)。在这一切之中,‘福音’的内容是宣告神也经历火燃和与祂的子民一同经过洪水(如赛四十三2),一个容易记忆的比喻(但三章)向我们显明这事实。有可能这比喻是在被掳至巴比伦后几个世纪时写成的,目的是用来解释本段经文,和其它如以赛亚书四十三章一至二节的经文。假若这个比喻不能给我们‘好消息’,还有那样能够呢?然后,这段经文以你却使我们到(不是‘差遣我们出去’,而是你自己‘引领我们出去’)丰富满足之境况(参看标准修订本第十二节脚注)。最后的一句包括了我们在诗篇廿三篇所找到的观念,在该处里我们见到‘我的福杯满溢’一句,因为这杯已载满了,不能容纳更多了,就好像一块海绵已经涨满了,它已‘满足’了(这是希伯来文的意思);因此,一个人完全的满足了,并且已准备好事奉神。

得救的两个步骤(六十六13-20

这里我们必须注意本诗表达了有深度的圣经神学。因此,开始时让我们回想以前遇过的yesha(阳性格式)和yeshuah(阴性格式)这两个字,不幸地,标准修订本都以‘救恩’来翻译这两个字(看绪论──立约的神{\LinkToBook:TopicID=104,Name=立約的上帝})。yesha说明神为拯救我们所作的事,正如我们发现诗人在前面所考虑的。神曾释放他们,拯救他们,救赎他们,带领他们离开奴隶的境况,进入丰富的生活(第12节),即是,进到流奶与蜜之地。同样地,今日我们能‘知道’神为我们所作的是什么事,祂拯救我们脱离邪恶的力量,无论这些是贪婪,或是欲念,或是酒精或毒品,或只是生命的空虚;祂又赐给我们在祂的宽阔国度中一个位置。因此我们‘知道’yesha的意思。然而,在我们上面所引用的经文,赛四十三章一至四节,先知更清楚说明救恩的事情,因为在那里神拯救以色列民和宣告她成为祂的子民后,祂仍继续向她说话,用的是亲爱的说话:‘你们是我的……我爱你们’。这因为神救赎的活动,在祂yesha的行动,尚未完成。例如,我们没有一个人敢胆宣告‘我已被拯救’,然后再与此事无关。我们必须进到‘拯救’他人的行动,必须进到神救赎计划的第二步,直至我们能如此行,我们才能拯救自己。在圣经中,一个已被‘救赎’的人,是只有当他或她已接纳整个爱和仁慈的新生活,而生活是神自己基本本质的反映。我们记得,在耶稣对彼得说‘你是我们的门徒’后,祂继续用这些话向他挑战:‘背起你的十字架来跟从我’(看太十38-39;十六24-25)。

保罗在罗马书中解释这篇诗所指的事。在最初十一章,他解释yesha的意思,神救恩的意思是,它从祂白白的恩典中临到我们。直至那点,他已说明了神计划的第一步。然而他开始十二章时,用所以这个词,然后带领我们,他的读者,去发现第二步的基本本质。第二步是用旧约的字yeshuah来描述,说明神赐给一个人能力,他现在已被‘拯救’去背起自己的十字架,然后可以奉献他的身体当作活祭。因为献祭是神所拣选的方式来改变这个世界,诗人和基督徒也必须分担这行动。在利未记中,写下献祭的神学并不是没有意义的。

因此,保罗把将身体献上当作活祭对普通人的意思详细说出来,它的意义是需要怎样付出,需要照顾他人,带着敌人的唾沬而没有复仇的行动等等。‘新造的人’要学习生活在神的国,在那里,重点不在于从一件事件进到另一事件,而是在于从邪恶生出良善,憎恨生出慈爱这事实,也惟靠那常在神心中的十字架的帮助(何十一8-9)。当我们跟从神的命令,我们发现祂常常与祂的仆人同在,这仆人被装备去服侍世界;因此,当我们必须背起十字架,便发现神与我们分担背负这十字架。本诗中讲及的纯金属与‘神国’相似,只有当神使我们进入网罗(第11节),并且使人坐车轧我们的头,这国才会出现。

因为神与‘我’一同经过火炼,‘我’认为对祂所作感恩的回应,没有一样奉献是极重代价的。我们的神是不平凡的,祂实在邀请了这个‘我’与祂自己分担救赎这世界的代价。但是同时,祂也带领我们进入丰富之地,在那地方我的福杯满溢。

16至二十节。在这篇诗较前之处,我们听到‘来看神所行的’(第5节)。现在我们遇到这两个字:‘来听……’。教会常常需要牧养。有些人受了训练,常常用口里的言语来解释神所行的。然而这里的讲者是他自己的解释者──我要述说祂为我所行的事,事实上,是述及祂如何与我一同经过火炼。

约翰本仁(John Bunyan)在狱中,写了他著名的书丰盛的恩典,他将这几个字传讲给我们后世的人。肯定地属于全人类的他知道一切有关苦难的火。我的舌头,也称祂为高,即是说,我预备着我的故事,准备告诉任何要聆听我的人。当我心里注重罪孽,主必不听;但是,祂侧耳听了我祷告的声音。

神是应当称颂的,虽然我自己留意到罪恶在我心中(虽然我被救赎,我仍是一个罪人),祂选择了不推却我的祷告,也不叫祂的慈爱离开我。──《每日研经丛书》