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诗篇第八十篇

 

以色列的牧者(八十1-7

读这首诗篇,使我们返回一个世纪之前,在主前七二一年之后,当时被称为约瑟的地方,包括了以法莲、便雅悯、玛拿西和其它在这里没有提及的地方,即所有在北部的支派,都被亚述人迁徙到外地(比较诗七十八67)。所以是我们(请注意这个词语)这一批人,被流放在北方,写了这首令人怜悯的诗篇。被掳的人不会甘心忍受神以这方法(参看赛五24-30)来使用亚述人。他们发出一个容易引起争斗的、恳切的响应。我们听到像诗廿二章这些话:‘我的神,为什么……?要到几时呢……?’神的子民以色列人的被掳,曾发生过三次,就是在主前七二一年、五九七年和五八七年。因此,形成了一个历史的处境,这处境具有可怕的性质,它迫使人要求一个答案,好像在新约时期耶稣之死的情形一样。

有一个问题,就是人际关系中极复杂的事情,用人的常话来说,就是那含糊不清的历史的相对性。旧约圣经的作者表明神很容易处理这些事情,祂将这些一切都编在祂的计划之中。例如,铸铁大概是在主前一四○○年在小亚细亚某处开始。住在那处的赫人首先使用铁作为武器。因为使用这些武器,他们便容易打败那些仍然使用青铜作为武器的敌对力量,因为铁能斩断青铜。后来亚述人承继了赫人。主前八百年,他们已经拥有一支完全以铁为武器的军队。因为有这支军队,他们控制了邻国近两个半世纪;他们又用这支军队横行整个近东的国家,其中包括细小的以色列和犹大。

第一至三节,第一篇祷告。这批敏感的人,这批被放逐的人,向神祷告。这位神,就是在诗篇第廿三篇中大·所认识的,永生的牧者。在创四十八章十五节和四十九章廿四节,他们的祖先约瑟在流荡的日子里,曾如此宣告:神一生牧养他。但是在所罗门死后,九二一年南北分裂。虽然以事实而言,以色列在神学名称上仍然是指神整个子民(包括南和北),但在政治上而言,只有南国被称为犹大,虽然他们亦容许北部的众支派使用以色列的名称。但是神是他们超越的牧者,正如以赛亚(第六章)所发现的,祂被人崇拜,升为至高。以赛亚在他的异象中看见撒拉弗侍奉神,这首诗篇却提到基路伯看守约柜(出廿五18-22;参看诗九十九1),这约柜是神在摩西的日子赐给祂子民的。

然而,正如一位东方的牧羊人一般会做的,以色列的牧者必须走在祂羊批之前,看顾祂被弃的子民,他们现在是分散在米所波大米的平原上(参看结卅四11)。现在,耶稣赞赏地告诉我们,祷告时要竭力仿效那位缠扰不休的寡妇(路十八1-8)。正在行使那位贫穷妇人精神的这批‘我们’,向神抛出这个挑战:‘你震动吧!神啊;打起精神来!只要你向我们发出微笑,我们便可以得救了。’当然,他们在引用民六章廿四至廿六节中亚伦祝福的词句。

第四至七节,第二篇祷告。然后,他们告诉神,他们的心破碎了,因此,祂向他们的祷告发怒。他们宣称,他们的情况产生了相反的效果,令他们敌对的邻邦彼此戏笑。他们的戏笑,当然不是纯粹的欢乐,而是因以法莲的困境而高兴。现在,这两篇祷文已被编辑起来,在公共崇拜中使用。第二篇祷文与第一篇一样,以同样的批众响应作为结束。这回应也用在整首诗篇的结尾。

葡萄园的比喻(八十8-19

第八至十三节。对于被掳这件事情,我们不单要得悉事情的真相,也要得到一个神学的解释。这解释可从文中(希伯来文)的未完成时态动词显示出来。意思是所描述的都会在历史中经常发生。

这一段经文的开始便坚决地认为在出埃及这件事情上,神救赎的行动是一切随后而来的事情的基础。以赛亚曾经写过一个比喻,描述神是修理葡萄园的人,以色列是祂喜爱的葡萄园(赛五1-7)。事实上,以色列是种植在神的葡萄园中的葡萄。在以赛亚的日子以前,何西亚已称呼以色列为神的葡萄树(何十1)。后来,耶利米(二21)重复这个比喻:然而,我栽你是上等的葡萄树。在七十士译本,这句说话被翻译作‘真葡萄树’。然而,正如神在同一节经文中所说,你向我变为外邦葡萄树的坏枝子,一株不是忠于它的根的枝子。以赛亚在他的比喻中更进一步宣告,以色列已变成了‘发恶臭’的葡萄树。神的目的,是要使以色列成为祂的工具,给予世界喜乐的酒。但是事实上,以色列已变成了失败的葡萄树。毫无疑问,耶稣在约翰福音用了七十士译本的文字:‘我是真葡萄树,我父是栽培的人’(约十五1)这是建基于旧约的比喻。这样看来,耶稣不只是葡萄树的树干,祂与‘你’都是枝子;祂是整株葡萄树,枝子包含在祂里面,就好像以色列曾经是全株葡萄树,连同它所有的枝子和卷须一样。

随着而来的,我们听到了葡萄树的故事。就如以色列扎根于迦南的土地上,在约书亚至士师的时期,它生长和发展。随后在大·和所罗门的统治下,经历了在这里所提及的帝国的扩展,当时它从大海(地中海)延伸至大河(幼发拉底河)。但是,十二至十三节说,外国的军队现在已抢夺了那应许之地。

第十四至十九节,第三篇祷告。事实上,回转这一个词语在其它地方常是指人类的悔改。真是大胆!向神发出这样的挑战,同时也是何等大的要求!告诉神要悔改,是何等无稽呢!按照希伯来诗歌经常采用的诗体平衡结构,我们注意到枝子是有意被用作葡萄树的另一个词语。所以,我们可以如此解释:首先,神被挑战,离开祂独居的天,下来,为自己而垂看,眷顾这葡萄园。换一句话说,要记着祂是无所不在的(或以马内利,神与我们同在),同时也是超越一切的神。希伯来原文(参看标准修订本第15节注释)在这里有另外一节经文,我们应该保留:和眷顾你为自己所培养的儿子。(参吕振中译本;和合本译文不同)。当然,这是直接参考出四章廿二节和何十一章一节。旧约圣经喜欢用这幻想性的形容词句,藉着一个训诲的比喻(mashal)(参看诗七十八2),显示一些不能从字面意思来理解的神学解释。

接着,就是很普遍的希伯来风格,我们有与你为自己所培养的儿子平衡的一句:你为自己所坚固的人子。这里最后的动词乃指喂养、教育和看顾,使年轻人成长,强壮起来,成为一个善良的人。除此以外,在这里人子这称号与你右边的人这几个字平衡。我们在诗八篇也同样找到,人和人子实际所指是相同的。我们也曾在皇室诗篇中看过,当君王在锡安山上被加冕时,他是神的儿子(如诗二)和坐在神右边的人(如诗一一○)。那即是说,他被膏立成为神的使者,在世界中完成神的旨意。

在这里,我们发现全以色列都预定要具备这‘弥赛亚’的意义。(一)神曾抚养祂的儿子以色列,喂养他和使他强健(比较赛五十4-9)。(二)神曾如此行,目的是要他成为祂右边的人,将拯救带给世界。从其它的诗篇来看,大·成为以色列全体的‘头’,乃是为神而做事(如诗一一○),但是在这里却没有讨论。因此,神的儿子这一个称号,不单对大·适用(撒下七14;诗二7),对神整个子民也适用。‘神,假若这是真的话,’在被掳期间,我们这批孤单的人说:‘只要你将手放在我们身上,我们就是你的“右边人”,将永不离开你。只要你将我们真正的生活目标给回我们(和合本译作:“救活我们”),我们便会求告你的名。’即是说,我们会忠心和顺从地敬拜你。

但是在神的智慧里,这种悔改是不能接纳的。神知道,以法莲不是真诚的。以法莲没有打算要在被掳时成为神受苦的仆人。明显地,以法莲惟独充满着自怜。这诗却道出了葡萄树失败的故事,北方的十个支派,事实上都没有从被掳之地归回。然而我们必须注意到以西结盼望有一些人会回转,在他们的后裔中有一些人会与被掳的犹太人后裔在一起。这批余民接纳他们的选举,顺服神的计划(参看结卅七15-17)。但是以法莲是不明白祂呼召之意义的人子。当然,我们的作者不会知道,在诗八十篇所找到的一切语言,神最终使用在另一位人子身上,就是那位真的葡萄树。祂的来临,还需一大段时间。

会否有这样的情形:神食言,并且背弃一些曾与祂立约的人?肯定地,神的约是直到永远的。因此,这并不是圣经所说的。我们在新约和旧约圣经所找到的,是一些男人和女人背弃神给予他们的约,并不是神背弃他们。无论如何,神会使那些对祂继续效忠的人,因他们的顺服产生正面的效用;同时,他也会使那些背弃祂的人,产生正面的效用。隐藏在这首诗篇内的信息,也可以在约六章七十至七十一节中找到。假若加略人犹大没有出卖耶稣,使祂钉在十字架上,神怎能将救恩带给世界呢?这救恩只能藉着十字架而来,但是出卖祂的人有祸了!──《每日研经丛书》