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诗篇第八十九篇

 

不寻常的信心与认信(八十九1-18

这篇诗篇的语调与诗八十八篇的语调何等不同呢?它的词句表达了历代以来伟大的心灵对神的信心和爱。圣德勒撒以第一节作为她所喜爱的座右铭。整篇诗篇形成一首荣耀颂,即是一个崇拜赞美的形式。因这缘故,它也成为了诗篇第三卷的一篇很合适的总结。这篇长诗有很多词语,我们需要细心研究。这些词语尝试表达神对祂立约子民的爱的奇迹。

这篇诗篇被视为以斯拉人以探的作品。他属于犹大支派,是以色列中间的一个智者(王上四31;代上二6)。他的名字与我们在诗八十八篇所看到希幔平列在一起。或许诗篇第三卷的编辑正在这样辩论:一个人毋须因为他自己接受教育和成为一位哲学家而放弃他的信仰。我们注意到这篇诗篇是一首训诲诗,因此它可能有教导的功能(参看卅二1)。

第一至四节,序言。在第一节,我们听到领导歌唱的宣告他对神的行动(希伯来原文是众数)有信心,因为神在约中显明了祂不变的慈爱。他发现他必须将他曾发现的道理教导他所带领的青年人,也要求他们告诉他们的后代。请注意他是对神说出这些话来,他并不是对儿童说话!那即是说,他在这里正在作出一项信仰的认信。不变的慈爱,hesed,是神立约的核心,因为约只是椰子的外壳,它将那些一同立约的人联合在一起。因此,他引用神曾对大·所立的约,就是透过大·宫廷牧师拿单所立的,我们可以在撒下七章读到有关的事情。他使用那章圣经所用的双关语,建立宝座的意思是生了子孙使他们坐在其上,而且是永远的。肯定地,这是一个很适合的地方加上细拉──‘响起钹来!’

第五至十八节,一首宣告耶和华是王的歌。‘耶和华啊,让诸天承认你的奇事。’神自主地选择了大·的家族,意思并不是限于以色列在地上所发生的历史。它是属于天上和地上的,或用我们现代的术语来说,大·的家族有末世的象征意义。

有关天上议会的事,请参看诗八十二篇一节。那是万军的耶和华,祂被在上的军队和在地的人类军队(由大·所领导,或是他的后代的以色列军队)包围着,祂是真正的主和神,并不是人类中的君王。正如第七节注脚所说的(译者注:和合本已放在经文中),祂是大有威严的。人生活在神的怒气之下,生活在惊恐之中,惧怕耶和华会永远丢弃人类。然而这位神在环绕着祂的立约子民的生活之中,显出绝对的信实(参看上册绪论{\LinkToBook:TopicID=102,Name=緒論(上冊)})。然而,这信实是怎样的呢?

我们可以看见他管理大自然的方法,让我们也这样做。祂与挪亚立约,述及祂管理大自然的事(创九12-17)。祂是天和地、动物和批山的创造主(这个名词用在创一1)。这一切都因祂管理大自然的方法而称赞你的名,连海上的波浪,甚至成批的蝗虫也会这样做。你有大能的膀臂(13节)。这是神的‘膀臂’,在时间和空间之内为祂工作,虽然祂自己仍然隐藏在幽暗之中(出二十21)。所以,打碎了拉哈伯的是神,不是摩西;先知们晓得大能的埃及正是拉哈伯邪恶力量的‘化身’(比较诗七十四12-17)。在出埃及记那处,当神战胜法老王的时候(出十五6),我们看到你高举的右手。神也管理他泊山和黑门山。黑门这个名字是非常神圣、不能接近、不可触摸的意思,它指出在环绕着‘圣’地的山头上可怖的异教习俗。

在第十五节中所提及的欢呼,是呼喊着‘耶和华为王’(诗九十三1,九十七1,九十九1),那时候,出席的人得到了亚伦的祝福(民六24-26)。他们高声呼喊,因为──经文用了一句非常有力的句子来表达!──他们在你脸上的光里行走(他们毋须奔跑),那即是说,他们行走在你‘拯救的爱’中(新旧约圣经都以‘光’来形容;你脸上的光,就是你的同在。自然地,他们会因你的名欢乐,即是说在这启示中,神向他们显明了自己,而且他们每天都如此行!与这伟大的一节相平衡的,我们有这一句,他们被高举(16节注脚),升高,被激动起来,要拥有那怜恤的爱,那是神给予祂救赎的人的礼物,祂将这礼物放在他们的心中,叫他们用在贫穷和有需要的人身上。(参看上册绪论──立约的神{\LinkToBook:TopicID=104,Name=立約的上帝},有关公义这个阴性名词的解释。)神是贫穷人的神,那些现在已拥有那神性的爱的,他们是有福的,因为你是他们力量的荣耀。请注意:(一)这爱是属于神的,这是祂的荣耀,不是人的荣耀;(二)正如我们在整本诗篇所发现的,力量这个名词,就是立约的人从神那处得到的,是圣灵的能力。在五旬节的时候,第一批基督徒重新发现了这真理,当时,信这‘道’的人已能够爱护贫穷的人,供应饥饿的人,开瞎眼的人的眼睛。当神高举大·我们的角(力量)的时候,神已开始了这一切的工作,因为我们的王属以色列的圣者。

神对大·的应许(Ⅰ)(八十九19-37

那位属以色列的圣者的君王,他将会如何呢?答案是一首抒情诗歌,谈及大·(也包括承继他的君王)在救赎这世界的神圣计划中的地位。诗歌从当时(of old)开始;那即是说,从立约历史的黎明开始,当时,你在异象中晓谕你立约的圣民(众数,不是标准修订本译的单数)。所指的可能是撒母耳和拿单,他们曾论及大·的说话(撒上十三14,十六1-13;撒下七4-17)。然后,神宣告说:‘我已将冠冕(和合本作:救助之力)加在……。’虽然这是后来的世代所用的说话,但是希伯来原文并不是如此说的(参看标准修订本注脚)。希伯来原文是‘帮助’。当帮助的来源是神祂自己时,这个名词常用来描绘圣灵在一个人的生命中的工作(申卅三2629)。现在,这幅图画是在神的感悟中描述大·或他的承继人。

随着而来的是一句令人兴奋的句子,我寻得大·。(在这时刻,我们应该阅读撒下七4-17;代上十七3-15)。正如洗礼是一个记号,在我们寻找他以先,祂已寻得我们;膏立也是一个记号,表明神已寻得大·。因此,他的力量便是神的力量;所以,凶恶之子(22节),就是那些行不义强暴的人,他们所做的与神所做的相反。却永远不会使大·跌倒。因为神是完全不同的,祂有‘强烈’的创造性。在莎士比亚的戏剧以牙还牙(Measure for Measure)中,他说:

啊!得到巨人的力量,这是伟大的事情,

但是像巨人一样使用这力量,就是暴行。

这是神以大·的名义所采取的暴力。他成功的秘密是什么?──我的慈爱与他‘同’在(比较出三12;撒下七15)。

第廿五节的意思是大·要承担普世的治权,从已知的世界的一方到另一方,那就是说,从西面的地中海,直至东面的两河流域米所波大米(今称米索不达米亚)。然后他要用下列的说话来称呼我,其意思是:他会发现发生在他身上的事情,皆出自神恩典的引导,‘你是我的父’(参看撒下七14),我的盘石,你是将拯救(那就是藉着爱将其它人带到救恩里面的力量)放在我心中的那一位。

我们要记住,君王乃是‘身体的头’。现在,神也称以色列的‘身体’为祂的儿子(出四22;耶卅一20;何十一1)。这样说来,当神立大·为长子的时候,从整体来看,祂只是做了对祂的子民以色列所应做的事情(出十九5)。当神誓言要永远保存与大·所立的约,并且以慈爱信守这约,祂只是做了祂曾在西乃山为以色列所做的事。当我们在新约时代面对‘新’的约时,情形也是一样。正如保罗所说的,神在那处所做的,只是做祂在‘古旧’的约中已经做过的事。但是以色列也必须忠于神,作为响应。她不应‘亵渎’(31节,不是标准修订本的背弃)神的律例。亵渎,便是宣告它们只是神话而已。现代西方人经常漫不经心地做这事情。例如,面对第七诫中有关婚姻的神圣的态度,他们就是这样。现在,不忠诚的意思就是背叛(不是标准修订本在32节所说的过犯),背叛不配受的恩典是一件令人震惊的事情。不能避免的,责罚临到这些背叛的人身上。然而,虽然神明白需要管教以色列,但祂宣告说:‘我必不亵渎(轻慢地处理)我(这边)的约。’

在第廿七节,‘神圣’一词,用得非常突出。在妥拉(Torah)中,神有时被称为‘以拥’(elyon),我们将之翻译为‘最高的神’(创十四18;民廿四16)。但是在这里,神高举大·为地上君王中‘最高的一位’。因此,这用法要求我们有一个深入的神学思想。我们不应假设这首诗篇‘预言’基督,因为在其中的细节(例如2223节)完全不适用于祂。另一方面,我们可以有信心地作出结论,在基督里,这段经文的本质已经应验了;或是说,常常‘得到更新’。不是大·,不是他的继承人,不是以色列,只有基督才与这异象的气概相配合。

神对大·的应许(Ⅱ)(八十九38-52

第卅八至四十五节,但是现在。然而,历史的现实看来与神立约的许诺恰巧相反。我们的诗人说:祂曾‘轻视’(不是厌恶,否则,会使神变成一位说谎者)与仆人所立的约,并且践踏他的冠冕(参看19节),拆毁‘神之城’的篱笆(!)他说,你,神,曾经使邻邦(一)轻视和幸灾乐祸地盯着你这位‘儿子’,(二)你又高举他们的右手,那即是说,你容让他们抢掠和焚烧这圣城。在主前五九七年,约雅斤王向巴比伦投降的时候,他仍是一位青年(45节);事实上,当他登位的时候,他只有十八岁,然而不久,他便已列入被掳的行列之中(王下廿四15)。他被困在巴比伦的一个囚笼中,难以想象竟达三十七年之久(王下廿五27)。是谁向大·的后裔行这些可怖的事情呢?耶利米曾经历耶路撒冷陷落的年代,借用他的话,就是说,主如此说,是‘我的仆人,尼布革尼撒’行这些事。(耶廿五9

那些经历这可怖事情的人,对于神藉这事情所做的,他们究竟能够明白多少呢?那自称为世界的光的那一位,当神将祂的光熄灭的时候,祂的门徒能够找到其中的意义又有多少呢?前者与后者比较,我们不能期望前者会多于后者。但是我们的诗人开始找到了神对这事情奇异的答案。在历史中最深奥的问题,我们可以从他自己所用的言语中找到答案,在第卅二节,他用了鞭这个词语。这个词语与我们在赛五十三章四节中所找到击打是相同的,在那里,这个词语是用在那位受苦的仆人身上。然后是背叛,与过犯一样,这词语也用在第卅二节。此外,它在赛五十三章十二节中也被强调使用。在第卅九节,如赛五十三章一样,重点是仆人这名词,而不是儿子。除此之外,在第五十节(参看标准修订本注脚),好像赛五十三章十一节,十二节,人们这个名词是指地上的罪人。这是否解答了关于以色列和她的君王‘大·’‘被钉十字架’这‘难以想象’的问题?神已藉着‘祂仆人尼布革尼撒’,将以色列变成为世界的众罪孽而牺牲的受苦仆人。

第四十六至第四十八节。异邦,即世人,现在加入了。他们在这里所做的,好像一队希腊的合唱团。他们代表了诗人宣告他自己想说但又不敢说出来的话,‘全世界都需要被拯救。世人的生命短暂,而且活得空虚,直至死亡。除此之外,世界上没有任何宗教可以救他们脱离死亡。因此,以色列的主神,假若那真的是你的计划,为什么你需要用那么长的时间来完成对这世界的拯救?’

诗人不知道那位被我们称为‘第二’以赛亚的说话,他是被掳时期伟大的先知,他在巴比伦说出有力的话。诗人也不能知晓被掳的日子会有结束的一天,那时,神的子民能返回家园耶路撒冷。在赛五十四章十节,我们读到这些文字,虽然各样事情看来都刚刚相反:大山可以挪开,小山可以迁移。但我的慈爱必不离开你,我平安的约(平安(shalom)在这里的意思可能是‘完全’)也不迁移。再者,在赛四十九章八节(请记着,是在被掳的时期中说的):在悦纳的时候(那就是说,神拣选的时候),我应允了你……我要保护你(在被掳的时期),使你作众民的中保(意思是为了地上万族的救恩,成为神立约的工具。译者:‘中保’,原文作‘约’,参和合本小字注译)。在赛四十五章十四至十五节,我们听到列国宣告说:神真在你们中间(不是标准修订本所译的,我与你们同在);救主,以色列的神啊,你实在是自隐的神。他们是说,诸神的神将祂自己隐藏,隐藏在以色列中间,这是何等的有趣呢!当以色列被呼召成为受苦的仆人时,情形也是一样!

第四十九至五十二节,会众的祷告,‘主,就上面所讲的情况看来,我们还可以说些什么呢?’且让我们记着,旧约时代的人没有任何形式的神秘主义。他不喜欢看见扫罗王说方言(撒上十11),像未开化的先知一样;在后来的日子,耶利米也极力反对这种人。除了合理的事实外,他拒绝尝试用任何方式来聆听神的说话。假若神将祂自己隐藏起来,祂就是将自己隐藏了,为此,我们不能做什么。

在另一方面,正如一个著名的现代小说家如此说:‘我相信神不会说预言,只是人说预言;神应许,无论外面的情形怎样,神必使用祂所立的约。’诗人说,同样的道理,我不能接受这一种论点,就是神的约已经到完结的时刻。假若这是真的话,生命便没有意义了。对于现代的人来说,在神严肃的应许下,最后的受苦仆人已被钉在十字架上了(2834节),他可否宣称神在旧约时代所立的约已结束了?

所以在第五十二节,会众肯定地说,虽然他们不能看见,但仍然相信:耶和华是应当称颂的,直到永远,阿们,阿们。事实上,这样结束第三卷诗篇,从信心的角度来看,它也可以用作整本旧约的结束。──《每日研经丛书》