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诗篇第一百零四篇

 

我们都要倚赖神(Ⅰ)(一○四1-23

第一至四节。诗篇一百零三篇用了下列的命令来结束:(甲)一切被祂造的,都要称颂耶和华。(乙)我的心哪,你要称颂耶和华!在诗一百零四篇,我们认识到其中一个原因,为什么我的心要称颂耶和华。这是因为一切被祂造的,都做了这非常伟大的事情!然而,这首诗的真正英雄是神,并不是大自然,更不是我。诗人布朗宁(Browning)曾如此写下:‘神是一位完美的诗人,谁能亲自扮演祂自己的创造物呢?’我认为圣公会公祷书对于这篇诗篇的翻译,比现代最新的翻译更传神。第一节下半节简单的意译如下:‘(透过创造宇宙的工程),你变得更有荣耀!’

人只能想象那神圣的一位好像一个有位格的人一样,因为纯粹的灵是超越人的理解力之外的。就像一个有位格的人,神穿上了衣服。在这里,那些因祂而存在的受造物被描绘为祂的外衣。当然我们不能看见神自己,我们所看见的是有关祂的伟大的启示,就是创造万有的君王所‘穿着’光明的长袍。

当我们继续读下去的时候,我们会怀疑,我们的诗人有否将创世记第一章、约伯记第卅八至四十一章,甚至可能将有关洪水的故事一道放在他面前。他肯定将这些伟大的经文结合在这首伟大的诗歌之中。

在诗一百零三篇二十节,我们提出诗一百零四篇能帮助我们明白那些天体是指什么,亦即是在钦定本第四节‘天使’这个名称。他们的存在只是为了成为神创造工程中的使者和仆役。他们本身是没有存在的目的,他们的存在有赖他们的顺服。我们可以在一堆垃圾上点起火来,然后观察火焰怎样完成我们的心意。它们会跳跃着,将垃圾烧掉,然后便消失了。同一样道理,风暴也会在顷刻间停止。因为天和地之间没有分界线,在上面的天使,和在下面的福音使者,即是在地上神立约的全体子民,两者之间也没有分界线。他们只有透过他们的顺服而成为他们,因为唯有神是一切的一切。只要我们这样读,我们更能明白这节经文的要领:‘假若我们能顺服,我们便找到我们存在的意义’。

第五至十三节,这地是好的。第五至第九节用了富有色彩的语言,将在创一章所看到有关创造的奥秘,和在创六至八章所看到有关大灾难的奥秘,两者结合在一起。然后,第十至十三节则讲及大地的秩序,这秩序是根据创九章神与挪亚所立的约而定的。诗人说:四季按时来临,有很多食物和饮料供给神细小的创造物,因为神已控制了混沌(9节),正如那些在赛五十四章九节被描述为‘挪亚的洪水’的水,混沌已变成了宇宙。

第十四至廿三节,这一切都是为了人类。神管理和控制那些水,所以它们现在‘适合人使用’。因这缘故,我们可以‘看见’神创造的爱中永不改变的道路。神将混沌的水变成祝福的水,祂使它们对于人类的文化和创造都有‘益处’。再引用布朗宁(Browning)的说话:第十六至廿二节使我们明白,‘神必定会因一个如此热爱祂世界的人而喜悦’。我们的诗人热爱大自然,从他细心留意大自然的运行便可知道了。他认识到树木、野生的山羊、幼小的狮子,一切都是神所爱的。例如,我们今日所知道的,鹤在冬季的时候迁移到南非,在每年春天的时候便飞回巴勒斯坦和南欧等地方。牠们会返回牠们从前曾筑巢的同一个烟Q上。这是一个例子,说明神永不失败的慈爱(hesed),和对祂所创造的世界,祂有可靠的控制。事实上,鹤(hasidah)这个字,也代表了神对人类的hesed的一种圣礼的象征,因为在这大自然的背景下,有雨、风、日和夜、生长和腐朽,人找到他的位置。在神对万物的计划中,他的‘位置’就是他的‘服役’和‘顺服’(4节),与神一切的创造物和谐合作,共同管理伊甸园(创二15)。因为这一切都是在神所建立的秩序之上(创一14-18)。人类也要与大自然同一节拍而工作;晚上随着日间来到,这个时间,人亦要从工作中休息。

我们都要倚赖神(Ⅱ)(一○四24-35

第廿四至廿六节,他凝望着大海。可能诗人思考怎样去写这一段诗的时候,是站在迦密山顶上。这个山顶是很容易到达的。以利亚的仆人就是站立在这处,向海凝望,并将天气有否改变的消息带回去(王上十八42-44)。就是这样,我们的诗人在他的想象力之中,惊叹神在极深之处工作的奥秘。他说:遍地满了你的丰富(译者注:英文本是满了你所创造的一切),或者正如一首儿童诗歌所说的:‘一切活泼生灵,……都是天父造成。’

就是在这一时刻,诗人对神突然发出赞美的颂歌。假若我们能与这个人的心情连在一起,我们也会像他一样发出这样的赞美,这是不足为奇的。因为他惊讶地面对着神的智慧,或者用我们今日喜欢用的话来说,他面对着奇妙和复杂的自然科学的世界。在这一切之中,你会看到神秘的海怪在地中海中玩耍。在旧约圣经中,牠有不同的名称:利维亚坦(Leviathan)、拉哈伯(Rahab)和其它更多的名称。在创一章廿一节,我们看到神创造了一切深海中的大海怪,而祂‘看着是好的’。但是利维亚坦并不是鳄鱼、或是鲸鱼、或是人类所知道的任何巨兽。牠是深海怪物(就是创一2所说在起初的混沌)的‘动物化身’。这样,唯一的解释就是神看海怪有益于祂的计划。因为神爱自由,祂也给予利维亚坦自由和自由意念,正如祂给予我们的一样。事实上,神喜悦观看这只怪物在海中游泳──与神一同游玩。

第廿七至三十节,创造。在诗一百零三篇,我们得知人好像田间的草,好像只活一天的东西。现在,我们知道大自然本身也同样没有存在的基础。正如耶稣提醒我们的:是神为百合花戴上装饰,百合花本身没有为自己穿上什么。因此,我们有现代科学精神的人,所要接受任何有关进化的理论,它自己本身是有不足够之处,除非它能经过数世纪不断地观察地上的鸟类、野兽和鱼类代代延续的事。这一切的存在只是因为神首先创造了牠们。你发出你的灵,牠们便受造。这一个动词,我们曾在创一章一节见过,这个动词在运用的时候,只能以神作为它的主词。因此,我们在惊讶之中述说创造的事情,用图画的语言来描述它。除此之外,你使地面更换为新,那即是地上的植物和动物的生命,藉着创造的新行为,进化的过程中不断更新。神要这样做,因为每一个新的一代都会死亡,归于尘土。因此在这里,大自然的死亡并没有被视为一种悲剧,因为甚至最细小的受造物的一次死亡,都是在神的眷顾之下。

第卅一至卅五节。愿耶和华的荣耀存到永远,然后,我们便有权利用我们的眼看见这荣耀。不单如此,甚至当众山之顶因火山爆发而被吹去(摩九5),愿耶和华继续喜悦自己所造的!假若死亡是它们的终结,神如何能在其中喜悦呢?约伯说:就是像‘起初’的时候一样,星辰一同歌唱,神的众子也都欢呼(伯卅八7)。但愿这会持续到永远!

他继续说:因此,纵然我的方法有限,我感到我能以欢乐作出回应──我要一生向耶和华唱诗。这样,我盼望我的‘作品’(不是标准修订本的meditation,译者注:和合本译作默念)能使神喜悦,因为它能反映我因耶和华的欢喜。我知道,正如大自然完全地倚赖神,我也如此,这何等有意义呢!

神的创造显出了完整的秩序,只有一处例外,就是在人类生活的范围内,不是如此。当神的子民被掳至巴比伦的可悲日子中,秩序和shalom、平安和和谐在何处呢?他宣告说:所有的人都是罪人,连我在内,也是如此。因此,他继续说:愿罪人从世上消灭,因为他们腐蚀了它完美的和谐。今日已不流行‘从格林兰的冰k’这一首圣诗,它是一首宣教的圣诗,但是它认为只有其它地方的人需要从‘错误的锁炼’中得到释放,他们自己则没有这样的需要。但是我们的诗人却公开地将自己算为被捆于锁炼的人中。无论如何,他用了赞美耶和华这几个词语来结束他这首诗。他的诗是接着诗一百零三篇的内容而写的,他知道神是一位怎样的神,祂自己便是人类罪恶的答案。赞美耶和华这几个字,是希伯来文Hallelujah的翻译。这句话现在已在全世界和各种语言中被使用了。或许,当人类的子孙用各种的言语齐唱哈利路亚的时候,写这篇诗篇的伟大心灵,正与我们的精神同在一起。

诗篇一百零三篇和一百零四篇形成了一对美丽和平衡的组合。第一篇的主题是神在人生活中的眷顾(特别在祂宽恕人类的罪恶这主题上显示出来),第二篇的主题是神对大自然之世界的眷顾(特别在大自然的秩序和和谐的描述中显示出来)。只有赞美的诗篇才能有效地达到这两个主题的目的。不知道在文学的诗歌之中,有没有产生如此突出的效果?──《每日研经丛书》