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诗篇第一百零六篇

 

神的大能(Ⅰ)(一○六1-15

这篇诗篇与诗一百零五篇是相连的,它述说有关‘福音’的事情。这个名词原来是‘神说话’、或是‘好的信息’的意思,好是因为这是神的信息。对于希伯来人来说,‘历史’(History)是述说和重述以色列人‘故事’(story)的一个过程。诗人认识到神启示祂自己,是透过人用心智去欣赏祂在历史中所做的事情,好像透过事情的本身一样。吉结(L. Gilkey)如此说:‘(在旧约圣经中)大部分神性的事情,我们都倾向于称之为象征,而不是纯粹历史的事实。’所以诗一百零六篇可以冠以Magnalia Dei‘神的大能’这个标题。这是我们在第二节上半节所看见的那几个拉丁文。它成为了诗篇第四卷的一篇合适的荣耀颂。

吉结在他所说的那句话中要表达什么意思呢?他说,假若神要完全投入在历史中,祂将会像一位印度教的神,有很多的手、脚和性的象征。假若祂完全不理会历史,祂将会是古兰经中的安拉神,神圣不可言喻、没有感情和不可知的。但是诗人的神并非住在没有时间观念的世界里,祂居住在‘世世代代’中。祂也不是科学研究的对象,就如在今日一些缺乏自信的人所宣告说的:‘我只相信那些我能触摸的事物。’借用韩伯(W. Herberg)一个动听的比喻:祂从舞台上跳下来,祂向我们启示自己,祂向观众招手,并且说:‘不要只做观众而不投入,没有反应。来到我的身边,与我一起表演这场有活力的戏剧吧!我要透过这戏剧来完成我对这个世界救赎的目的。’

这篇诗篇有所罗门在列王纪上第八章中祷告的精神。在那处,‘以色列的历史’用祷告的说话被重述一遍。在崇拜的行动中,这历史事实上便成为了‘神的历史’。在学校,好几代的孩童都觉得‘玫瑰之战’的历史是沉闷的,但是在这处的历史却是非常精采的,因为它与祷告的力量有关。然而我们可以立刻察觉得到,在其中有一个不和谐的音符,就是神的子民以色列不忠信的事实。每当形容这些百姓时,就经常与形容神的伟大相提并论;这是十分奇特的。但因此,神的伟大,就是向不忠诚的以色列显示了祂永不失落的爱。

第一至三节。这首诗用哈利路亚来开始,因为神的良善和永琲hesed(爱)都集中在我们身上了!那些能在生活中反映出神这两项伟大的特性的人是快乐的:(甲)他们做神所做的事情,那就是说,他们不单是良善,也做良善的事;(乙)他们实践tsedaqah‘公义’(我们在上册绪论──立约的神{\LinkToBook:TopicID=104,Name=立約的上帝}中所讨论的阴性名词),那就是向他们的邻舍表彰创造性的爱的行动,他们并且常常如此行!

第四至五节。诗人加插了一小段私人的祷告。他好像正在这样说:‘主啊,这也包括我呢!’在尼五章十九节,六章十四节,十三章十四节,我们也找到这些例子。因此,诗人告诉我们:一篇本来是为公共崇拜而设计的民族的诗篇,它也可以被个人使用,藉此亲近神。

第六至十五节,认罪。请注意,我们与我们的祖宗一同犯罪。那即是说,我们与他们并没有分别。他们最大的罪,就是没有在他们生活所遇到的事情中察觉你全能的手。他们对此瞎眼便‘创造了邪恶’(不是标准修订本所说行了恶,译者注:和合本同)。耶稣说:‘不与我在一起的,就是敌对我了。’忘记了你hesed(爱)的丰盛的,不仅仅是中立的行为,他实在是创造了邪恶!

然而祂拯救他们,因为祂的本性是要拯救,纵然他们创造了邪恶。祂带领他们经过深处,如同经过旷野。这一句句子将神学与地理连系起来,因为神在这特殊的历史事件中启示了自己。芦苇海(不是红海,因为suph的意思是‘芦苇’)成为了混沌深渊的象征(创一2),牠永远与神对敌。旷野也是如此,它也是与神对敌的象征。因此,耶和华的军队,就是所谓在这四十年间对抗邪恶的势力的,在仇敌手中‘打’通了出路,进入应许之地。然而,他们对最高统领的忠诚常常出现问题,他们经常试探神(14节)。他们没有注意到,神不是从天空上带领他们,而是在他们的前头带领他们(9节)。当祂显示了祂对他们敌人完全的报应时(11节),那时他们才信,并且歌唱赞美祂──但是等不多时,他们就忘了祂的作为,这是多么难以想象的事。他们竟忘了神在他们的生活和历史中有一个计划,神比他们知道得更多。这是何等悲伤的事!无论如何,祂将他们所求的赐给他们──但所给予他们的,却使他们不舒服。正如第四和第六节一样,诗人再一次在这处说:‘我也包括在内。’

神的大能(Ⅱ)(一○六16-18

第十六至廿三节。嫉妒是一种病态,是一种非常丑陋的病态,它应受到神的惩罚(参看民十六,廿六9-11;申十一6)。以色列要成为一个党,一个团契(18节),但是现在嫉妒已破坏了这个团契。

故事继续讲及以色列人在何烈山(即西乃山)上的背叛。我们在出卅二章读到有关的事情。在那处,他们好像愚蠢的学童,用神的荣耀‘换为’牛的像!但是神不是他们的‘暴君’,或他们神性的老板,而是他们的救主。只有摩西知道这个道理,所以他为这些反叛的子民的代祷得到了胜利。神所说的审判,就是祂会灭绝(23节),事实上是‘根除’(!)祂所拣选的子民(出卅二10-14)。但是摩西踏足于破口(译者注:和合本23节细字),他向神提出有关祂自己的本性(民十四18),神的圣洁和对罪恶的憎恶,宁可临到他的身上,如果他真可能代替以色列的话(出卅二32)。耶稣就作出评论:‘人的爱心没有比这个大的……’(约十五13)。他的评论肯定是以摩西为例子,当然在祂脑海之中也有祂自己的例子。在民十六章四十八节,我们读到这一句说话:摩西站在活人和死人中间。

第廿四至卅九节。在诗一百零五篇,我们看到神无限的恩惠,祂将应许之地赐给祂所拣选的子民。现在我们认识到,当以色列看见这地,他们藐视那美地!他们不信神的话,因此祂举起祂的手(当你要发出一个可怖的誓言时,你会这样作。译者注:和合本直接译作‘起誓’)(参看民十四1-35;申四27)。他们破坏了第一条诫命,敬拜当地的农业神。在每一个炎热的夏季,巴力神死了,并且下到地下的阴间,但是在秋天雨季的时候,他会复活过来。永生神的子民,去敬拜一位有半年死亡期的神灵,并与他相交,这是何等奇异的事情!这一次是非尼哈为他们代求(民廿五1-13),并且产生果效来。因为那就算为他的义,就是拯救的爱和创造的爱的行动,世世代代都承认这事,和为这事作见证。因为这是直到永远的,这行动乃属于永生神之永琝@为的范围。

在诗九十五篇,在会众尚未踏进圣所之前,他们受到警告,要回想在玛撒和米利巴所发生的事情(民二十2-13)。这警告是针对当时来参加崇拜的每一个人,直到现在仍然有效。因此,第卅二至卅三节也有同样的目的。可怜的摩西!诗人引证了三个理由,为什么摩西也受了亏损。(一)正如在这里和在申一章卅七节,三章廿六节,四章廿一节所说的,是因为人民的不信。(二)明显地,摩西有时也会愚蠢地、不负责任地、甚至不严肃地向他的子民讲述有关神的旨意。(三)正如我们在诗一百零五篇廿六节所看见的,摩西并不是一位‘石膏圣人’。他在米利巴发脾气,在神的带领下,傲慢和没有忍耐,因他与神有特别的关系,是神的仆人而产生‘骄傲’。

故事继续的发展,述说在约书亚带领之下进入迦南的时期。诗人控诉神的子民没有敌对邪恶,反而与邪恶连结起来。迦南的鬼魔和偶像要求将婴孩献与他们(申十二31),他们竟残忍地参与这些活动。他们又在高处‘敬拜’这些偶像,与祭祀的妓女行淫(参看何二)。因此敬拜偶像,atsab,便成了自己的网罗;如果用不同的元音来读这个字,他们的行为便成了etseb,痛苦和困扰。

第四十至四十六节,审判。随着的是六百年离开主的历史!奇妙的是,在这漫长的时间里,神仍然称呼以色列为‘我的子民’!但是不能避免的危机最后出现了。这一段诗篇是述说有关主前五八七年耶路撒冷被尼布革尼撒所灭和以后被掳至巴比伦的事情。这样看来,以自己的意思为依归,是神的子民基本的罪行,而这也是今日人们很少会认为是罪的事情。所以可以这样说,这段经文是我们的当头棒喝,因为我们认识到它是对我们说话的。然而,正如我们在何十一章九节所看到的,神施行祂的审判,不是在怒气中,而是在怜爱中,在祂倾倒出来的hesed中;那即是说,祂刑罚,只是为了表达祂琱[的爱!神这种创造性的爱,竟使俘掳以色列的亚述和巴比伦人,心中产生了爱(46节)!这是神的大能其中一件最奇特的事情。

第四十七节。诗人可能是引用所罗门在列王纪上第八章五十节的祷告。在那处,我们看到所罗门如何使神履行祂向他的忠信。现在,我们的诗人亦敢将他的宣告应用在同一位信实的神之上。或许他自己是在第二圣殿重建后的其中一位崇拜者,这事发生在主前五一六年。但是在那时,仍然有很多以色列人散居在其它地方,他们没有回到‘家’中。在以斯帖记,我们看到一些这样的人。诗人祈求要让他们也可能聚集一起,感谢赞美他们的神。

第四十八节。这篇诗篇的结尾是崇拜的其中一项活动,就是对神的歌颂。它对这篇诗篇和第四卷诗篇来说,是一节很合宜的总结。──《每日研经丛书》