返回首页 | 返回本书目录 |

 

诗篇第一百十六篇

 

神,多谢你(一一六1-11

有些人认为这篇诗篇开始的时候是一封情信:‘亲爱的神,我爱你,因为你……向我侧耳。你这样行,因为你听了我的声音和我的恳求。’这不是没有可能的,尽管如此,这希伯来人如今是说:‘我爱,因为雅巍(Yahweh)听见了……。’

这篇诗篇可分为几节或是几段,它是由一些患有严重疾病或忍受精神崩溃的人细心写成。无论哪一个情形,他或是她都因得到康复而满有感恩的心。虽然我们没有疾病,但是这篇也适用在我们身上,因为我们都生活在‘死囚的行列’中,等待明早接受死刑。我们可能会集中注意一种普遍、无可避免和预期的死亡;我们都害怕在某一处地方,一位极度不安的下属打算按下那个使人致命的控制核子怪物的开关,我们憎恶和担心这事情的发生。简单地说,无论我们怎样解释这篇诗篇,它所强调的是人类在没有盼望之中(11节)。请注意,死亡(阴间)实在表现得很活跃。诗人指出,它已伸出那像八爪鱼似的触角,要将我拉下去。无疑,他‘发现’了(钦定本)患难愁苦。

第一至四节。就是当人意识到没有盼望的时刻,我便求告耶和华的名。那即是说,我恳求祂真实的同在,因为我知道透过祂在圣约中给我的一切良善,祂是与我同在。我的呼求是:耶和华啊,求你救我的灵魂!

第五至七节。请注意:(一)诗人真的打算祷告;(二)他期望得到一个答案;(三)他相信神的力量比起那紧紧地捉住他的阴间的触角更强;(四)他盼望得到整个人的医治。在第四节生命这一个名词,只是希伯来文nephesh其中一个翻译,在古老的钦定本译作‘灵魂’(和合本同),它的意思是‘我整个人、我的身体、灵魂、思想和精神’。最后,(五)他发现神答允他的,远超过他所求的。

所以他继续说:耶和华保护愚人。保护是保存、牧养的意思。‘愚人’包括那些低智商的人、智力迟钝的人、思想简单的人、非常普通和没有受教育的人。七十士译本甚至用‘婴孩’来翻译这个词语。耶稣在太十一章廿五节好像将这两个观念合在一起。因此,诗人在这里宣告一个我们必须经常紧握的事实:我们并不是因宣誓承认自己的信仰而得救。保罗说:这是由于我们自己的‘工程’。例如,一个智力迟钝的孩童怎能知道‘得救’这个词语的意思呢?诗人告诉我们:我们得救只在乎恩。

假若我们能借用一首著名的诗歌中的词语,我们可以这样说:诗人有这样一种确信在他心中,他邀请他自己的nephesh,他的‘灵魂’‘回家’,在耶和华的怀中安息(译者注:和合本译作安乐)。但我们应该注意,‘安息’这一个词语(众数)同时也可以解作‘家庭’!这是希伯来人表达‘在我父家里有很多住处’这观念的情况,耶稣也曾如此说过。

第八至十一节。因耶和华用厚恩待你,他对他的‘灵魂’,他的‘自己’这样说。这句话的字面意思是:‘耶和华将祂的好处倾倒在我身上’。阴间,死亡之地,被认为是在地底下的,或是,正如我们在其它诗篇所看到的,在人类罪恶潜意识的深处。他欢欣地宣告:但是现在我已再归回这良善的地步,我要在耶和华面前,行活人之路。他引用诗五十六篇十三节,好像我们引用其它著名的诗歌一样──但是他在引文中加上了一行非常个人化的句子,谈及他的眼泪!

我们知道保罗深受这位诗人信心的影响,在大困苦中,他仍持守这信心,因为他在林后四章十三节引用了第十节经文。他所说的,可能是按照他在忧伤之中留下的最细小的信心而说的。然而,他这最细小的信心不会使神感到困扰,因为我们知道,神仍然重视他的呼喊(1节)。

信靠就是顺服(一一六12-19

我们不会称谢人,因为人有的只是徒然的盼望。但是我们怎样称谢祂呢?很可能在这个时刻,祭司会向诗人进行一些仪式,这些仪式可以将他口中的说话表达出来,那就是‘神啊,感谢你’(参看利七11下;申十二17-18)。这位诗人可能是一个普通家庭中一位平凡的父亲。今日在我们的宗教礼仪中,也会覆述第十二至十四节的文字,在参与圣餐前的邀请文中,我们会使用这些字句。

我能够给予祂什么呢?我拿什么报答(字面的意思是‘交还’)神呢?什么都没有!所以祭司来帮助我宣告。他说:这完全不是交还什么的问题,这是举起救恩的杯的问题。救恩是众数的,所以它表示‘完全的救恩’,满载着神的恩典;在我还未有行动之前,神已在恩典中将这杯交给我,让我来喝。(有关这个行动的来源,参看民廿八7)。我们还记得,在最后的晚餐,耶稣也首先有行动,祂将杯递给门徒,然后他们拿来喝。在妥拉(Torah)中,杯中的祭物只准许祭司饮用。在这篇诗篇,和在最后晚餐,神将救恩的杯赐给所有的信徒。

在这里的行动,与耶廿五章十五至廿九节所看到的刚刚相反。在我们现代的世界中,我们今日碰杯的习俗,是要祝贺大家的健康。但是在那段经文,神告诉耶利米要使地上的列国喝了他们自己的咒诅。但是,在这篇诗篇,我要喝的是我自己的救恩。所以我们注意到:(甲)抗拒神恩典的意思是咒诅;(乙)接纳神的恩典就是生命和喜乐;但是(丙)对于很多信心英雄来说,喝这杯的意思包括两者,因为它是殉道的杯。这位诗人看见自己差不多已是在这个类别当中(15节)。他对神的呼喊因此不是‘单方面’的。更确切地说:他只能在压力和痛苦中赞美神,他忍受着,直至他呼喊的时刻。

他继续说:我要称扬耶和华的名。我会向环绕我的人作见证说:是耶和华救了我,我不能救自己。我会公开地说,在崇拜的时刻说,在祂众民面前说。

在第十五至十九节,诗人‘一边想一边向神说’。他记得他已在死亡的门前,他甚至被藐视,差不多成为殉道士(10-11节)。但是现在他知道神爱他,祂不会让他离开。但是第十五节的句子还有比这更多的意思,正如耶路撒冷译本所翻译的:‘敬虔人的死,使雅巍付出极重的代价’。那即是说,耶和华感受到祂立约批体中死亡的事情。祂与那些哀伤的人一同哀伤,因为如今藉着立约的关系,祂与他们同在。所以,当他们受苦的时候,祂也受苦。我们可以看见这位老诗人指出一个思想,‘十字架是宇宙的中心’──这一句句子在很后才出现。

接着的一些词语,耶和华啊,反映出一种深沉和内在的呼喊。‘啊’是希伯来文中一个很强烈的表达方式,因为它是用在因痛苦而来的呼喊。耶和华啊,我现在明白这就是作为一个圣人的意思了。(因为hasid这一个词描述一个完全忠于雅巍的hesed的人。)Ki(我誓言)我是你忠实的仆人,直至死的日子。我是你婢女的儿子,意思是‘你的嗣子,因着恩典,而不是因出生的缘故,被带进立约的批体中’(看创十六1-11)。诗人深深感到他必须发出他的呼喊,并且诚恳地承认祂的爱和对祂的信仰!现在他能做什么呢?完全是出自恩典,神将救恩之杯给予他,他将这杯喝尽,一点也没有剩下,因此,杯中的酒可以流遍他体内的血脉和他的思想和灵魂。随着那伟大的思想,他可以再呼喊说:你已经解开我的绑索。

我们曾看过,阴间、死亡和地狱的权势,已紧握着他,好像八爪鱼用牠可怖的触角将人缠着,不能松脱(311节)。但神也为人做了同样的事情,耶和华已胜过死亡和罪恶的权势。

诗人再没有其它的事情可以做,他只有以感谢为祭献给你。他要在公开的场合行这事情。因此,他所说和行的,便成为了向这城市宣讲的见证。‘感恩’(todah)这个词语有两个意思,它是指:(甲)用说话来感恩,和(乙)用行动来感恩。这两件事情是不能分开的──事实上,在希伯来文中,只用一个词语来包括这两个意义!在撒下廿四章廿四节,大·说:‘我不肯用白得之物献给耶和华。’在大·的例子中,燔祭是贵重的。同样,对我们来说,我们应当知道,没有一次当基督徒聚集举行圣餐时,不为神的工作而作出一点奉献。捐献对我们来说,可用这几个字表达它的意义:我要向耶和华‘还’我的愿。──《每日研经丛书》