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诗篇第一百十九篇

 

伟大的诗篇(Ⅰ)(一一九1

每一个学童都知道,这是圣经中最长的诗篇。就是这个原因,或许我们会以为它必定有很多重复的地方,因而也会使人感到沉闷。但是假若我们能细心阅读它的时候,我们会发现情况并不是如此。反而会觉得我们的标题伟大的诗篇,是一个很合适的标题。

首先,它的‘伟大’当然是由于它的长度。我们从前曾看过一些离合体诗篇(例如,诗九、十、卅四、卅七、一一一、一一二)。但是这些例子都是用希伯来文的二十二个字每写成一首二十二行,或二十二节的诗,每一行或是每一节的开始都是依着字母的次序。但是诗一百一十九篇共有二十二小段,每段有八节经文,英文通常出现十六行,而每一小段中的每一节都是以同一个字母来开始的。很明显,一首这样小心创作的诗,使人可以容易学习;每一小段中的这几行诗能产生使人容易记忆的效果。

阿拉伯的世界仍然继续这种方法的写作,直至中世纪的时候。这篇诗篇的形式并不是一种把戏,而是古代世界中最佳文学作品的一个例子。阿拉伯人常常创作一些比这篇更长的诗,但是全篇只有一个主题。他们称他们的作品为diwan(迪万)。这个特别的希伯来字diwan描写一个故事,这个故事与本仁约翰在狱中所写的故事有相似的地方。它的作者明显地也是在极度的困难之中,但是他仍然能够以本仁约翰所表现的,在深度的信心和盼望之中写出他的diwan

这首长篇诗篇最开头的一节,奏出了这篇诗篇的主题,就是因为律法而赞美神。明显地,律法被视为以色列信仰的基础。但是,正如第一节所说的,这最重要的词语是耶和华的律法!所以,我们已看到称这篇诗篇为‘伟大’的第二个理由,因为它谈论一个伟大的主题。

但是我们必须清楚认识律法在希伯来原文的意义。我们曾在前面一些诗篇中看到这个名词,我们知道它的原文是妥拉(Torah)。我们发现这个词语并不是古罗马的‘法律’(lex)的意思,虽然lex成为了西方法律的基础。妥拉实在的意思是‘教训’,所以它的意思是来自永生神口中的教训。当门徒听到他老师教训的说话时,在这些教训中,他得到了他老师思想中的启示。所以,在这里,他也是得到神思想中的启示。因此,妥拉的意思包括教训和启示。事实上,两者都是从神而来!

在第二圣殿的时代(主前五一六年之后),妥拉已成为旧约圣经中首五卷书的名称。‘五经’(Pentateuch)是学者给予它的名称。pente,希腊文的意思是五。在‘五经’中,我们有十分不同的内容。在创世记中,有神是创造者的故事,有伊甸园和人类堕落的故事。跟着有神审判罪恶的故事,随后有祂立约的故事;首先与挪亚立约,后来与列祖立约。第二卷书出埃及记给予我们神作为救赎主的故事,就是神如何拯救祂头生的儿子(出四22)脱离为奴的处境,并且在西乃山下将祂的‘律法’给予他。五经其余的几卷描述神如何带领以色列进入应许之地。在路途之中,神向他们‘启示’祂自己。在这‘指示’中,祂为他们定下一种生活方式,祂盼望他们作为神的子民,一起生活在祂与他们立约的关系上,祂曾说:‘我是你们的神,你们是我的子民。’

诗一百一十九篇是一位以色列人喜乐的表述;当时他在研究这奇异的妥拉,研读这有关神拯救的爱和创造之目的。很明显这位诗人是一位受过很好教育的人,他不但认识他同胞的经验,也认识希腊的人生思想。这种思想现在正开始侵入他的家园(大约在主前三百年开始),而且与神透过妥拉给予以色列的‘启示’完全不同。

希腊哲学家柏拉图,对苏格拉底的教训的解释,至今仍然是世人所看到的最伟大的贡献之一,因他指出生命的意义和要求活出这意义。苏格拉底的思想环绕着两个深刻的问题:(一)‘什么是善?’(二)‘人应当怎样生活?’直至今天,有思想的人都曾反复思想他对这些问题的答案。这诗人是一位受过教育的人,他可能是政府官员,住在首都耶路撒冷。在这里,他很容易接触到地上万国的思想,因此,他可能认识很多有关柏拉图的著作。对于苏格拉底所提出的这两个问题,柏拉图曾给予世人合乎理性和富有智慧的理论。当然,他的答案只是用人类思想的力量得到的。在另一方面,这位诗人藉着教义来宣告:在他以前一千年(比柏拉图还早的日子,甚至早于荷马的两篇伟大的史诗,奥德赛(Odyssey)和伊利亚特(Iliad),这些史诗透露了一个英雄生活的哲学),神已用祂的话教导人类,已向人类实在地启示了人应当怎样在社会中一同生活,彼此相交。简单来说,就是什么是善(或是,如柏拉图所说的,什么是公义),和什么是人类生命的基本意义。当诗人开始写他的诗的时候,他可能想到弥迦先知。弥迦先知活在诗人和摩西的日子之间,他曾宣告说(弥六8):

世人哪,祂已指示(告诉)你何为善,祂向你所要的是什么。

只要你行公义,好怜悯,(每一个人都)存谦卑的心,与你的神同行。

伟大的诗篇(Ⅱ)(一一九2

在这里,摆在我们面前的问题,是一个延至今天在西方文化中仍然争辩的问题。这个文化曾受两股互相竞争又互相补充的思想所推动和继续建立。其中一股是希腊思想,另一股是希伯来的思想。希腊的思想以‘人为万物的中心’,透过天生在人生命中的理性,人可以创造美好的生活和完美的社会。相反地,我们希伯来的传统宣称是神启示美好生活的本质,和完美社会的结构。人类所要做的事是欣然接纳它,和祈求神给他谦卑和力量,将它付诸行动之中。

亚历山大大帝曾将整个所知的世界联合起来,从希腊直至现在的巴基斯坦(大约于主前三四○年)。他创造了一个机会,让观念、哲学和宗教,在那大地自由交流。因为成千上万的犹太人在那时期散居于这个庞大的帝国,他们必定接触到各处不同的‘神秘’宗教,这些宗教使每一个人的灵魂得到拯救,和承诺他们可以从邪恶的世界得到释放。诗人是知道这些道理的,他也曾接触过对‘法律’这个名词的多种解释。对于希腊人来说,这个名词的意思是‘习俗’;对于罗马人来说,它的意思是永不改变的条例。但是,他极度渴望告诉他同时代的犹太人,‘律法’或是妥拉(Torah)启示了一位帝,祂是每一个人的盾牌和牧者,直至永远;祂已对整个世界有一个伟大的计划。透过妥拉,神寻求机会与祂立约的子民合作,神与人共同为救恩而工作,这救恩不是要使每一个人的灵魂脱离这个痛苦和忧愁的世界,而是要在这个世界中,直至最终使所有的人前来认识和信靠这位万物的主宰。事实上,它启示了神的目的,整个宇宙(约三16,译者注:和合本译作世界)都要得到拯救。

我们从诗一百一十九篇所听到的福音,今天必须被宣告,纵然很多个别带有基督教意义的运动,它们的主要兴趣是自私地寻求个人灵魂的‘得救’。很悲哀地,我们知道一些青年人曾在教会或会堂的影响下成长,但是他们前往印度,坐在一位应允带领他们得到个人救恩的印度教宗师(guru)的脚前。

妥拉常常使世人震惊,因为它对人有很多要求。它虽然提供了很多仔细的生活道德规则给被救赎批体中的人,但是它没有产出一种人本的方案来改善社会(这是今天一些人所寻求的),也没有产生一个道德重整的计划(正如一些人认为这是圣经启示的全部内容),或是一种方法,个人可以找到心灵的满足(正如不少人认为这是读圣经唯一的原因)。所有这一切都是妥拉所给的,而且比这些更多。但它正确地使他们面对神与祂的计划和目的之中奇异的爱和预期的恩典,就是祂使天上的地上的一切事物都更新了。因为这个缘故,妥拉或是神之道的真正门徒,不能被冠以‘保守派’、‘福音派’、‘新派’或其它名称。神比这世界还大,因此,祂的道,妥拉也是大的。

在诗人的日子,由于与世界的文化融会在一起,在犹太人中,渐渐兴起了一种将今世和来世分割的思想。这种思想可能是受波斯或是伊朗的教义所影响。来世已被人称为‘神的时代’,而另一方面,今世是由撒但所统治。这篇伟大的诗篇显示,它绝对没有受到这方面的思想所影响。它仍然忠于妥拉,忠于我们的作者所拥有唯一的‘圣经’,因为当时旧约的先知书仍不能有律法书同等的地位。妥拉宣告:虽然今世无可否认是堕落的,但它不是落在永生的圣臂不能接触到的地方,神仍是主宰。

诗一百一十九篇的信仰直接引领我们进入耶稣的说话里。耶稣宣告说:‘我的国不属于这个世界。’祂指出今世或是将要来的世代都不是属于祂的国度。耶稣所讲‘祂的国’的意思是建基于创世记最先的三节经文。祂国度的发展并不是由于自然的进程,或是由于进化,或是科技的发展和批众的教育。它却是在危机中发展,从黑暗中引发光明(创一3),在疾病中带来健康,在邪恶中引发良善,在十字架上带来复活。我们已在基督里得到有关神计划的启示,这启示已在‘这伟大的诗篇’中开始酝酿,也是神给予全心寻求祂的人(2节)的礼物。

顺服的福气(一一九3-8

因为神已向人启示什么是良善,也已向人显明如何遵行祂的道(3节),现在人类毋须与邻舍争战才能得到良善的东西,他亦毋须以为良善的东西只可用金钱购买才能得到。假若人遵行耶和华的律法,他便可以生活得有福气。在这里,我们看见耶稣所说八福中的同一个字,祂说:‘……的人有福了。’(太五3以下)

曾有人有这样说:这位诗人是一位青年人,可能非常富有,在耶路撒冷最好的学校里接受教育,与首都的高官有交往,并熟识投资金银的力量。他可以一开始便宣告说,与有哲学头脑、富有和有权势的政治家和官员生活在一起,便能得到福气;人在这样一个动荡的社会中,便能无可指摘。然而,他肯定地表明,这种可能性只存在于我们不将我们的脚踏在任何一个阵营时。只有遵行耶和华的律法,这可能才会临到。正如我们从弥迦书所看到的,与神同行的意思,就是透过祂所说的道,得知神临在的奇迹,从而产生你个人的回应,盼望遵行这律法。

他坐在耶路撒冷的高位上,他曾接触过很多享乐主义者。这是另一种生活的哲学。不独很多希腊人屈服在这种哲学之下,连在这‘神之城’的整个国际化的外交批体里,也有不少代表人物屈服在这种哲学之下。今日我们可以称这种哲学为‘花花公子’的生活态度。诗人勃恩斯(Robert Burns)曾尝过这种哲学的荒谬,他曾如此写道:

快乐好像罂粟的散播,

你抓着这朵花,花已凋残。

好像勃恩斯一样,这位诗人知道快乐与福气之间的分别。

他使用了好几个专有的术语,我们现在要着手研究它们,这些术语都是来自妥拉(Torah)的。

(甲)在第二节,他提及法度。现代最适合的英文翻译是injunctions(指令)。它的基本意思是‘作见证’。假若你为神的道作见证,你就是向你的朋友反映着神的形像。假若你遵守祂的法度,你会因顺服而得到快乐。你现在正为一个事实作见证:神对你的生命有一个计划;因此你毋须担忧,因为这是一位为你担负一切忧愁的神。因此,你可以没有任何挂虑,一心寻求祂──不是去寻找一本书,而是寻求祂,就是永生神的同在。

(乙)‘他们不作扭曲的事情’(3节,标准修订本译作错误的事情)。反之,他们的行为‘正直’。他们毋须从惊恐或是从贪婪中逃跑。他们生活在顺服之中,因此,他们的生活是平静和自然的。他们只是需要遵行。

(丙)他们毋须像一些良善的人,如柏拉图一样,建造一种哲学的体系或道德的条例,然后依此生活。你曾将你的训词吩咐我们。这这训词已经存在,永生的神已准备妥当。祂不是提议人将这些训词作为一种可行方案的尝试;而是祂吩咐我们遵行这些训词,并要殷勤地遵守。

(丁)律例(5节)(希伯来文hoq)这个名词是从石匠的贸易衍生而成的。石匠将他的说话刻在一块永久的石头上。神的律例就是这样,正如十诫刻在石板上,它们是永琲滲咱瓣ㄖ变的说话。

(戊)因此,假若我看重你一切命令(例如十诫),这便没有空间容许我感到羞愧。

(己)神的判语(7节)是神圣审判者的决定。这些决定与我欢喜去做的每一天的工作有关。正如我们在以前的诗篇所看到的,‘公义’这个词语也可以解释作‘得胜’。假若人能在他生活中顺服神的判语,并在与人的关系上应用这些判语,这就是得胜的生活。人要过有道德的生活,不只是为了要成为一个有道德的人,而是要使他人与神建立友谊,才这样生活。他向神祈求:‘耶和华啊,请紧握着我(8节),直至我学会如何在这充满试探的世界中顺服你。’

像妥拉中的摩西一样,乔治华盛顿(George Washington)知道如何勇敢地把握黄金的机会,释放他的国家脱离奴隶制度的恶梦,然后创造一个忠于法治的信念,即是认真和有节制地运用权力。他显出一种突出的个人性格,谦虚、诚实和纯洁;最后,还有一种微妙和难以确定的吸引力,他带领了不同类型的人追随他迈向胜利──这是给予四百万人类自由的礼物。乔治华盛顿是其中一位阅读诗一百一十九篇并将它的信息应用在自己身上的人。

请多指教!(一一九9-16

第九节,作为第二小段的开始,事实上他是重复在第八节那青年人的祈求。他所述说的清洁,耶稣也曾在太五章八节提及过。此外,我们会发现行为(译者注:英文是道路(way)这个词语在这篇冗长的诗篇中常常被使用。耶稣也使用这个名词,当时,祂宣告说:‘我是道路。’

另一个解释神的妥拉(Torah)的词语是话语(9节);事实上,这个名词包括了所有其它我们现在要研究的措词,这是因为在旧约的时代,话语被视为有生命的,它被描写为从一个有生命的人的心(思想、脑袋或是口)中发出来,跳到它所指向的目标上去。当它出现的时候,它为发出它的讲者工作,因为它传达讲者的力量,要改变听这说话的人的心思。今日我们非常清楚知道,假若为人父母的曾对他的孩子说‘我恨你’,他的心灵中一生都会留下这精神的疤痕。那是说话的力量。在另一方面,当一位青年人对他的女朋友真诚地说‘我爱你’,他的说话便带有力量,可以改变她的心,她都会保存这个说话‘至死不渝’,神的说话也是如此。参看创一章三节;诗卅三篇六节;赛五十五章十至十一节;约一章一至四节,十四节。

在诗一百一十九篇九节,妥拉与话语相同!话语的活泼本质,是由于神是活的和常常采取主动的。在我们的作者时代的希腊文化中,说话(logos)被普遍认为是从神性的根源发出的‘放射物’(emanation,是一个专有名词)。因此,假若神的说话真是活泼的,神确实地用祂的话和在祂的话中继续不断地创造,这样,外层空间类似黑洞的东西便不会是空洞的了。神的说话曾创造它,所以,神祂自己在黑洞中!现代的科学一直在告诉我们:宇宙是一个封闭的系统,是简单的,基本上没有神秘性的,一副严格按着程序进行的机器。但是我们现在在后现代的时代,我们发现宇宙并不是这样的,宇宙是无限的、尚未完成的和富有神秘性的。因此,现代的科学家谦逊地让出空间,接纳永生神继续创造的话语(或活动)。这话语不是独立于神之外的。反之,那是神实践祂的意旨的话语。请记住,在希伯来文来说,‘话语’(davar)也可以解释作‘事物’或‘行动’。历代志上这个书名,按照希伯来文来说是‘那时代的话语(或行动)’;换句话说,是‘历史’。我们将会看到,在这篇诗篇中,那话语实际是指生命和爱,是在神的子民以色列的‘历史’中活现出来的。

耶稣说过一个比喻,污鬼离开了一个人,使这个人的内心变成空虚。正如我们今日所说的:‘大自然憎恶抽空的情况(Nature abhors a vacuum)’。因此,其它七个污鬼来,进占了他空虚的心灵(太十二43-45)。同样的道理,我们在这里的青年人宣告说:我将你的话在藏在心里。他这样行,目的是不要留有空间,让罪进入(11节)。

现在让我们继续研究他所用的一些词语。在希伯来文中,‘说话’可以用几个不同的词语表达。在第十一节所用的这一个也可以解释作‘应许’──这是此处最好的解释。此外‘罪’──在希伯来文中曾出现很多次的词语,它并不能很好地表达我们每一次想说的‘罪’。因为在现代的世界中,我们知道‘罪’这个字对很多人来说已是起不了什么作用了。

在第十一节的希伯来文所表达的意思,出现在认罪文中,这是我们十分熟悉的:‘应当做的,我们没有做;不该做的,我们反去做。’这并不是指故意的邪恶(希伯来文有很多不同的词语描写这意思!),乃是指生命的目标错误了。但是诗人在这里说:这样行,实在是得罪你!这是因为神为我们每一个人的生命都有一个计划,因此,用我们的时间、精力、思想和金钱去做其它的事情,便是得罪神。

由第十二节至十六节,他再一次使用了那些特别的词语,它们都是描述神的妥拉(Torah),即是神向我们启示的旨意。他对神说:我知道这一切,但是请继续教导我。或者,正如在新约圣经中那人对耶稣说:‘主啊,我相信,但我信不足。’所以,他说:我‘一而再地逐一地’(新英译本)重复你的典章。我喜悦读圣经,你的法度,胜过任何金钱能买到的东西!所以,当我单独的时候,我静静地默想。我们可以这样补充说,这是西方人可以从东方人学到的事情(我们的诗人是一位东方人,不是欧洲人)。西方人是行动主义分子,很少时间和愿望默想你的训词。我们经常认为基督教是一个欧洲的宗教,而不是‘东方的宗教’。但是耶路撒冷和加利利都是位于亚洲,不是在欧洲。因此,这位年轻的智者这样总结第二小段:‘我会以欢欣的心情专注你的律例,就是你所启示永不改变的说话;我不会忘记你所发出的话,因为它已成了“肉身”,变成我生命的一部分。’

我们注意到,诗一百一十九篇实在没有提及献祭的事,在诗人的日子,献祭是圣殿中一早一晚固定要做的事。这里提到两个原因:(一)神的子民中数以万计的人散居于整个近东的地区,他们中大多数人没有见过圣殿,他们也没有机会看见。对于他们来说,神的话已取替了圣殿的地位,成为他们信仰的中心。因此,这篇诗篇是向这些良善的信徒解释,他们必须将焦点转移。(二)希腊哲学家的哲学著作已流传于巴勒斯坦的地方。这些著作讨论宗教和社会生活的问题,却没有寻求圣殿或献祭的帮助。这位年轻的学者可能觉得要用他们自己的立场,来回答这些伟大思想家的挑战。

请开启我的眼睛(一一九17-24

现在我们面对着这篇冗长诗篇的重要词语,就是存活。我们的寿命是神的恩赐,我们自己不能创造它。但是,妥拉(Torah)使用这个词,与柏拉图和希腊人所用的不同。对于妥拉来说,神是永生的神。这位永生的神将祂的生命(不单是人的寿命)赐给祂的儿女。那在圣灵里的生命,是不能与肉体的死亡相比的。五经的高潮在申三十章十五节,十九节,在那处有神的‘说话’:‘看哪,我今日将生与福、死与祸,陈明在你面前。’这段经文继续宣告:‘生命’是爱慕和顺服神所启示的命令、律例和典章。希腊人的世界观是从生物的角度将生与死看作是彼此分开的。但是,在柏拉图出生前一千年,妥拉已这样说:不是的,生与死的分别是道德性的,不是生物性的。在申命记和摩五章四节,六节,十四节,所有的经文都这样说:‘我将完全的生命给予你,是有福的生命,是永琲漸糽R。只有罪是敌对我神圣的爱,将你与我分开,不是物质的死亡。所以,要选择生命!’

有一位新闻从业员曾被囚于一个隔离营中;他有一本圣经可借阅读。从前他永不会打开它,但是现在他读了三次。在释放的时候,有人问他,他从这本圣经得到了什么?他回答说:‘什么也没有。’只是当神开我的眼睛,使我看出祂律法中的奇妙时,我发现它谈及生命的事情!这是诗人不同的经验。他继续说:我的寿命在世短少,但我若能活得更长,我会更经常地阅读妥拉,以致我能得到更多。所以,神啊,请你不要向我隐瞒你的命令。‘我整个生命’时常切慕从妥拉中寻找指引,甚至心碎。因为我知道我可以从中得到它所宣告那真实的、完全的和永琲漸糽R。有一件有趣的事情:十九世纪伟大的苏格兰教士查麦士博士(Dr. Thomas Chalmers)曾有一段极消沉的日子,但是他能因常常重复读这篇诗篇第二十节的经文而恢复原来的喜乐。

有可能这位诗人的一些同僚嘲笑我们这位青年的官。一些首领──就是部门的首长──要求他只能服从世俗政府的统治,并且不能继续宣告说神已向祂的子民启示了生命的真道(mishpat)。但在他们一切的层面上都‘结合’了爱。他回答说:‘我宁愿遵守神的法度胜于人的,因为它们是我真正的谋士(24节)。’

假如有人说:‘我什么都知道’,他就是犯了在伊甸园中人类所犯最基本的罪。亚当和夏娃并没有杀人,或是偷窃,他们只是偏离你的命令(21节)。然而,这就是我们西方被称为基督教的社会中无数人对生命的基本态度。但是,对于一个遵守你法度的人来说,他们的羞辱和藐视都算不得什么。我们看见这位青年的福气持续不断,虽然遭受轻视和嘲笑。事实上,神的说话因那些人的羞辱临到他;羞辱他的人好像迷失的羊,已经偏离了正路。在另一方面,他肯定知道希伯来的民主制度是基于神在妥拉中所启示的旨意。代表这制度的政府是由人民选出来的长老执持。这制度与雅典的制度完全不同。后者只有自由人才有投票权,而劳工阶级对政府是没有发言权的。

让我们实在地活过来(一一九25-32

甚至一位健康、虔诚的青年人也会有沮丧的时刻。正如约伯记所说,有一位熟悉神甚至可以直接向祂说话的东方人,他这样陈明自己的境况:我的性命几乎归于尘土。他然后补充说:然而在妥拉中,你应允给予我生命。接着,他说他学会了如何向神讲说他自己的生命和生命的问题;并补充说:‘你是仁慈的,会回答我的问题。’现在,请你再进一步,教导我有关你对我们国家命运的计划。

情绪是会来会去的。很自然,他的信心和顺服也会有起有落。正如一位学者这样翻译第廿八节:‘我因忧虑而睡不着,求你帮助我再次站稳。’或许在一段时间内,他继续用不同的说话向神提出同样的要求。其中一次是说‘开恩将你的启示赐给我’(29节)。后来,谈话继续下去:‘我已服从你,我已拣选了你所指示的道路──忠信的道。’他又对神说:‘有一个良善的心是好的。主啊,当我的意思与你的旨意认同时,这情形便会发生了。’最后,在总结的时候,他向神挑战,盼望神能注意这件事情:只要神能首先开广我的心,他便能够往你命令的道上直奔。所以,他真是将他的生命和工作的一切责任都交给神!

在他与神的交谈之中,他用了道这个词语四次(译者注:和合本在26节译作行)。他这样做,是要显明他对神的顺服是在进展中,正在向前迈进,好像以色列正在迈向应许之地的‘路途’上一样。妥拉所启示的都是关于这类行动,因为甚至研读也是一种行动,开广心思也是运动。按照圣经的意思,生命不是一种静止的经验。生命是力求进取的,经过冲突和战争,迈向一个目标。生命给予人一种强烈的满足感,当他在这道路上的时候,他知道由于神的信实,最终‘他会得胜’。

学习妥拉也会使他更多明白神的心思。出二十章一节至廿三章十九节记载,当摩西对神的伟大感到敬畏和惊讶时,首先接受了‘律法’。这种‘立约的规定’,是从威严的十诫开始的。继续下去的时候,有人以为这段经文继续的发展会达到一个有力的高潮。然而,它用一个简单的命令来结束:‘不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。’回落得多么出乎意料之外!因此,律法在这里所要说的是:假若你选择要住在立约的批体中,你不但是爱神,你也必须要爱你的邻舍,特别是那些软弱和贫穷的,你也要关心神将你放置在那地方的环境。所以,我们发现了在这里所表达的观念;‘遵守律法’实际上是神盼望我们把生命活出来。

有一些超宗派的‘类似堂会’的运动,他们的影响力非常广阔,他们教导他们的追随者要相信这样的道理:假若你要全心爱神,你必须与那些不爱神的人脱离关系,不管他们是父母或朋友。这是不接纳妥拉作为神话语的‘基督教’运动所发生的事情。

我们这位青年人从妥拉所得的经验,是神参与了整体的生命。由于人的生命有了神的生命,它会成长,并且它的力量会发展,以致管理人类的整体生活,包括人的关系与动物世界的关系。神活的说话继续发展。事实上,无论犹太人或是基督徒都承认这命令的重要性,虽然他们对这命令的解释各有不同。然而,奇怪的事实是他们两者都可能同时是对的!因为妥拉是经过多个世纪的影响而不断成长,从主前一三○○年‘摩西的律法’起,直到面对新的处境,例如在旷野的世代所遇到的问题,和在大·统治下人们所遇到的问题。‘摩西的律法’不断在它的主体上加上了新的材料,以致能对准随着而来的年代的需要。我们知道在主前五八七年,耶路撒冷陷落之前,曾经有增加内容的事情。后来。忠心的祭司看来又将原来的‘神的话语’发展了,以配合被掳时期那种新的而且荒凉的生活。整本五经是在第二圣殿建成后才达成它最后的样式,好像我们现在所研读诗篇一样。我们可以这样说,这篇诗篇的作者刚刚拥有这五卷完整的书,这五卷书也是耶稣时代在会堂里阅读的,也是我们现在所拥有的。

在主后一六二○年,英国的清教徒从普利茅斯港前赴美洲。他们是有伟大信心的男士女士,他们很顽强地相信他们和只有他们是对的。因此,在向他们道别的演讲中,约翰罗宾逊牧师(Rev. John Robinson)注意到他们狭窄的观念,他用这句现在已非常著名的句子来鼓励他们:‘从耶和华的话语中,祂可以释放更多的亮光和真理。’

道路(一一九33-40

这一段是关于道路,这是诗人曾经多次提及的。新英译本这样翻译:‘主啊,求你将在你律例中所指出的道路指教我,我遵守这些律例,就会得到赏赐。’所以,那条道路与神刻在石板上永琲澈艅狺ㄕP。因为那条道路是活泼的,它是现在仍然有效的道路,因为神是永生的神。它也是神在妥拉(Torah)中教导人的生活之道路。因此,说‘看见我的就是看见了父’的人,也说‘我是道路’,这是相称的。神在对亚伯拉罕说‘往我所指示你的地方去,我必赐福给你’后,祂岂不曾对他说‘我必成为你最大的赏赐’吗?(创十五1,钦定本)神的同在就是他的赏赐。对‘道路’这样的了解,与一堆记载在律法书上墨守成规的命令有多大的差别呢!

在这一小段中,我们的诗人向神提出一连串要求,好像门徒多马向耶稣提问一样:‘主啊,我们不知道你往哪里去,怎么知道那条路呢?’(约十四5)。很明显地,他是说:‘这样看来,在我明白以前,必须首先相信’"Credo ut intelligam"这是圣安瑟伦(St. Anselm)总结他所了解的信心与知识的关系的话。‘我喜爱研究不同的学科,如经济、物理……同时我更喜欢研究生命本身的意义,和怎样将它活出来。’明显地,人喜欢活着,所以学习怎样生活。

与这个外表的、向前瞻望的欢乐相反,就是自私地寻求利益(36节)。这个词语的意思是‘非义之财’(译者注:这已是和合本的翻译),用敲诈、抢劫、欺骗、恃势凌人等伤害邻居的方法来赚得利益;概括来说,就是贪婪。这是轻看爱的人的基本人生观。所以,这也可以视为虚假的、空虚的、无意义的事业,全属消极的、错误的、不真实的、甚至是轻浮的。保罗曾面对这种负面的情况说:‘只是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的……这些事你们都要思念。’(腓四8

生命的道路是完全倚赖神的同在,祂与我们同走这路。我们有时发现很难把握这事实,因为就算是我们中间最敬虔的人,也会有自我中心的余孽。只有神是坚定的,不是我们(38节)。坚信礼并不意味着‘我(有意识)确定我所接受(无意识)的洗礼’,这个礼仪的意义是:‘神定了教会为我所做的和所承担的正确行动’。神要我知道,教会是正确的,因为教会的这一行动已将我带进立约的团契中,耶和华琱[的爱运行在其中。所以,我们可以引伸诗人最后的祈求:求你使我所怕的羞辱远离我,因为有人说我的父母错误地将我带进立约的关系中,让我遵行了割礼,遵行你这美善的典章(利十二3)。正如我们刚才提醒自己的,一个在立约的团契中的人,是可以找到生命的道路。因为他知道这个道理,这位青年人用这伟大的宣告来结束这一小段:‘我渴望实践你的训词,因为当我活出爱邻舍的生命,你就给予我丰盛的生命作为回报。’(有关公义这个词语的意思,请参阅上册绪论──立约的神{\LinkToBook:TopicID=104,Name=立約的上帝}。)

我喜爱你的命令(一一九41-56

第四十一至四十八节。在我们生活背后所发生的一切事情,都有恩典。在我能够做或是说的任何事情背后,是神对我的慈爱,祂的hesed,祂立约的爱(比较38节)。甚至我现在能给予我邻舍那有启发性的爱(在这里救恩这个名词是属阴性的,所以它与40节公义,那个阴性名词相对称),也不是我自己所给予的,反之,它是照你的话临到我身上。主啊,在那些羞辱我的同伴(参看22节)的面前,我向他们显示一张爱的脸孔,这便成为了回答,就是从你的话语涌流出来的答案。我信赖这说话,我倚赖它。所以,永远不要容让我不说出正确的答案,因为一切的回答都在你的典章之中。

标准修订本可能没有正确翻译第四十四节,这节经文可能有这样的意思:‘永永远远的主啊,我要常常遵守你的妥拉’;当然照此而言,妥拉也必定是永永远远的。知道这个道理,我便是一个自由的人。正如一篇古代的祷文这样宣告:‘服事你是完全的自由。’‘自由’常常带有两重意义,不是单一的。它的意思是从……得到释放;和可以自由做……。一个国家可能从殖民主义者手中得到释放,但是,除非她能在列国的关系中承担自己的责任,否则她的自由是没有意义的。这位青年人感到他自己已从他同伴的暗讽和凌辱里得到释放,去服从神的话语。因此,他感到自由,因他可以自由地向他那时代的国家统治者讲说神的法度。这种自由当然是由爱所产生的。他说:我实在爱你的命令。尼希米是‘自由’的,这是说他敢向亚达薛西王申辩:神的旨意要在耶路撒冷成就(尼二1-8)。所以这位青年人总结这一小段时说:‘我向你的命令举手’。他所指的,不单是十诫,也是指出埃及记中圣约典章的全部,这是超过在妥拉之中的。他全心敬重(和合本作‘遵行’)这些命令,他准备将自己完全委身在其中。

第四十九至五十六节。我要在政府中我的同僚和上司面前见证神的话语,就是我要做的一件伟大的事工。所以,主啊,求你记念向你仆人所应许的话,叫我有盼望──是你使我有盼望,不是我!主啊,一切都是你的作为,你已拣选了我,我并没有拣选你。所以,不要让我跌倒。当我被嘲笑的时候,请安慰我,让我经验你应许给我的真实的生命。我还记得妥拉是古旧的,但它仍在安慰我。当我看见不虔诚的(和合本作‘骄傲的’)人离弃你的律法,离弃你话语的启示、和你为人类所定的计划和目的时,我感到非常忿怒。自私的人类粗暴对待神所创造的世界,这是难以容忍的事。当然,我不是向异教徒发怒,他们还没有机会听到神的说话,所以他们不会因为他们的行为受到谴责。我发怒的对象,是‘立约批体’中我的同伴,他们现在嘲笑我所爱的一切(参看摩三2)。然而,正如雅各书第一章第二十节所说:‘人的怒气,并不成就神的义。’

再一次地,诗人继续描述顺服神,好像是向着神所定的目标迈步前进,这是一种朝圣的运动,而不是一种状态,甚至也不只是‘已得救的状态’。这是一种带来神国度的努力,与神同工,藉着遵守祂为人类所启示的旨意。‘这事在我身上发生’(56节,这是希伯来原文的意思,不是标准修订本的翻译),因我守你的训词。

耶和华是我的福分(一一九57-64

他刚才说:‘这事在我身上发生。’究竟发生了什么事?那发生在亚伯拉罕身上的事情,是他发现神是祂的赏赐(创十五1)。现在这位青年人拥有‘天堂上一席位’。福分这个名词指出,他现在已具备了迈向生命所需的一切。有人以金钱当作是他们的福分,有人以为名誉是福分──但是他宣称:我有耶和华为我的福分。

所以,我做了一项双轨的祈求:(一)我要遵守你的言语。(二)所以,愿你照你的话怜悯我。当我想起我的道路时,我便失望了。但是当我思想你的道路时,我便懊悔,并且转步归回你的法度,我甚至急忙地遵行。即使我发现自己的灵魂在黑夜之中,我起来称谢你。米尔顿(Milton)在著名的诗参孙的争辩(Samson Agonistes)中这样说:

在正午烈焰下,仍是那么黑暗、黑暗、黑暗,

不可改变的黑暗,完全的日蚀,

日子已没有一点的盼望。

然而,我会因你的典章而醒来,你的典章能胜过邪恶。我不是一个孤单的信徒,我是快乐和乐队中的一个成员,在黑夜中手拉着手前进。但是黑暗也不能遮蔽我使你不见(诗一三九12)。无论是黑暗或是光明,你的慈爱遍满整个大地。所以,假若我要明白那伟大事实的意义,耶和华啊,求你将你的律例教训我,让我知道如何与人分享,因你与我同行,我要使所有的人得知你慈爱的计划。

这是一件非常失望的事情:在基督教会中,有很多人永不会发现圣经(在这例子中的妥拉)所给予人们的这个信息。今日有很多基督徒着迷于他们自己个人得救的事情。我们记得耶稣曾发出这样的警告,凡寻求拯救自己灵魂(或是生命──所用的文字相同)的,将会失去它。同样这位耶稣,祂为人类‘倒空祂的灵魂’,与妥拉所论及有关神的道路相符。

让我们留意这位年轻诗人非常欣赏妥拉的几点原因:

一、神的妥拉,祂的话语,给予我们自由,使我们有力量保持自由的状态,不听从人自己的律法。这是因为神的律法超越一切律法。‘顺从神,不顺从人,是更好的。’

二、神的妥拉不是静止的,它也不是独裁的,好像‘玛代和波斯的律法’一样。在但以理书中,我们看到那位伟大的君王也不能找到律法的漏洞,以致他可以不须将但以理置诸死地(参看但六5;比较六14-15)。反之,妥拉给予我们一种策略,藉着这种策略,人与人之间真正美好的关系终有一天可以实现。

三、因为它是‘律法’,同时也是‘启示’,因此它不单是律法,它也是福音。

四、运用妥拉,可以使人得到释放,从列国的律法和他自己人性自私的要求下受奴役,变成属于神自由新领域的子民。在祂那里,我们可以用极大的喜乐说:‘服事你是最大的自由。’

神的管教是合宜的(一一九65-80

第六十五至七十二节。这位青年作家继续说:我已将‘耶和华现在是我的福分’这经验用说话讲出来了(57节)。但是,情况并不是常常如此。祂现在是我的一切,由于祂持守了祂曾在妥拉中立下的应许。所以,现在我盼望祂能为我做第二件事情,就是先将精明赐给我,使我能分辨善恶;其次将知识给我,当我行走这条道路时,这知识能使我与神有紧密的关系。

庄逊博士(Dr. Johnson)有一次在旅途之中对他忠诚的朋友包斯威尔(Boswell)说:‘当一个人在生命中成长,他得到比受人羡慕更好的东西,就是他的判断力,那种冲量事物和它们真正价值的能力。’但是庄逊博士忽略了一件事情,就是这种能力首先是来自认识神,正如一个人面对面‘认识’他的妻子或朋友一样。

诗人继续说:但是在这以前,我误入歧途,好像浪子一样,我宣布脱离立约的关系。因此,在你的恩慈之中,你为我的好处而强硬地惩罚我;你看折磨我的事是合宜的。你本为善,你所做的这一切是为我的善(益处)。

当我在远方的时候,我的同工看见这事情的发生,他用谎言来诽谤我,嘲笑说:‘你的信心对你并没有什么好处。’事实上,他们的心思像脂油般并不敏感,他们甚至不明白怎样开始享受神的妥拉。

即使在远方受到所谓朋友的折磨,这一切对我都是有益的。否则,我便不会知道神饶恕的奇妙和高深的爱;我也不会知道祂一直忍耐地等候我回家。

因此,对于我来说,从你口中所出的启示(标准修订本作律法),比起金钱能够购买闪耀夺目的东西更好──更不用说猪所吃的没有价值的东西了,我们可以这样补充说。

有一类基督徒会感到奇怪,在基督来临前的旧约时代,神怎可能是这样的呢?但是,当耶稣讲说浪子的比喻(或更确切地说,是慈爱天父的故事)的时候,祂所描述的神,不只是在主后三十年才是这样,而是从创世开始一直是这样。神是昨日,今日,直至永远都是一样的。妥拉肯定地告诉我们。

第七十三至八十节。这位青年人用一句伟大的信心宣言来开始这一小段。这是一句充满信心和把握的宣言,适用于任何时间任何的人,而不只是适用于他或当我们回到天父家中的时候。他说:你的手制造我,是为了一个目的。所以,求你赐我悟性,使我能知道你的命令对我有什么意思,因我仰望你的话。我知道耶和华使我受苦是对的,因祂要管教我。但是在管教我以后,祂安慰我。我需要安慰,因为我是一位可怜的罪人回到家中。再者,你实在已应许你会安慰我!

愿你的‘母爱’(标准修订本译作慈悲,这个词语与‘母胎’有关)临到我身上,使我存活。我们记得浪子比喻中最后的几句说话(路十五32):‘你这个兄弟,是死而复活,失而又得的。’出自这个比喻中父亲的‘母爱’,他不是说:‘你的兄弟过着一种不道德的生活’。道德不是圣经中福音的标记。这标记是生命,就是耶稣所说更丰盛的生命。失丧、迷路(67节)就是面临‘死亡’。因此,找到了即是‘活过来’。

他现在补充说,我那些所谓的朋友尝试诱惑我,他们坚持为错误的事情辩护,但是我思想你的训词,抵抗他们狡诈的辩论。所以,凡敬畏耶和华的人,请来,我会将我的故事告诉你们。我能够这样做,因为我从前已在神那里学习了,现在我必须教导他人。当然,我只能在神的帮助下才能教导人。冠斯曼(Ernst Ka/semann)如此说:‘信心是将道活出来,这道不增不减地见证神的主权。’后来冠斯曼为罗四章三节写了一些参考的话,提及亚伯拉罕怎样拥有这信心──就是在妥拉中,我们发现的这个故事。

为什么神会这样迟延呢?(一一九81-96

第八十一至八十八节。我们按着时间的节拍和诗人的经验向前迈进。请记着,这是一种史诗,好像阿拉伯的迪万(diwan)一样。生命就是如此的──从他因接触到神得以活过来所经验的喜乐,产生一种不能避免的反应。我从妥拉(Torah)中读到,‘我整个人渴望得到你拯救的力量在我身上动工’。你已应许将这力量给我。所以,现在请你藉着我完成你的计划,让我能爱我的邻舍。我们注意到naham‘安慰’正如在路二章廿五节一样,有‘完成一项计划’的意思。他继续说:但是我的眼睛因仰望着你应许的实现而‘耗尽了’、‘损坏了’,就好像因烟熏而不断流泪一样(这烟可能是充斥在一所没有窗户的草屋中的)。

诗一百一十九篇开始的时候有这句说话:‘行为完全的,这人便为有福’。但是现在,这位青年人经历着极为不幸的时刻。这经验是否神的旨意呢?我们看见,他知道因为他是被救赎的立约批体的成员,他不需要有勉强的笑容挂在他的面上,并且告诉世人,‘我能接受一切命运的打击,仍可以微笑。我是一位信徒,我必须向世界显示出一位信徒在主里面是常常喜乐的。’肯定不是这样。耶稣对立约的子民阐明另一种‘福气’:‘哀恸的人有福了’,而这种哀恸远超过对死亡的哀恸。‘他们必得着安慰’,这句说话的意思并不是说我们要有不快乐的欢笑。不是的,正如保罗解释八福时说,我们要与哀哭的人同哭(罗十二15)。这是这位青年诗人所认识的神,神也实在这样向他行了。他发现神现在与他一同哭泣,神用仁爱和安慰与他同在。

他需要学习的──也是我们要学习的──就是神按着祂认为合宜的速度在我们身上工作。这速度也是祂认为我们可以行的。因此,他虽然努力持守他的信仰,并且确信神的慈爱,神仍要他(85-87节)继续忍受逼迫他的人的嘲笑,原因就在这里。他正在学习的功课,我们仍要继续学习,即使我们已经‘悔改’了,仍要继续学习。我们在一段很长的时候内,仍不能达到保罗用‘成圣’这个名词所描述的地步。例如,神曾用了一段多么长的时间,才使那人看见为以色列预备的安慰者(路二25)!这就是这篇诗篇所说神的teshuah‘救恩’的意思。

在宣教的工场中,你不会匆忙按立一个初信者为牧师,这是一个最基本的规矩。在我们的教会中,有很多青年人曾经历一种真实的宗教经验,他们向一位老信徒说:‘我是基督徒,你不是。’但是,老信徒知道teshuah是不容易达到的。龚汉斯教授(Professor Hans Ku/ng)曾寻求一些文字来表达这个词语的意思:‘全新造的眼光;对他人积极的意图和倾向;对人们的委身;认同贫穷的人和伤残的人;宽宏大量、不自私、喜乐、仁慈、宽恕、服务;有完全自我牺牲的准备。’这位诗人正开始认识到这点,他这样做,便是开始解答他的问题‘为什么神会这样迟延?’

第八十九至九十六节。这位诗人现在告诉我们,他再接受教育的其中一个收获,就是要发现在妥拉中完全的把握。‘在永琱云漱义’,耶和华啊,你的话安定在天。所以,这也是你说的诚实,即是你绝对的可信性,你是可倚赖的,你是忠信的。现在他已返回家中,他发现神对他仍是诚实的,好像以前一样。他总结说,我能述说有关我自己的事,连大自然都这样宣告(而我是大自然的一部分),因为宇宙遵从神所定的规条。我发现我生活在一个有规律的宇宙中。

同样,你用这训词将我救活了。所以,我要过一个有规律的生活,一个服从规矩的生活。然而这些‘规矩’是活的,不是死规定,因为它们是来自永生神的口。

从第九十四节这一观点开始,他的争辩只出现在每一节经文的上半节,而下半节成了一段副歌,好像诗一百卅六篇一样。

我是属你的,求你救我。虽然在这庞大的宇宙中我是微小的,但我却很特别地是属于你。所以,从恶人的势力范围中拯救我。邪恶的人相信,可以藉着科学的魔力和为人类提供更好教育,创造一个完美的世界,理想的人类,完全和谐的社会。我不能够接纳这观点,因为你的命令(单数形式,意义为‘你的话’──见申十一章廿二节,那里将神基本的诫命总结为一个‘爱’字)是无限的,非科学所能探究的。这位诗人对他的妥拉忠诚,以致对神的爱有完全的确信,所以,他能够肯定地说,他在这篇长诗第一节中所宣讲的内容是真实的,因为这是他经过一段丰富和多姿多采的经验后说出来的。

我多么喜爱这律法呢!(一一九97-104

难怪我爱慕神的妥拉(Torah),并且盼望常常不住地思想这妥拉,因为正如我所说的,我已在其中发现了完全的确据,神正在进行一个宇宙计划,祂需要我分享这工作。事实上,这计划对于我是常存的。在希伯来文中,这一句短语使妥拉更像一个人,多于是一本书。这与‘律法’实在有很大的差别,这是我已逐渐看见的。因为有哪一个国家的市民会这样说:‘我何等爱慕律法!’当保罗写信给在希腊哥林多的信徒时(林前一18-31),他曾讨论比仇敌(他们是否柏拉图和亚里士多德的跟随者?)有智慧的问题。明显地,保罗认同这位年轻的政府官员所说的,一位单纯的信徒,比有智慧的老哲学家一样的老年人明白更多,因为他能够思想永生神所启示的意向。

今日大部分的普通人都不甚知道历史,所以,当这位诗人显示爱是一切事物的中心和生命的基本意义的时候,他们会惊奇,这是可以原谅的。在诗人生活的公元前的年代,有很多其它观念和在不同的文化中谈及人的本性,爱在其中是不重要的,甚至完全没有地位。商人来来往往,外交家要往很远的地方去。在那些日子,耶路撒冷是东西思想交流的舞台。当时印度教已存在了很多个世纪了,耶路撒冷上层的社会也可能在讨论着它呢!它所关心的是灵性的自我实现,而不是爱。佛教在当时也存在了多个世纪,他们认为人的目的不是要爱他的邻舍,而是要在涅盘之中看破自己。在阿拉伯沙漠中游荡的泛灵论者认为,人只是建成部族、人民和国家等社批的‘建筑材料’(这是今日的神学家用的名词)。这一切都与妥拉不一样。在其中,我们看到(一)人受造时是自由的,他可以自由去吃园中的果子,他也有自由不吃;(二)人受造,有自由去爱;(三)人受造,有自由去享受,或是拒绝享受团契的福气,这种与神交往和与其它人交往的团契也是由他自由选择的。

很明显,(甲)律法不是一套放在天上完整的规范,正如柏拉图所说,在地上的人可以逐字照搬,仔细地抄录使用。无可否认,律法中有一部分是(乙)学者所称的‘绝对’的宣告。十诫便是属于这一类了。这些都是‘写在天上’绝对的命令,是神为人而设不变的思想。但是还有(丙)很多其它的条例在妥拉中,我们称它们为法律的一部分,它们是由神性的审判者所制定,适用于特殊情况的法律。这些很明显都是为美好的生活而订定的神性的指引,这位年轻的管理者非常渴望在犹大将这些指引实践出来。

所以,当我们读到,立约的子民要特别照顾寡妇和孤儿,意思并不是要他们忽略鳏夫或是弱智的孩童。神好像这样说:‘例如……,但当一个新的处境出现时,你们便须发展……。’当律法说:‘你可以摘取邻舍站着的禾稼,解决你的饥饿(申廿三25),但不可用镰刀去割取’,这并不只是一条为农村社会而设的条例。你们应该将它的‘精神’付诸实践,在繁杂化了的耶路撒冷之各种情况,是古时简单的农村生活没法知道的。所要付诸实践的基本问题,就是爱你的邻舍,在你所处身的任何情况下,都要如此行。就是这个缘故,这位诗人知道他能够爱慕律法。在此,他从神那里接受的挑战,是在神的思想基础上建立他的社会思想,然后为此工作,直至它成了实际生活的一部分。他这样做,实在是要知道顺服的福气,也是我们在一百一十九篇三至八节标题所用的几个字。

他继续说,我十分清楚,当我将脚走在邪路上,并将外邦的观念付诸实践时,神话语的异象便消失了。但是我并没有这样做,因为你教训了我,要做的是什么,你已教导了我!像以西结(三1-3)一样,我发现你的言语比蜜更甜。所以,很自然地,我恨一切的假道,因为一切外来的社会制度,都只是人的观念。

这一小段向我们启示了我们在约翰福音的序言中所找到的重要宣言。约一章十七节这样说:‘律法本是藉着摩西传的;恩典和真理,都是由耶稣基督来的。’希腊文nomos的意思是法律,是从古旧的习俗编纂而成的,好像在古时希腊的法律一样。但是神的妥拉是藉着摩西给了人类的。正如在福音书中所用的,‘(被)给了’这个被动词,通常的意思是‘神赐给’。但是神的启示仍需要恩典和真理来补足。这两个词语的希腊文,常常在七十士译本中被使用,用来翻译两个我们常常接触到的希伯来字,hesedemeth。神的慈爱和祂的信实,并不是神的属性,因祂可以随时放弃这些。神没有拥有属性。这些词语代表着神经常的表现,和祂经常做的事情。祂常常以爱和信实‘来’到祂子民中间。因为妥拉启示了神在摩西的日子,用hesedemeth‘来’到祂立约的子民中;现在,它的意思是说那位在耶稣基督里变成肉身而来的神,就是那位曾藉着妥拉来到的神。第四卷福音继续用一句简短的句子来表达这个观念:‘还没有亚伯拉罕就有了我。’(约八58

你的话是明灯(一一九105-112

在这篇诗篇中,神藉着恩典和真理,hesedemeth,为我们人类所启示的旨意,一次又一次地被称为道路──一条途径、一条路,而不是一处可以让人坐下检察他的灵魂的地方。一个徒步旅行的人是没有时间这样做的,他在路途上的工作只是顺从。道路是人向前行的地方,是给人快步行走的地方,是与‘残暴命运的吊索和飞箭’搏斗的地方。人总是向着前面的目标前进,人总是会意识到生命是一个旅程,那些行走在这道路上的人都是朝圣者。

你的话是我脚前的灯。我们并不是在描写一支现代人所用的电筒,它能发出一道光,在黑暗之中照亮前路。在旧约时代的灯看似一个平的茶壶,它有一条细小的灯芯,即使在微风中它也会晃荡不定;而它的光在黑暗中只能照耀面前一步的地方。这位朝圣者每行前一步时,这光便会跟着再向前移一步。此外,光的象征也提醒我们神祂自己是一切光明的源头。事实上,在我们所行的道路上,祂自己与我们同在。神的光不会毁坏黑暗。我们不能看见黑暗里的事物,所以我们不能够找到邪恶问题的最终答案。但是这里所提供的数据,对信仰来说已是足够的。神与这位朝圣者同行(参看出三12),祂也不会向前比他多走一步。

妥拉给予这位诗人的就是这样的光,他曾起誓遵守。然而,这并不表示再没有惧怕。就如对神秘的死亡的惧怕,仍然潜伏在摇曳的灯光所照耀的范围以外,所以,他向神呼求,求神给予他一样基本的礼物。这礼物不是金钱可以买到的,也不是科学知识、道德的观念等,而是按照着妥拉而有的生命(活)!

人们怎能将这篇诗篇错误地解释为只是一首赞美律法主义的歌呢?因为,当我继续将我的生命放在自己的手中(译者注:和合本译作我的性命常在危险之中),我认识到假若我忘记你的妥拉,这是何等危险的呢,它告诉我有关你的慈爱和信实,hesedemeth。在撒上十九章五节,廿八章廿一节和伯十三章十四节中,我们会发现以上这些文字所表达的观念,意思就是将生命(或是灵魂,希伯来文是同一个词)当作一种冒险。这也是我们从妥拉所学到的。但是这位诗人继续说:因为缺乏信心,我会失掉我的‘生命’,这是多么容易的事;然而你使我藉着思想你的启示,可以仍然紧握着我的生命。恶人为我设下网罗,在我生命受威吓的情况下,我对他们的行动唯一的答案便是说:我却没有偏离你的训词,因这是我心中所喜爱的。不但如此,这些是我的产业,即是说它们是我的父母‘按着他们的意思’留下给我的,因为他们已给我在立约的关系中行了割礼。因此,我以你的法度为永远的产业。因为他们让我承继这一切,我的心专向你的律例,永远遵行,一直到底。

你应许将生命给我(一一九113-128

第一百一十三至一百二十节。妥拉(Torah)的知识基本上是很简单的。这是因为妥拉经常地和有力地说着一个道理,那就是‘清心的人有福了’。这句话描述一个专心的人,一个正直的人。口是心非是一个敬拜心怀二意之神的人的特征。甚至在这诗人的日子,那伟大的希腊哲学家也是心怀二意的,因为他们将事实的意思‘二意化’。他们相信身体和灵魂、思想和精神、天和地、理想的世界和物质的世界。当以利亚向巴力的祭司挑战的时候,他是‘清心’者的战士。他说:‘你们心持两意要到几时呢?’(王上十八21)。巴力是迦南管理天气的神,它的敬拜者被一个信仰大自然的宗教和这种宗教的混乱状态所束缚。但是我爱你的法度,因为在你的话语中,你是我唯一藏身之处,我只有在那里找到真正的平安。

再一次,这位诗人区别了那些藐视‘专心’和‘清心’的人,他们有自己的人生哲学,这种哲学是他们自己构想出来的。有一份报章曾报导了一位大学讲师的说话。他说:‘专业的哲学家现在以众多道德和伦理的原则,作为绝对的事实。例如,我们知道神并不存在,死后没有生命,所以一切发生在成年人身上双方同意的性行为都是在道德上容许的,生命的意义和目的就是尽量去寻求欢乐。’莎士比亚曾论及一个人‘常常微笑,却可以是一个坏蛋’。用我们现代的言语来演绎这诗人的话:‘我不会跌进他的微笑中,因为我知道他是口是心非的。’他并不参与宗教,而宗教这个名词并没有出现在旧约圣经中。这是因为心怀二意的人可以常常非常敬虔,但他却没有爱心和是自私的。反之,这位诗人是参与了生命,那丰盛的生命,就是合一和完整的生命。而这正是神所应许的(和合本译作‘话’,正如我们在第116节所学习到的。心怀二意是那些偏离你律例的人的标记,他们的诡诈必归虚空(那即是说,他们是自欺欺人)。它只是带领人归于虚空,或者更清楚地说,是‘口是心非’,是两副面孔的另一种描述,神看这些人好像‘渣滓’(新英译本)。

假若神这样看两副面孔的人,那么祂是一位可畏的神了。‘因对你的敬畏,使我战战兢兢’(新英译本)。人怎敢对永生的神说‘我不相信你的话,我仍然坚持我自己对生命的观点呢?’

第一百廿一至一百廿八节。因此,求你为仆人作保,使我得好处。为另一个人作保,就是站在另一个人的位置上,用自己的人格来保证他的好行为。换句话说,这位大胆的年轻诗人求神为他作人质(比较伯十七3)。他已经尽了所能,在他管辖的范围内,将妥拉实践出来。假若这仍不奏效,他胆敢求神对这事负责。神不是简单地为他付‘保释金’,付了钱后便让他离去,祂因骄傲人控诉他的案件而为他受审。欺压的人和骄傲的人都是强烈的词语,前者是指勒索无辜者金钱的剥削者,后者是指骄傲的无神论者。无论如何,他称为你的仆人,已有三次之多。他以这个词语宣告,他已谦卑地尝试实行神的旨意,藉着服从他在妥拉中所发现的神的话。这是耶和华以行动帮助他离开险境的时候,因人废了你的律法。

他在这里所用的,我们可称之为立约的言语。任何立有盟约之批体的一个成员,都可以随时向他的主人寻求伸冤。但是希伯来原文所表达的,比从标准修订本所显示的更多。这位诗人乞求神‘使他脱离险境’,因为他正在盼望你的救恩(123节),盼望神这样实行。这是我们经常在诗篇中看见阴性的词语。它带有一种感情,他盼望有机会向那些正在敌对他的人彰显爱和关怀。换句话说,他已学会了有关神的伟大真理,只有当他与神建立正确的关系后,他才能做神所做的事情,使其它人与神建立正确的关系。他要做的事情,就是接纳罪人、饶恕他、爱他,并且带领他归回神那处。

他说,现在是立约的耶和华行动的时候,因为实际上人民已‘废了’神的律法。人是否可以废除神的慈爱呢?这样的事情是不可以容忍的。在这里有两个所以(译者注:和合本在127节译了一次,却在128节中省略了),用惊奇的方法显示出神的hesed,这是‘另一个世界’的逻辑──(一)所以我爱……(二)所以妥拉的训词‘包括了生命的每一部分’(我们应该这样翻译这节含糊的经文)。相反地,错误的道路只能引向死亡。

‘爱是永不止息的’(一一九129-144

第一百廿九至一百卅六节。奇妙是一个很特别的词语。它的意思是奇迹性的,吊诡性的,来自神、不是来自人的。就是这个缘故,我谨守你的法度,并且使用这些法度。但是我怎能常常解释(解开)它们呢?我们人类要做他人的谋士是危险的事情。最好的方法,不如让人自己做最后的决定。所以‘解开’圣经也是一样。然而,我们发现,当我们寻求要解释它们时,你的言语就发出亮光。一位著名的艺术家曾如此说:‘解开神的说话,比起现代科学、文学、艺术、音乐、和一切世俗的欢乐所得到的一切都多。’我们可以用‘释经’来翻译解开这一个动词,而前者是学者所用,指将圣经经文的意思找出来。但是在这里,‘解开’使‘简单’(译者注:和合本译作‘愚人’)带有双关的意思。假若是这样的话,解释圣经不就是指将一段经文简单和直接地告诉那普通的读者,使他能明白其中的意思吗?

鲁宾逊(Robinson Crusoe)曾将破船拖上岸,并且在其中取回一本圣经。但是他没有打开它,直至他生病的时候。他阅读它,突然从其中找到意思来。我们可否这样说,圣灵向他‘解开’其中的意思?于是,从他踏上小岛以来,这是他第一次跪下和祷告。

释经其中一种方式是使用图画的言语。我们所说的神学宣言,就是只有神的灵才能够解释神的话语。现在,神学的研究成为了用思想去爱神的方式。因为这个缘故,它不再是一样神秘的事情,更不是那些住在象牙塔的人所拥有的,而是必须常常与普通批众分享的东西。在这篇诗篇中,圣灵为了释经而用的图画是非常具吸引力的。它叫人张开口,让神填满它!然后,它的作者再一次用我们都能明白的语言补充说:‘我爱你,你爱我,不叫我遇见试探,救我脱离一切的邪恶’(他差不多重复了主祷文)。最后,他引用了部分亚伦的祝福(民六24-26)来接引他奇妙的呼喊。

在第一百卅六节这最后一句话中,他邀请我们检讨自己,我们是否像他一样,对于不守你律法的人有那么强烈的感觉。当然,假若我们能明白为什么耶稣为耶路撒冷城哀哭,我们应该也有这种反应。

第一百卅七至一百四十四节。因为神是良善的,所以祂的审判也是如此。这位诗人继续说:因为我发现这个道理,我的心焦急,如同火烧,因我的敌人忘记你的言语。这显示他的敌人不会是住在巴勒斯坦的外邦人或是异教徒。他们是立约的子民,他们在神的言语中成长,但是现在,他们已忘记了。

我们在第二诫命中找到焦急如火烧这个词语,是译作‘忌邪的’(出二十5,英文是jealous‘嫉妒’)。它是一个‘立约’的词语。先知何西亚用神性的丈夫和犯错误的妻子之间的关系来描述神与以色列的盟约关系。耶和华对她的爱(祂的hesed)是那么热烈的,以致不会让其它的神灵与她通奸。按照这个意思,祂会因婚姻的完整性而产生嫉妒。这种嫉妒使祂焦急如火烧,为要争取祂的新娘回家,使她能在婚姻的爱中与祂一同生活。当耶稣洁净那充满兑换银钱的人的圣殿时,我们看到‘祂的门徒想起经上(诗六十九9)记着说:“我为你的殿,心里焦急,如同火烧。”’(约二17)。在神控诉祂那批善忘的立约子民时,这位诗人认识到一点有关神的激情。

你的话极其精炼,这句句子的意思,就是它曾经过苦难的火炉,出来的时候是纯正无杂质的金属。例如,它被镕化、被提炼、被试验,并且在被掳之中经历过苦难的‘火’,祂的子民知道(赛四十三2)神在火中和水中与他们同在。因此,神的话在很多信徒生活中间受到试验,结果它仍是纯正的,也是可行的。这种应许肯定是‘可喜爱’的。我只是你的仆人,微少被人藐视,一个小人物,一个非常平凡的人。有很多作者,说出这一句话:‘神必定非常爱平凡的人,因为祂造了很多这样的人!’所以,甚至是一位平凡的人,他仍能明白你的妥拉尽都真实,就好像聪明和受过良好教育的人一样容易(如不说更加容易)明白。

第一百四十二节的英文非常浓缩,但是一个平凡的希伯来人却很容易明白它的重点。它所说的就是‘我从神那处得来,对其他人的爱顾是永不止息的。现在,神已拯救我,并且使我与祂建立正确的关系’(比较林前十三8),‘因为祂的妥拉是可靠的’。这是一句伟大的信心宣言,说话者承认他与神奇妙的关系,并不计较患难和愁苦(143节)。他仍然可以宣称,你的命令却是我所喜爱的。在患难或万事顺意的情况下,它们都是那么真实的。你的法度(例如:十诫)会继续成为我生活中的准则和规范;在我一切的日子中,无论是患难或是平安,都是一样,直到永远。所以,请你帮助我明白你的法度,使它们成为我生命的一部分,以致我也可以活到永远。

但是,我们从第一百四十二节得知,这位诗人的伟大信心,在一个世纪或以后的日子里,何等容易变成律法主义,在耶稣的时代支配着诗人的后代。在那时,tsedaqah这一个词已变成指一些纯粹‘公义的行动’、‘善事’,甚至‘救济活动’等。例如,在主前一八○年的时候,便西拉(Ben Sira)这样写下:‘水可以灭火,赒济可以赎人的罪’(传道经三章三十节)。在回教的信仰中,‘公义’这个伟大的词语,阿拉伯文与希伯来文是一样的,它的意思甚至可以指给贫穷人所收的税项,是执政者有权向信徒收取的。但是,在罗马书中,保罗针对这些观点,给了基督徒一个答案──也是这位诗人的答案。一件有趣的事,一位现代的神学家,马革列(Daniel Maguire),非常大胆地宣称:Tsedaqah也可以解释作‘创造性的思想’──但是,我会这样补充:这是以爱心的形式对待他人的创造性的思想。

你话语的总结是真理(一一九145-160

第一百四十五至一百五十二节。这位诗人继续乞求神,给予他那丰盛的生命,使他有力量遵守神的命令,这也是他这篇长诗的主题。我们要留意有关他思想的次序。我们在这里并没有找到这样的句子:‘请帮助我遵守命令,使我可以得救’;相反地,经文说:‘请给我丰盛的生命,使我有力量遵守你的命令’。他何等热切盼望要遵守你的命令!然而这只是因为他绝对相信神的hesed,神的慈爱永远是首先出现的。给予他生命的,是神的公义和慈爱,而不是他自己遵守神律法的努力。

请注意第一百五十节:追求奸恶的人临近了,但你已与我相近,那即是说,神首先到达那里!你一切的命令尽都真实,那即是说,永远不变,完全可靠,和有功效的。神确实的同在,比那些奸恶的人更接近他。从我自己的经验看,我很久之前已知道,你已立定你的法度,直至永远。

圣保罗写信给罗马教会的时候,是在这位不知名的青年写诗篇一百一十九篇这长诗的数百年后。罗马人是西欧人。在另一方面,诗一百一十九篇是写给东方人的,如闪族人、犹太人。他们在多个世纪前已经知道要生活在神与他们立约的团契之中。罗马人甚至连‘立约’这个名词也不知道。所以,他们要学习这古老的约的要旨,就是恩典和真理(参看105-112节)。但是在巴勒斯坦,诗歌是为公共崇拜时颂唱某一个主题而写成的。在罗马教会中新加入的信徒不知道信心的根基可追溯至亚伯拉罕,直至保罗向他们讲述(参看罗九-十一)。在那处,他要向一批无根的子民解释这个信仰。为此,他要用很长的篇幅帮助他们看见犹太人数百年来所认识的神的恩典和真理。再者,那些罗马人是西方的个人主义者。所以他们认为一个人皈信一个新的宗教,只是将他自己个人摆上了。保罗要向他的信众表示,尝试以服从律法或是以某种个人的委身来赚取救恩是荒谬的。他要说,神的爱和恩典早已存在,并已首先来到。再者,他要教导他们知道成为基督徒,并不是他们拣选了神,而是神拣选了他们;事实上,祂从创世的时候已拣选了他们。就是这个缘故,保罗必须继续阐释约十四章十五节所说的:‘你们若爱我,就必遵守我的命令。’

第一百五十三至一百六十节。这一小段的最后一节是这首诗其中一个高潮。这高潮是由于诗人指出,一个人能够这样描述神的说话,只因为那实在是真理!它是真理,不只是一个脱离现实的哲学命题,好像彼拉多盼望要从耶稣口中要听到的(约十八38)。一个人在他生活所遇到的患难是真实的;或者用另一个方式来说,神的说话是真实的,不单由于它本身是真理,也因为这个世界充满危险、问题和邪恶,这是我们知道的。

所以,他是在这个真实的世界说这句话:求你为我辨屈,救赎我。耶和华啊,你必须如此行,因为你曾应许(照你的话)如此行!当以色列被掳到巴比伦遇到很多困难的时期,那位伟大的先知向他的子民宣告:‘惟有我是耶和华,除我以外没有救主。我曾指示,我曾拯救,我曾说明(相等于“应许”)──你们是我的见证’(赛四十三11-12)。救恩能够发生,只有藉着与神建立一个个人的关系,这关系是他人可以看出来的,好像在红海所发生的事情一样。邪恶的人逃避这种关系,他们不寻求你的律例。然而,耶和华啊,‘你公义和母爱的明证’(156节,希伯来文直译)何其多!所以请将我救活,虽然在面前有各种的罪恶。我看见奸恶的人,就甚憎恶。我为这事实而悲哀,他们嘲笑神的慈爱,而我却要以爱逐渐回报这爱。

所以,把一切命令、法度和律例,或说你的训词加在一起──它们的总和,它们的精髓──便是那最终的真实,我们生命的基础,就是我们称为真理的。因此,那些你曾使他们与你建立正确关系和已找到真理的人,他们整个生活方式都在永琱坐丑C

迷失者的呼喊(一一九161-176

第一百六十一至一百六十八节。这位诗人曾称自己为平凡的人(141节)。在这一小段中,他正在为无数平凡的人说话,他们生活在压迫人的社会政权或不露面的官僚主义之下。当时他说:‘我的心畏惧你的言语──那扎根于永终极的真理──胜于那些无故逼迫我的“当权者”。’在这里,他只是用了几个词语便绘画了一幅生动的图画(比较赛九3)。这是一幅简朴农民的图画。他们通常生活在田野间,可能要努力工作才得以糊口。他们田野中的农作物曾被溃退的军队夺走了。这些农民欢喜快乐,因为军队留下了更多不能带走的掳掠物。对于这位诗人来说,妥拉(Torah)就是如此!神所赐的快乐与人对神的敬畏明显是一致的。

虚假、诡诈、欺骗──这些事情不会是无中生有的,它们都是由人所做的。所以,我恨恶和厌恶这样做的人。同样,妥拉并不是一件事物,它是有位格的神的说话。这就是我爱它的缘故。所以,我要一天七次(参看利廿六18;箴廿四16)赞美你。明显‘七’是个整全和完美的数目,所以,当我工作,在街上行走,吃东西和游戏的时候,我要赞美你。我的心思有大平安。这是因为我知道,神知道最好的事情。当然祂会这样行,因为神是真理!祂的同在是给我的赏赐(参看3-8节)。我一切所行的(我作为一个朝圣者所走过的路),都在你面前(再次参看3-8节)。假若我在所行的路上绊脚跌倒,我便是不忠的了。耶和华啊,我不会做任何的事,或说任何的话,使你愤怒,因为在你的慈爱里,你已知道一切的事,你仍是爱我的。这一小段的结束是何等伟大呢!

第一百六十九至一百七十六节。我们到了最后一个小节了。它开始的时候有一个愿字,在公祷的时候,我们常用这一字。他用了另一些文字重复前一个小段中所说的话后,我们最后看到这位可爱的青年人,盼望着更深入明白神的说话。他求神赐他另外的恩赐,就是更加认识祂,更加知道如何爱其它的人,以致他的信心不是自私的(174节)。所以,我们看见他是用一种真正谦卑的调子来总结这篇长诗。

因此,他最后的思想是他自己算不得什么,没有神的爱顾,他不能存活。他说:我如亡羊走迷了路。他较早前在diwan中提及他的敌人所堕进的罪恶,现都计在自己的账上。因此,他非常清楚,他同时在神的审判和恩慈之下。这也是保罗讲述有关他自己的事情。因此,他最后的一行,因为不忘记你的命令,清楚指出他这样说并不是表现任何的自义,反之,他是在显示了他完全的真诚。他说:神的手已拣选了我,饶恕我,拯救我,所以,我应当拣选祂的训词作为回报。他的意思就是一定要成为祂完全顺服的仆人,因为神救赎我的缘故,我要将自己完全献上,不单要服事我的同胞,也要服事神所爱的整个伟大的宇宙(比较约三16)。

当我们总结诗一百一十九篇的研究,或许我们更加明白约翰斯健(John Ruskin)这位文学评论者和社会改革家(一八一九至一九○○年)所宣告的说话:‘对我来说,诗一百一十九篇现在已成为所有诗篇中最宝贵的一篇,因它对神的律法充满灿烂的热爱。’──《每日研经丛书》