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诗篇第一百卅二篇

 

为耶和华寻找住处(一三二1-7

第一至五节。在大·之后几个世纪,一些不知名的人士宣称大·曾真正地‘上行朝拜耶和华’,他曾说:直等我在国民生活的中心为耶和华寻得所在。现在,大约在主前五○○年左右,当第二圣殿被建成后,很多立约子民中的善良成员非常关心这座新的建筑物,它应该成为耶和华的住所,好像从前所罗门的圣殿一样。在新圣殿的建筑物里举行的一次公开聚会中,有人藉着邀请会众回忆大·在五百多年前所做的事情,也邀请神记得这事情。在我们继续下去之前,我们应当阅读撒下六章,提醒我们所发生的事情。当时,大·将约柜带上耶路撒冷,这约柜是从以色列长期的敌人非利士人那处取回来的。我们也应该阅读所罗门在为第一圣殿举行奉献礼时所说的伟大祷文,这篇祷文可以在王上八章和代下六章找到。这篇诗篇与两个重要的传统有关,一个是神与大·立约,祂要永远成为他的父亲;另一个是神保证要使锡安成为祂在地上的居所。在阅读这些经文之后,我们应该记着,在这篇诗篇写成的时候,大·的王位已无法继承,而神所选择的居所已被尼布革尼撒毁灭,只有刚被清理的碎石和指望。

莎士比亚曾如此说:‘头戴皇冠的人前路殊不容易。’撒下六章描述一位神的儿子,这段经文并没有将大·理想化。他是一个很容易跌倒和非常普通的人。因为他自知是这样的人,他也知道他的子民也不能比他更好,他认识到,除非他将耶和华神放在国民生活的中心,他不能使他的国家走上正轨。这是他要做的事情。在第八节所提及的约柜,是一个细小的盒子,与一个孩子的棺木的大小差不多。传统来说,它是由摩西的日子传流下来的(出廿五10-22),以色列在旷野四十年中,它一直陪着他们。但是关于这个约柜,有两件重要的事:(一)它是地上的一处,神用一种特别的方法与祂的子民相遇。(二)这个约柜藏有全以色列生活的道德律法──十诫。(三)在它之上,那撒拉弗翅膀的尖端,就是我们称为‘施恩座’的地方。在那处,神审判祂的子民,而审判的结果将会是怜悯。现在,大·盼望要为这个约柜找一处永久的居所。

在第三节,我们看到,当这位平凡和有罪的人将这个约柜放置在锡安的时候,他发出了一个誓言。他所许的愿看来曾被小心地保存下来。人民因这事情而尊敬他。‘耶和华啊,请你记念大·所承受的困难’,当时他争取要从非利士那处夺回这个约柜。他曾用了多年的时间才能完成这项任务。但是,这是值得的,因为这个约柜象征着神的同在,这位神不单是大·的神,也是他的祖先雅各的神。这是大能者的作为,不是大·的作为。

耶和华的所在地,大能者的居所。对于一位今日的印度教徒或是佛教徒来说,这句说话会使他感到惊奇!在地上找一处地方,让永生的神居住?神不是无处不在的吗?事实上,祂不是藏于万物之中,和每一个人之中吗?无论是新约或是旧约圣经的作者,他们在回答这两个问题的时候,与世界上其它宗教都不同,他们的回答是‘肯定’的。但是我们现在所关心的是第一个问题。这个问题的观念就是神学家称旧约圣经所启示的‘独特主义’。这不单只在旧约圣经中,也都在新约圣经中出现,正如约一章十四节所称的,道成为肉身,住在我们中间(比较这篇诗篇5节的居所),那即是说,住在一个独特的地方,一个独特的时刻在一个独特的人里面。

第六至七节。正如今日不少的学者相信,这篇诗篇不单是宣读出来,而是行出来,好像我们今日表演圣诞故事一样,这两节经文将会很适合成为副歌的歌词,由其中一队代表着所有出席敬拜的圣殿诗班唱出来。Lo(意思是‘看’我们的表演)!我们听说约柜在以法他。那是伯利琲漸j名,是驴和襁褓的所在,它也是大·的出生地──但是在这个时候,已没有大·的子孙活在那里。路得也曾住在这里,她是大·的外籍祖先,神曾将她带回家中,使她成为大·的曾祖母。我们在基列耶林寻见──什么?是约柜吗?因为耶林的意思是‘森林’,这里可能是指满有树木的山,其中亚比拿达的屋便是建在其中(撒下六3),从这地方,大·与他的随从者胜利地将这约柜带出来(撒上七1-2;代下一4)。我们是否在见证一种每年重复一次的宗教戏剧呢?在其中,有一样代表着耶和华的约柜的东西被带上来,交与祭司,众祭司欢欣和快乐地将它放置在神为它所拣选的居所之中(5节)。然而,正如我们曾说的,当尼布革尼撒在主前五八七年毁灭耶路撒冷的时候,这个约柜已失掉了。

神安息的地方(一三二8-18

第八至十节。这几节经文可能是当祭司以胜利的喜悦将‘约柜’带进来的时候,在崇拜礼仪中采用的部分‘文稿’。文稿中的字提醒在场的神的子民,他们庆祝的是他们双重的被选:神拣选了一个人(在这里,他们是凭信心行事,他们只看着将来)和一处地方。这地方就是在这里,锡安山上。但是他们要思想这样做的神学意义,为什么神只是拣选了一点来启示祂自己?明显地,祭司和人民都穿起了最华美的衣裳来参加这项礼仪,甚至穿上了他们结婚的礼服,好像是神的‘新娘’(参看何一-三)。这是神拯救的爱的象征,这爱现在使祂子民的得以自由生活,神用公义或拯救的爱作为祂祭司子民的衣服。但是,在整个礼仪中最受注目的,就是这些人民呼喊的说话:‘雅巍啊,求你兴起,与你有能力的约柜一同进入安息之所。’在这个呼喊中,他们认识到在某方面意义来说,神在约柜之中,好像是雅各的全能者在当地出现一样。但是约柜已经不存在了。

第十一至十二节,回复。这位主礼牧师现在有一项宣告。他引用撒下七章,特别强调神与大·所立的约。正如我们从前看过的,立约是那合法的‘外壳’,它包含了对宗教世界的一项独特贡献,就是神的hesed,标准修订本译作神的‘慈爱’。而且,在那种爱中的信仰是不止息的。正如这位牧者所宣告的,神会将祂的爱教导每一个新一代的人,甚至比上一代人所能够明白的更多。一年复一年,藉着祂的法度,神将新的启示给予以色列。(参看徒八26-38)。这启示当然包括了有关祂对大·的应许的意义,虽然现在大·的后代已经消失了!

第十三至十八节,神的选择。第十三节用了ki来开始。或许我们可以这样翻译这一节经文:‘(我们相信)耶和华已经拣选了锡安,使它成为祂的“家”’(参看8节)。我要住在这里,因为是我所愿意的,那即是说,在创造世界之时已计划好了。

神继续述说这项选择的最终目的,就是我要使其中的穷人饱足。正如主祷文同时讲及物质和属灵的粮食,在这里神的应许也是如此。因为在第十六节‘文稿’的这一段,我们再次看见第九节的字句,在那处,神的同在正是我们所需要真正的食粮。虽然约柜已失去了,但是锡安和她的圣殿、它的礼仪和祭司仍然在那里。

最后,我们再一次学习神对大·的拣选。这看来是何等重要的呢?在新约圣经中的撒迦利亚颂(路一68-79),我们看到引用了这诗篇的第十七节。第六十九节说:‘在祂仆人大·家中,为我兴起了胜利力量的拯救者。’因为所讲及的角是一头牛的角。牛是以色列人所知道最强而有力的动物(因为在这个时代,农村中实在没有狮子和熊)。明灯(参看撒下廿一17)就是大·本人,因为他将光赐给他的士兵(比较路一79),这与全以色列要成为世上万国的光一样(赛四十九6,五十五3-4)。受膏者这个词语的第一个意思是有油倾流在头上;其次,它表示献身担任一个职位,这个职位或许是君王、先知或是祭司。当然,这是希伯来弥赛亚的名称,是给予一位将要来取代大·之位的拯救者。希腊文是基督。所以,新约时代的教会发现在这诗篇中有神向他们的应许,这应许是源自撒下七章,神在那处宣告大·将‘永远’是祂的儿子。

他的冠冕,要在他头上发光。这是以诗的方式描述大·的皇权将会茂盛和生长,从花蕊发展为花朵。冠冕这个名词,希伯来文是nezer。这个名词很容易使一些基督徒从中看到拿撒勒镇的名字来。然而,nezer也是大祭司所带皇冠的名称(出廿九6);而发光(yatsits)的意思可以是指发火光或是闪烁,好像大祭司戴在他头巾上所带的金牌一样,在这块金牌上刻有‘归耶和华为圣’等文字(出廿八36)。假若我们强调后者的意思,我们可以看见,新约圣经中希伯来书所重视的,基督就是那位大祭司,祂也是君王。

总括来说,这篇诗篇正在说,以色列的盼望并不在于大·王这罪人某些特别敬虔的行动,而是在于在神双重的应许。祂在约中拣选了大·这个人作为神的‘儿子’(在诗人的日子,‘儿子’成为将要来的弥赛亚),祂又拣选了锡安这地方为祂的‘脚凳’。当祭司和人民一同按这诗篇的内容表演和祷告的时候,他们是将这些应许‘像用圣餐礼一样’活出来。

最后,我们得承认这位诗人为神宣告了你的众子(首先是大·的儿子,但也包括全以色列的意思)若守我的约(12节),一切这些事情都会发生。这是因为只有这个约向我们解释神是怎样的,它向人类启示神的hesed,要求人顺服所启示的圣言,这启示是在妥拉中赐给我们的。这个约又画出了神与以色列的关系,这个关系会不断更新(比较申五2以后),最后有永琲结局。因此,我们有理据宣称,我们不是拥有一个‘新’约,而是一个‘更新’的约。基督徒阅读这篇诗篇时,需要严肃地记着这一节经文。──《每日研经丛书》