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诗篇第一百四十二篇

 

困在洞中(一四二1-7

第一至四节。假若我们能够发现某篇诗篇曾经对其他人有什么意义时,会帮助我们对它的了解。所以,当我们知道,在历史中一位伟大的圣人阿西西的圣弗朗西斯在一二二六年十月三日临终之时仍然念着诗一百四十二篇的时候,我们要看看,这诗篇是否也同样有力地向我们说话呢?圣弗朗西斯好像古时的大·,他不会害羞而不向神大声呼求,或是猛烈击打神的门,所以他详细说了,告诉神请听他的苦情。二百年前的哲学家海涅(Heinrich Heine)在临近死亡的时候,他说:‘知道在天上有一位,我可以向祂投诉的,这是一个大的祝福。我可以将所有的苦情向祂哀诉,这是一个很奇妙的释放。’这样看来,神并不介意,祂甚至期望我们有这种行动,正如耶稣在路十八章一至八节所引申的一样。

假若这诗篇原来是大·所写的,他的压迫者便是真有其人的(参看诗五十七篇的标题)。大·曾有两次在洞中躲避他的敌人,一次是在亚杜兰(撒上廿二),另一次在隐基底(撒上廿四)。但是,大·的训诲诗,这个标题邀请我们视这篇诗篇是基于大·在洞中的经验而写成的‘宗教指导’,在这里的格式是一篇祷告。在这种情形下,这篇诗篇可以出自圣弗朗西斯之口,或在狱中的一位约翰本仁的口,或是任何一个灵性受到捆锁之苦的人的口。

我恳求耶和华(1节)的意思是‘我祈求恩惠’。我的苦情的意思是‘我的忧虑’。再者,我的灵在我里面发昏(3节)字面的意思是‘当事情临到我头上’。然而,这位作者能够立刻补充说:‘然而你知道我的道路──而我并不知道,因为我已被网罗所困。还有,你知道一切有关这个网罗的事。’当我们知道神关心细微的事,包括好像我们一样的小人物会跌进的网罗,这是一件何等释放的事情!

现在(4节),这位作者告诉神向右边观看(参看标准修订本注脚),因为站在一个人右边的,是一位赞助者、或是一位战士、或是一位为他辩护的人。他祈求神察看,没有人认识我,在那里没有人站在我这边。因此,这位可怜的人代表着很多同类的人,他们会发出这个典型的呼喊:‘没有人爱我’。

第五至七节,第二次呼喊。耶和华啊,当没有人为我效劳的时候,你是我的战士和我的避难所。我们要注意,在第二次呼喊中,这位说话的人并没有使用第四节所用的词语。因此,他正让我们知道有关一位辩护者的另一面是怎样的,以及人对他有什么期望。他继续说:还有更多的,你是我的福分,这是我生命中最重要的意义。虽然如此,我们这位诗人仍然是沮丧的。正如我们在前面所注意的,这篇诗篇可以被任何一个人所用,而他正在经历着差不多每一个人在他生命中迟早要面对的事情,就是‘灵魂的黑夜’,在这篇诗篇为我们描绘的,是‘亚杜兰的洞穴’。

当我们阅读妥拉(Torah)的时候,我们发现被囚之地永远不会被用来刑罚犯法的人,好像现代社会一样的。被囚困这个观念对于旧约的人而言,是对个人的自由和尊严的一种攻击。牢狱只是用作留住一个做错事的人,直至审判的时候(利廿四12;民十五34)。另一方面,刑罚通常是用一种赔偿的方式进行,偿还一个人曾造成的损失。做错事的人要勤力工作,赚钱来赔偿。但是,除了要赔偿总数以外,他还要多偿还百分之二十的数目。

他在想,假若神将他从狱中带出来接受审判,而他被判有罪,究竟会怎样呢?──他是否有能力赔偿损失,并且加上百分之二十呢?但是神并不是这样,因为祂是我的审判官,祂也是我的辩护者,站在我的右手边!祂会宣告我是‘无罪’的!这样,(一)我会称赞你的名。然后,(二)当我有信仰的同伴看见你对我这么好的时候,他们会以爱心来环绕我,向我祝贺。或许,正如这个动词可以有这解释一样,‘他们会头戴冠冕出现(在大堂中)’,那即是说,他们会与我一同欢呼,他们会用他们的喜乐加在我的头上;他们会与我一同欢欣快乐,因为我被宣判‘无罪’!──《每日研经丛书》