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诗篇第二篇

 

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诗篇第二篇

王的诗篇:(1)被拒绝(2)被设立(3)治理列国

 

1.外邦为什么争闹,为民为什么谋算虚妄的事。

2.世上的君王一齐起来,臣宰一同商议,要敌当那和华,并他的受膏者。

3.说:我们要挣开他们的捆绑,脱去他们的绳索。

4.那坐在天上的必发笑,主必嗤笑他们。

5.那时他要在怒中责备他们,在烈怒中警吓他们。

6.说:我已经立我的君在锡安我的圣山上了。

7.受膏者说:我要传圣旨,耶和华曾对我说:你是我的儿子,我今日生你。

8.你求我,我就将列国赐你为基业,将地极赐你为田产。

9.你必用铁杖打破他们,你必将他们如同富匠的瓦器摔碎。

IO.现在你们君王应当省悟,你们世上的审判官该受管教。

11.当存畏惧事奉耶和华,又当存战兢而快乐。

12.当以嘴亲子,恐怕他发怒,你们便在道中灭亡,因为他的怒气快要发作。凡投靠他的,都是有福的。

 

          诗篇第二篇:永生之子职事上的荣耀

    希伯来文圣经把诗篇第一、二篇放在一起,是诗篇整体的引子和序言。第一篇以福气开始,第二篇以福气完结,合成弥赛亚诗篇令人赞赏的引子。我们在第一篇看见基督德性上的荣耀,第二篇他职事上的荣耀。第一篇描述他是那喜乐的人,心中充满神的话,好像栽在溪水旁的树;第二篇述说他是神所立的王,将要用铁杖辖管列国。第一篇说他的人性,第二篇论它的神性。两篇的主题都是神爱子的荣耀,虽然世上充满混乱和罪恶,但将来这位弥赛亚必坐在宝座上,治理全地。

    新约圣经引述诗篇第二篇七次:两次在使徙行传(四:2428;十三:33)、两次在希伯来书(一:5;五:5)、三次在启示录(二:27 ;十二:5 ;十九:15)。这些经文都论弥赛亚——我们的主耶稣基督,因此,诗篇第二篇可称为弥赛亚诗篇。第二篇有四个弥赛亚职事上的名称,每段一个:受膏者(2节)、我的君(6节)、我的儿子(7节)、耶和华(11节)。

    诗篇第二篇有十二节,分作四段,每段三节。每段有一位讲者,合共四位:

    l)悖逆的声音——人的背叛(l3节)

    2)耶和华的回答——神在怒中(46节)

    3)儿子的启示(79节)

    4)圣灵呼唤人与神和好(1012节)      注:这是三位一体圣洁之神给悖谬的世人的回答。

  1)悖逆的声音——人的背叛(诗二:13)“外邦为什么争闹,万民为什么谋算虚妄的事。世上的君王一齐起来,臣宰一同商议,要敌挡耶和华,并他的受膏者,说:我们要挣开他们的捆绑,脱去他们的绳索。”

    使徒彼得在使徒行传第四章廿七至廿八节引述这番记载,说明主被钉十架的经过:“希律和本丢被拉多,外邦人和以色列民,果然在这城里聚集,要攻打你所膏的圣仆耶稣,成就你手和你意旨所预定必有的事。”这是一至三节的基本用意,但也有预言方面的意思。

    我们在这里看见,有四方面的势力连手攻击全能的神和他的基督。第一是外邦的联盟;第二是“万民”,即以色列国;第三是希律,代表政府组织;第四是本丢彼拉多,代表审裁的权力。十字架下人的联盟预示末期的事。他们谋算虚妄的事,以为自己能推翻神!“谋算”和“一同商议”二词,暗示他们锐意立宪,议决要推翻律法和纲纪,骨子里说:“神是死的。”

      圣经中神的律法、并凡论及道德和婚娶的条例,都为人所拒绝。人要自定命运,“处境伦理”成为他们的准则。他们要挣脱一切的捆绑、绳索,现代人要自由开放,无拘无束。在末期将爆发的事情,今日已随处可见。先是在家庭里,父母竟要听取儿女的话。其次是在学校里,教师不能责罚学生,无神论的教授讲述进化论和黑格尔哲学(Hegelian)。至于社会方面,同性恋、堕胎合法化,单性观破坏两性的区别。而在政府中,性丑闻、贪污贿赂等渗透整个行政架构;从路上的巡警,至法庭座上的法官,比比皆是。

      圣灵和教会还在地上(帖后二:7)时,不法的事已如此昭彰,一旦教会被提去,情况便不堪设想了。今日不法的隐意已发动,到了将来更是罪恶滔天,一发不可收拾。

    一七八九年的法国大革命可说是大叛乱的先兆,当时法国圣母院大教堂立一个淫妇登位。一九一七年,俄国布尔什维克革命,千万人受到清算,无神论主义占领全国。在中国,毛泽东一时英雄无两,共产主义遍及全国,工人法庭处决无数的受害者。

    诗篇第二篇预告撒坦的联盟,启示录第十三章的二兽,得着魔鬼的支持,颁下禁令,不准人敬拜神和他的受膏者——我们的主耶稣基督(帖后二:34;启十三:48;十二:17)。那些拒绝听从,不受印记和不敬拜兽像的人,都惨遭杀害。这便是列国罪行的巅峰,诗篇第二篇第一段的预言。

      2)全能的神的回答(诗一:46

    “那坐在天上的必发笑,主(Adonai)必嗤笑他们。”神发笑极其空见。创造宇宙的神掌管万有,愚昧的世人竟以为自己能公然反抗神,真是荒谬!洲际弹道飞弹和雷射激光在他眼中,不过是儿童的玩物而已,他却参透他们心里一切的隐意。

      “那时他要在怒中责备他们,在列怒中惊吓他们。”“忿怒”是启示录一个很专门的词语,显示神在大灾难中一连串的审判。七印的审判是人由自己的错谬所引发的,就如核武器的竞赛,至终必引发战争,导致地上大部份人口死去,而且天然资源也受到破坏。七号的审判是属撤但的,那时人要收他们的罪果,这些刑罚与出埃及记五至十二的灾殃相似。七碗的审判是神的忿怒,全能者的烈怒要倾倒在兽的位上和跟随他的人身上。

      “我已经立我的君在锡安我的圣山上了。”这是本篇的高潮所在。神的旨意永不改变,无论在地上或地狱里没有能叫他受阻挠的。诗篇第二篇第一段说到他是受膏者,但在这段他是君王。正如先知所预告,在哈米吉多顿大战之后,神的仇敌将要全军覆没,基督要率领他得胜的军队进城,并要坐在圣山上和神的殿中。他要作祭司、君王,坐在他祖大卫的宝座上(诗廿四;—一O;亚六:13)。在神的旨意中,这像已成就的事一样。

      3)儿子的启示(诗二:79

      “受膏者说:我要传圣旨,耶和华曾对我说:你是我的儿子,我今日生你。”这是神在亘古所颁布的旨意如今藉他儿子显明。经文是圣经论弥赛亚伟大诗句之一。基督是永生之子,乃神话语最重要、最基本的真理之一。许多异端均否定此理,但这却为凡认识、爱慕我们主耶稣基督的人所持守和宝贵的。基督是神的儿子这真理,就是根据这段重要经文的。使徒约翰曾用另一词“独生子”(monogenes)来形容基督,他用此词五次之多。

    神学家指出:“生”(begotten)这字按时态来理解,必叫人摸不着头脑,因此,他们将其解作“永生”“今日”解作“永垣”。若是这样,基督是永生之子的真理便清楚确定了。但有些人却认为新约三处引用这字的经文,“今日”都是确定的时间,故不能解作永琚A一定是指某个我们认识的“时间”。我们必须提防,有人说基督道成肉身才成为神的儿子,又否认基督是永生神儿子的永琠吽C

    第七节分为两部分:

    “你是我的儿子。”这是从亘古以来的定音,是一种永远的关系。

    “我今日生你。”这是弥赛亚,新约有三段经文曾引述。

    使徒行传第十三章卅二至卅四节:“我们也报好信息给你们,就是那应许祖宗的话,神已结向我们这作儿女的应验,叫耶稣复活了。正如诗篇第二篇上记着说:‘你是我的儿子,我今日生你。’论到神叫他从死里复活,不再归于朽坏,就这样说:‘我必将所应许大卫那可靠的恩典赐给你们。’”第卅三节说他在以色列兴起——道成肉身;第卅四节说它的复活。这两节之间,引录了诗篇第二篇七节:“你是我的儿子,我今日生你。”因此,这与他的道成肉身和复活有关。

    希伯来书第五章五节所引述的,与他被高举,作我们的大祭司有关。“如此,基督也不是自取荣耀作大祭司,乃是在乎向他说:‘你是我的儿子,我今日生你。’的那一位。”

    希伯来书第一章五至六节记载他第二次的降临,没有天使配受敬拜,只有当长子到世上来的时候,“神的使者都要拜他。”

    他降生时,天使称他为神的儿子(路一:35),他受浸(路三:22)和变像(路九:35)时,父神称他为儿子。

    总括来说,诗篇第二篇七节:“你是我的儿子”含有一种永独特的关系;“我今日生你”是职事上的称呼,乃关乎作的道成肉身、受浸、变像、复活、祭司职事和第二次的降临。胡雅士(Kenneth Wuest)并不相信这句论及他道成肉身,只相信这是指他的复活说的。他评论说:“经文不是指他进入生命,乃是进入一个职任。”

    儿子的身分有继承权,“你求我,我就将列国赐你为基业,将地极赐你为田产。你必用铁杖打破他们,你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。”经文预告他再来作王的日子,牧人的杖象征权柄和治理。在他的百姓眼中,这是金杖;但在哈米吉多顿悖逆的列国,这是铁杖(启二:27;十二:5;十九:15;诗一百一十:2

    4)圣灵呼唤人与神和好(诗一:1012

      圣灵劝戒地上的君王和审判官、执法和司法的人,当趁着还有今日,审判未临之先,赶快与神和好。这是真智慧。

      “当以嘴亲子。”(12节)圣经记载的亲嘴象征不同的态度。路加福音第七章卅八节是悔改的象征,那可怜的女人进入西门的家,站在耶稣背后行了五件事。她哭泣,用泪水洗耶稣的脚,用自己的头发擦干,又用嘴连连亲主的脚,并把香膏抹上。泪水和亲嘴是真正悔改的证据。我们的主说:“她许多的罪都赦免了,因为她的爱多。”

    亲嘴也是赦免的记号。路加福音第十五章十一至廿四节记载浪子返回父家,在认罪后,就得着赦免的亲嘴、指环、炮子、鞋和蒙接纳的筵席。

    但诗篇所载的,是尊崇和忠心的表示(创四十一:1O;撒上十:1)。ARV译本译作:“存畏惧亲他的脚。”

    论到“儿子”,诗篇里选用两个词,第七节是Ben,第十二节是Bar。前者是希伯来文——如使(Ben)雅悯,后者是希腊文——如巴(Bar)拉巴。二者有何分别?前者是说神右手的儿子,后者是他与外邦势力的关系。在十字架前,众人呼喊,除掉他,我们要巴拉巴。这字的记载会深印他们的良心。犹大用诡诈和假冒与他亲嘴,但经文劝我们要存真痛悔和悔改与神的儿子亲嘴。若然诗篇在押沙龙背叛时著作,结局何等悲惨啊!

本篇以福气终结:“凡投靠他的,都是有福的。”

── 卫恩礼《弥赛亚诗篇》