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诗篇第四十篇

 

诗篇第四十篇

大卫的诗交与伶长

1.我曾耐性等候耶和华,他垂听我的呼求。

2.他从祸坑里,从淤泥中,把我拉上来,使我的脚立在盘石上,使我脚步稳当。

3.他使我口唱新歌,就是赞美我们神的话,许多人必看见而惧怕,并要倚靠耶和华。

4.那倚靠耶和华,不理会狂傲和偏向虚假之辈的,这人便为有福。

5.耶和华我的神阿,你所行的奇事,并你向我们所怀的意念甚多,不能向你陈明,若要陈明,其事不可胜数。

6.祭物和礼物,你不喜悦,你已经开通我的耳朵,燔祭和赎罪祭,非你所要。

7.那时我说:看哪,我来了,我的事在经卷上已经记载了。

8.我的神阿,我乐意照你的旨意行,你的律法在我心里。

9.我在大会中宣传公义的佳音,我必不止住我的嘴唇,耶和华阿,这是你所知这的。

IO.我未曾把你的公义藏在心里,我已陈明你的信实和你的救恩,我在大会中未曾隐瞒你的慈爱和诚实。

11.耶和华阿,求你不要向我止住你的慈悲,愿你的慈爱和诚实,常常保佑我。

12.因有无数的祸患围困我,我的罪孽追上了我,使我不能昂首,这罪孽比我的头发还多,我就心寒胆战。

13.耶和华阿,求你开恩搭救我,耶和华阿,求你速速说明我。

14.愿那些寻找我,要灭我命的,一同抱愧蒙羞,愿那些喜悦我受害的,退后受辱。

15.愿那些对我说:呵哈,呵哈的,因羞愧而败亡。

16.愿一切寻求你的,因你高兴欢喜,愿那些喜爱你救恩的,常说,当尊耶和华为大。

17.但我是困苦穷乏的,主仍顾念我,你是说明我的,搭救我的,神阿,求你不要耽延。

        诗篇第四十篇:道成肉身者的诗篇

    研读弥赛亚诗篇时,我们常碰上一个难题:到底那里所指的是作者本身,还是论基督的。诗人借着圣灵的能力和默示,常超越自己本能的规限,把弥赛亚的性格描述出来。倘若新约只节录诗篇里关乎我们的主之部分,而诗篇里其余部分则似乎是关系诗人本身,我们就更难解说了,尤以诗篇第四十篇为例。

    希伯来书第十章五至七节引述本篇中三节的经文,是我们的主来到世上时向父所说的话。引文选自七十土译本。无疑,诗人这番说话,在我们主的身上完全的应验了。

    但在本篇未段,有两处陈述并非弥赛亚所说的。大卫会如此说,但基督却不会。其—,是诗人承认自己的罪孽(12节);此外,在十四和十五节里诗人发出咒语。有些人为了解决这两处经文的疑难,便将之解释为无瑕无疵的基督因着背负我们的罪孽,便把罪孽都当为自己所犯的来承认。我们的主在木头上亲身背负我们的罪,成为甘愿牺牲的赎罪祭,这是无可质疑的。但我们从没有看过圣经里记载基督为自己的过犯认罪,如大卫所说:“我的罪孽追上了我,使我不能昂首,这罪孽比我的头发还多。”

    此外,基督在十字架上说:“父阿,赦免他们,因为他们所作的,他们不晓得。”这与本篇十四及十五节的咒语成了强烈的对比。我们只要把希伯来书第十章所引述的诗篇四十篇中间的部分,即六至十节应用在我们的主身上,而该篇的其余部分解作大卫个人的经历,我们就不会犯上错误。

    因此,我们可把这篇诗分段如下:

1      大卫凄酸的经历和释放(15节)

2      弥赛亚道成肉身(6IO节)

3      大卫祈求帮助和安慰(1117节)

1.大卫凄酸的经历和释放(诗四十:15

    从历史角度看,大卫在本篇前部分的经历,大可能发生在押沙龙背叛的时候;或是他在娶拔示巴一事上犯罪,得罪神的日子。他悔改的呼求活现在诗篇第五十一和卅二篇。西底家王容让首领把耶利米下狱,他们使他陷在淤泥中。大卫属灵的经历也就是这样:他曾被扫罗追杀,逃到迦特;他曾被人拒绝和住在亚杜兰洞;他的儿子也曾背叛他。故此,他不能昂首,但他的呼求达到天上(1节),他被拉上来和得洁净(2节),他脚步稳健地立在

盘石上(2节)。跟着他口唱新歌赞美神。当他思量神一切奇妙的作为和向他的意念,实在不可胜数。大卫被升高的经历,同样要显在今日信徒的身上。可以说,有一天我们将被提到天上去啊!

    何等的喜乐,圣徒能站在万古盘石上,口唱救赎的新歌,心中充满神的法则。

 

2.弥赛亚道成肉身(诗四十:610

    这伟大的一段共分四部分,论及基督道成肉身的句子则在全段的中间:“看哪,我来了。”(7节)

    利未人献祭的缺欠(6节)——

    开通仆人的耳朵(6节)——

    圣经的预言(7节)——

    他心中隐藏神的律法(8节)——

    利未人献祭的缺欠(6节)

    “祭物(zebach)和礼物(minchah)你不喜悦,你已经开通我的耳朵;燔祭(olah)和赎罪祭(chataah)非你所要。”这里的四个希伯来文词语包含利未人主要献祭之例。zebach代表一般的感恩祭、平安祭、还愿祭和感谢祭。 minchah是素祭,也包括奠祭;olah是燔祭;chataah代表要牺牲的献祭——赎罪祭和赎愆祭。这一切都指到基督在十字架上的死。

    我们研读利未记一至七章的献祭,其间共分两大类。首先是“馨香祭”,包括燔祭、素祭和平安祭;第二类是赎罪祭和赎愆祭。赎罪祭乃指人犯了罪得罪神,干犯他的圣洁,以致神要施行审判。赎愆祭则说明,人伤害他人,必须作出补偿。

    种种献祭都说明基督位格和工作的各方面。燔祭是最高和最重要的。在其它馨香祭中,祭物的一部分要献在坛上归给神,其余部分则分给百姓和祭司,作为神子民的食物,但燔祭则要全然焚烧在坛上。我们主耶稣基督的献祭,只有神自己才能全面认识、欣赏。

素祭表明基督德性上的荣美与人性上的无罪。平安祭指到基督藉十字架上所流的血,成就了和平。赎罪祭描述那位无罪的承担我们的罪。赎愆祭告诉我们,受苦的主为我们的过犯受害,又以爱偿还他从未抢夺的。

 若说以色列人的献祭只是礼仪,我们便错了。献祭是神给以色列国初步的教导,指明将要来的弥赛亚,要为他们和全世界人的罪受苦受死。各样的祭礼都充满属灵的训诲。但可惜,以色列人把献祭变成徒有外表的习俗,因此神要责备他们。参看撒上二:1217;十五:22;赛一:1112;摩五:2124;箴十五:8:玛一:78

    昔日摩西的献祭,要宰杀无数的祭牲,血流成河。公牛、山羊、绵羊、羊羔和雏鸽都献在坛上。一切均具有意义,预指十字架。这是以色列人历史的孩童时代,但诗篇四十篇发出两句判语:“祭物和礼物你不喜脱……燔祭和赎罪祭非你所要。”希伯来书告诉我们个中的原因。

    开通仆人的耳朵(6节)——

      “你已经开通我的耳朵。”“开通”的希伯来文是karah,十一次译作“挖掘”,一次作“开通”,一次作“刺透”。这段记载似乎具有后者的意思,论到出埃及记第廿一章一至六节和申命记第十五章十二至十八节。出埃及记第廿章记载律法和祭坛,第廿一章提到希伯来奴仆的律例。这正是诗篇第四十篇六至十节的秩序和教训,我们的主甘愿取了奴仆的形像(腓二: 7)。希伯来人沦为奴仆,是因为欠债或破产的缘故。为偿还一切,便把自己卖掉,作奴仆六年,或直至禧年。这一切都是在罪中败坏的人和叹息劳苦的受造物之写照。奴仆之例提到两段服事的时间,首六年是必须的,跟着是一项重要的决定。他要到审判官面前,作一次公开合法的交易。“倘或奴仆明说,我爱我的主人,和我的妻子儿女,不愿意自由出去。他的主人就要带他到审判官那里,又要带他到门前,靠着门框,用锥子穿他的耳朵,他就永远服事主人。”

    他首六年的服事,是出于爱他的主人,而其后的服事更是出于爱,就是爱他的妻子和儿女。首六年的事奉是必须的,六年以后则是甘愿的,完全出于爱。第三节说:“他若孤身来,就可以孤身去。”在埃及地守逾越节时,门框就是洒血的地方;以色列人到迦南地后,律法也写在其上(申六:9;十一:20)。那把预表教训遮盖的幔子,在这里也显得完全透彻光明。

    何等美丽的图画,显示他道成肉身和永远的伤痕。这是他爱教会的记号,在各各地的十字架上作成。将来兽的印记要刻在受迷惑之人的额上和手上。但本篇所载的记号是在耳朵上,是聆听主声音的器官。希伯来书第十章把耳朵引作“你曾给我预备了身体。”为什么?当奴仆的耳朵刺穿,显出爱的记号,神也就拥有他的身体了。

    “那时我说:看哪,我来了。”——道成肉身——

    从这句子听见父与子的谈话,常在父怀里可称颂之子,宣告他进入世界的时空。这是甘愿、自觉的行动。这话断不会指着别人说的了。

    这是基督向人所发的怜悯(约八:4244;六:38;十六:28;来二:1416)。

    这是父神爱的行动(约八:42;加四:4;约壹四:9)。

    这也是圣灵大能的工作(太一:1820;路一:35)。

    道成肉身是极大的奥秘(太十一: 27;提前三:16),耶稣是神在肉身显现。使徒约翰只用四个字来描述这真理:“道成肉身”,路加则细致地描述,他共享了二千五百字加以说明。耶稣虽拥有无罪的人性,却永远是神,他的神性从没间断。他并没有减少,反而加添了。基督本有神一切的属性,且成了圣洁、完全的人,叫我们能以“在肉身内得见神”。有人曾说直至他在约但河受洗,圣灵降下住在他身上,他才了解他自己的身份和使命。也有人说他借着研读旧约圣经,才知道自己是谁。但他十二岁时,已确实知道自己的身份和使命。当马利亚和约瑟在圣殿寻见他,他对他们说:“岂不知我应当以我父的事为念么?”虽然这奥秘超越我们有限的认知,但我们乐意与诗人同咏:

      他降生时无比的尊贵,好比坐在至高宝座;

      马利亚虽抱着他,他却托住万有。

      在他里面,我们看见无所不能的主,用婴孩的布匹包裹。

    圣经的预言(7节)——

      “我的事在经卷上已经记载了。我的神阿,我乐意照你的旨意行。”这不是其它,正是旧约圣经论弥赛亚的预言。自从伊甸园的预告——女人后裔的应许(创三:15),直至玛拉基书第三章一节,应许立约的使者降临,旧约的经卷连续记录了关于弥赛亚降临的预言。我们引述其中一些经文:

    应许(创三:15)——女人的后裔

    地方(弥五:2)——伯利琚A不是拿撒勒。

    人物(赛七一九)——藉重贞女降生,有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们。

    形式(赛六十一:丑)——他公开事奉的大纲。

    感受(诗篇廿二篇,以赛亚书五十三章)。

    时期(但九:26)——第六十九个七后,弥赛亚被剪除。

    祭司职任(诗篇一百一十篇)——按照麦基洗德的等次。

    这些旧约供参放的经文之上,我们可以写上:“我的神阿,我乐意照你的旨意行。”

    他在叙加井旁,感到疲乏、饥饿、口渴,他对门徒说:“我的食物,就是遵行差我来者的旨意,作成他的工。”他作为尊荣的大祭司,在约翰福音第十七章祷告:“父阿,我在那里,愿你所赐给我的人,也同我在那里,叫他们看见你所赐给我的荣耀。”这是神与神之间的对话。但他在客西马尼园极其痛苦,呼求说:“父阿,你若愿意,就把这杯撤去,然而不要成就我的贡思,只要成就你的意思。”(路廿二: 42)他一生所喜悦的,就是遵行父的旨意。

    他心中藏着神的律法(8节)——神所立的新约乃是这样:“我要将我的律法写在他

们心上,又要放在他们的里面。”(来十:16)这话应验在我们主的身上。正如法版藏在约柜中,旧约的经文都藏在他心内。他在公开传道时所引用的旧约圣经,尤具意义。它印证摩西五经(太五:18)、但以理书(太廿四:15)、大卫的诗(太廿二:43 )和以赛亚书(路四:17)的权威。当他在旷野受魔鬼试探,三次引用申命记。他在十字架上,又引用诗篇第廿二篇的话说:“我的神,我的神!为什么离弃我?”当他将灵魂交出之先,他说:“成了。”节录自同一诗篇的末尾一节。诚然,神的道丰丰富富的藏在他心里。他是诗篇第一篇有福的人,“惟喜爱耶和华的律法,昼夜思想。”

    向大会宣告五个信息(9IO节)——

    因着基督道成肉身和在十架上牺牲的死,有五个信息传给大会,传给全人类的。

    公义——罗马书的题目——神的公义,神是那义者,又称罪人为义。

    信实——神是“全然可信靠的”(来十一:11)。

    救恩——三方面的救恩,脱离罪的刑罚、权势、领域。以弗所书第二章有详尽的解释。

    慈爱——神的爱是何等长、阔、高、深,从约翰福音第十三章至十七章基督在楼房上向门徒的一番话中显明了。

    诚实——爱与真理相辅相成,正如约翰三封书信所教导的。

        3.大卫祈求帮助和安慰(1117节)

    本篇的第王部分复述大卫个人的经历,其中包含一个祈祷。首先是知罪和认罪:“因有无数的祸患围困我,我的罪孽追上了我,使我不能昂首,这罪孽比我的头发还多,我就心寒胆战。”(12节)他跟着呼求帮助,最后他得着拯救和释放。“愿一切寻求你的,因你高兴欢喜。愿那些喜爱你救恩的,常说:当尊耶和华为大。”

    希伯来书第十章五至七节引录了诗篇第四十篇——

    希伯来书的作者引述七十土译本的诗篇,此版本是公元前三世纪时,在亚历山大港翻译的希腊文旧约圣经。圣灵把译本分别出来,其中没有不符的地方,正好证明神的默示。“你已经开通我的耳朵”变成“你曾给我预备了身体”,大概是参照出埃及记第廿一章希伯来仆人的条例。开通的耳朵表明全身的奉献。

    希伯来书强调——

    神的旨意(7节)。

    基督的工作(12节)。

    圣灵的见证(15节)。

    一切都由新约印证(1617节)。

因为基督一次将身体献上,旧有的制度便除去了(1O节)。

跟着,我们看见两次记载“永远”。“但基督献了一次永远的赎罪祭,就在神的右边坐下了。”(12节)

      “因为他一次献祭,便叫那得以成圣的人永远完全。”(14节)

这应验了诗篇四十篇中伟大的弥赛亚预言,希伯来书的高潮所在,就是救主道成肉身,死在各各地十架上,成为牺牲赎罪的祭物。

── 卫恩礼《弥赛亚诗篇》