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诗篇第十六篇

 

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诗篇第十六篇

大卫的金诗

1.神阿,求你保佑我,因为我投靠你。

2.我的心哪,你曾对耶和华说,你是我的主,我的好处不在你以外。

3.论到世上的圣民,他们又美又善,是我最喜悦的。

4.以别神代替耶和华的,他们的愁苦必加增。他们所浇奠的血我不献上,我嘴唇也不题别神的名号。

5.耶和华是我的产业,是我杯中的分,我所得的你为我持守。

6.用绳量给我的地界,坐落在佳美之处,我的产业实在美好。

7.我必称颂那指教我的耶和华,我的心肠在夜间也警戒我。

8.我将耶和华常摆在我面前,因他在我右边,我便不至摇动。

9.因此我的心欢喜,我的灵快乐,我的肉身也要安然居住。

Ic.因为你必不将我的灵魂撇在阴间,也不叫你的圣者见朽坏。

11.你必将生命的道路指示我,在你面前有满足的喜乐,在你右手有永远的福乐。

 

      诗篇第十六篇:弥赛亚的埋葬、复活和高升

    肯尼·艾朗赛(H. A. Ironside)把诗篇第十六篇命名为素祭的诗篇。诗中描述弥赛亚圣洁纯全的生命,至终他要升到神的右边。献为供物的素祭,要用细面、油、盐和乳香造,不得加上酵和蜜。我们的主在地上所行的,把其中预表的意义揭露出来。倘若诗篇第一篇论有福的人,第廿二篇那被离弃的人;第十六篇就是那倚靠神的人了;后来他成为复活和高升的主。

    彼得在五旬节讲道时引述了这篇(徒二:2528)保罗在彼西底安提阿的会堂讲道时也有引述。两位使徒都说这篇喻指主耶稣,因此我们能称这篇是弥赛亚的诗篇(徒十三:35

    题目——大卫的金诗。

    诗篇里共有六篇名为大卫的金诗,描述大卫被拒日子的生活。“金诗(Michtam)”有多个解释,有说此词来自“刻印”。七十士译本解作“刻挂在柱子上,作得胜的纪念”。其它译作“金诗”,称为“大卫的金珍珠”。诚然,本篇是训诲的金矿,关乎我们可称颂的主,而那地的金子是上好的!

    本篇共分两部分:

    l)信心的道路——倚靠神的人,素祭(l7节)

    2)生命的道路——埋葬、复活、升到神右边(811节)。

   

1)信心的道路——倚靠神的人(17节)

    第一部分描述我们的主在地上作客旅所存五方面的态度。格兰(F.W.Grant)称是神性客旅的历程,与本仁·约翰(Bunyan)的天路历程不同,主在地上的历程是完全的,毫无偏差!

    他向神的态度(l2节)——“神阿,求你保佑我,因为我投靠你。”“保佑”不一定指危难临头的时刻,旧约圣经差不多有三百次,把这词译作“保守”。诗篇中主要是指遵行神的道路、真理和诚命。本篇共有十六次说及神,耶和华四次、你或你的九次、神、主和他各一次。其中有九次是直接的称呼,说话的人明显是仰望他所信赖的神,倚靠他的保护、意旨和引导。

    我们的主道成肉身,甘愿顺服、倚靠父的旨意,永不独断独行。当夏娃在伊甸园不咨询她的头亚当,要独断独行,罪便进入了世界。此后,混乱和叛逆的人说:“我想怎样行,就怎样行,我要往那里去,就往那里去。除了我自己,无人可管我的。”当基督公开传道时,撒但在旷野试探他,方法也类同。他试图引诱基督独断独行,不理父的旨责。我们的先祖堕落了,未后的亚当却荣耀的得胜了。在第二节说:“我的心哪,你曾对耶和华说:你是我

的主(Adonai——主宰),我的好处不在你以外。”神介定他视野的界线。

    他向神百姓的态度(3节)——“论到世上的圣民,他们又美又善,是我最喜悦的。”“又美又善”意指“尊贵、充满美德的人”。最卑微的圣徒较最高位的总督更尊贵。他们是天堂的贵族、最高贵和尊荣的。司布真说:旌旗和勋章不足与圣灵的恩惠比较。在玛拉基的时代,有一重人是‘圣徒’。和‘贵族’,他们是‘神独有的宝贝’。当我们的主降世,有一群类似的百姓活在地上。例如:大卫家谦卑的后裔——主的父母、施洗约翰、作渔夫的使徒、伯大尼的一家和服事主的妇女等等。注意摩西向神百姓的意念,当他大受试楝时,他称他们是‘背叛的人’。但当他快要离世时,他说:‘谁像你这蒙耶和华所拯救的百姓呢?’

    他向外邦偶像的态度(4节)——“以别神代替耶和华的,他们的愁苦必加增。他们所浇奠的血我不献上,我嘴唇也不题别神的名号。”罗马人侵略世界时,他们带来外邦的偶像,在提比利亚和该撒利亚腓立比筑了庙宇。主的态度是完全分别出来。主在该撒利亚腓立比一座外邦庙宇外,试验门徒对它的认识。彼得就在那里承认:“你是基督,是永生神的儿子。”跟着主赐给他教会的伟大启示,并说:“阴间的权柄不能胜过他。”将来,一切偶像

都要消灭倾倒,教会高奏凯歌,人子永生神的儿子得着全面的胜利。

    主向物质的态度(56节)——他提及五件事:他的分、他的杯、他所得的、他的地界、他美好的产业。这也可以参照利未的产业(民十八:2O)。

    “耶和华是我的产业,是我杯中的分。”利未不像以色列的各支派,得到一些特定的地士。他们没有产业,但耶和华是他们的分。我们的主是真利未人。那分儿指是全面的产业,关乎我的,并生命的地位。

    杯是我所承受的,大卫说他的福杯满溢(诗廿三:5)。

    所得的。以色列人进到迦南地,他们要保存自己支派所得的,不能出售或转让。但祭司和利未人一无所得,只有耶和华是他们的产业(申十八:l2)。

    地界意指测量师的准绳,划分的物业(书十七:5;弥二: 45)。他的地界坐落在佳美之处:伯利琚B伯大尼、加利利、黑门、锡安、橄揽山。今日航运发达,但我们也须护记,主除了在婴孩时逃难到埃及以外,他在地上的事奉,从没有越过他出生之地一百二十里外。

    他向神旨意的态度(78节)——“我必称颂那指教我的耶和华,我的心肠在夜间也警戒我。我将耶和华常摆在我面前,因他在我右边,我便不至摇动。”耶和华的仆人能如以赛亚书第五十章四节所说:“主每早晨题醒、题醒我的耳朵,使我能听,像受教者一样。”我们在这里看见一个人灵魂的经历,整夜祷告,与神交通。他能说:“我的食物就是遵行差我来者的旨意,作成他的工。”在客西马尼园,他极其伤痛,再次祷告说:“不要成就我的意思,只要成就你的意思。”结束加开始一样:“我将耶和华常摆在我面前,因他在我右边,我便不至摇动。”他一生的目标就是主并成就主的旨意。

  2)生命的道路——埋葬、复活、升到神右边( 811节)

    使徒彼得和保罗曾在新约圣经里引述这段关于弥赛亚的经文,并以此论到基督的复活。主道成肉身时,天使迦百列称呼他“所要生的圣者”。这里称呼他“你的圣者”。注意四个第一身代名词:我的心、我的荣耀、我的肉身、我的灵魂。他高兴快乐,“因为你必不将我的灵魂撇在阴间,也不叫你的圣者见朽坏。”这里说到主在十字架死后,和从坟墓复活前的时间,前者是他的身体,后者是他的灵魂。

   “你必不将我的灵魂撇在阴间。”怎样解释?解经家持两种论调。司可福圣经和许多正统而学识渊博的解经家都按字义来解释,就是我们的主在死后和复活前其间,曾下到阴间,如在路加福音第十六章廿二节所说——亚伯拉罕的怀里,旧约中存信心而死的圣徒所去之处,直至基督流出宝血,偿还了赎价为止。说神赐下第二次机会,给那些悖逆神而死的人,是毫无根据的。

    我们的观点如下:

    路加福音第十六章十九至卅一节描述阴间分两处地方,亚伯拉罕的怀是给圣徒的;痛苦的地方是给失丧之人的。人若把我们主的话作寓意或理论看,是严重的错误。

    旧约的圣徒死后住那里去:雅各(创卅七:35;伯十四:1315)。可拉和他的同党活活的下到阴间。撒母耳上来(撒上廿八: 15),不是他的身体,因为他的身体已埋在拉玛五十里外。以诺和以利亚被接升天,但他们明显是属例外的。

    彼得说大卫并没有升到天上(徒二:34)。

    我们的主复活后,向抹大拉的马利亚说:“我还没有升上去见我的父。”(约廿:17

      “既说升上,岂不是先降在地下么? ”(弗四:9)相反的,“那降下的,就是远升诸天之上要充满万有的。”(10节)

    荣耀的基督复活后,拿着死亡和阴间的钥匙(启一:18)。

    阴间不是坟墓,坟墓原文是qebershachath,阴间是去世之灵魂所到,不能看见的地方。

    初期的使徒信经说:“他下到阴间。”虽然不是权威,却是初期教会的见解。

    许多独当一面,受尊重的解经家持另一个见解。我们的主说:“父阿,我将我的灵魂交在你手里。”然后他低下头死了,他死后、复活前上到天堂,与父同在。旧约的圣徒死后也立刻上到天堂。大卫安慰之言说:“我且要住在耶和华的殿中,直到永远。”摩西和以利亚被接到天堂,后来在变像的山与主在荣耀中显现,正乎合这见解。

    但笔者认为第一个见解证据充足。我们的主下到阴间,旧约圣徒的所在,复活升天时,把他们带到今日天上的乐园。这样的问题,让我们存彼此相爱的心,认可不同见解。

    论到基督的埋葬,新约圣经里有些饶有趣味的描写。

埋葬也是福音的一部分:“而且埋葬了。”(林后十五:4)我们在利未记第六章十至十一节找到预表:“祭司要穿上细麻布衣服,又要把细麻布裤子穿在身上,把坛上所烧的燔祭灰收起来,倒在坛的旁边。随后要脱去这衣服,穿上别的衣服,把灰拿到营外洁净之处。”

    以赛亚书第五十三章预言说:“人还使他与恶人同埋,谁知死的时候与财主同葬。”他们大概要在十字架下掘了墓地,草草埋葬他。但神却另有安排。福音书告诉我们,财主亚利马太的约瑟预备了一个凿出来的坟墓,暗中作门徒的尼哥底母预备了一百斤没药和沉香,膏主的身体。主死后,玷污的手不能触摸他。人企图把他与恶人同理,约瑟却备好地方,尼哥底母也备好香料。本该是囚犯的埋葬,结果是君王的殡葬(参看代下十六:14)。

    “你必将生命的道路指示我。”(11节)

    彼得和保罗都引述这句话,喻指基督的复活(徒二:2528:十三:35)。旧约圣经共有八处经文,清楚讲明身体的复活(创廿二:5;伯十九:2327;诗十六:11;诗十七:1415;但十二:2313;赛廿六:19;何十三:14)。

    新约讲论基督的复活,约一百零四次之多。圣经里没有其它事实比这更精确周密。在救恩历史中,基督的复活是最可靠的明证,不是神后补、附加、或额外的意旨。使徒见证的始末,也以基督的复活为主。耶稣基督的身体复活会被喻为:“基督徒信仰的冠石。”冠石被拆掉,一切皆倒塌。英国一位卓越的无神论者说:“讨论神迹奇事是费时失事的。倘若身体会复活,万事皆可能,若不然,万万不能。”倘若没有复活,十字架就全无意义,主也只不过如高尚的殉道者死去。基督的复活关乎三位一体的神:父(罗六:4;西二:12)、子(约十:18;路廿四:67)、圣灵(彼前三:18;罗八:11)。

    四福音记载复活的历史——

    四本福音都记载复活。除了受审和钉十架,复活占篇幅最多。四本福音都记载主复活后的显现。有人批评记载不符又矛盾,十分荒谬偏面。其实四福音的记载很一致,并无矛盾,乃互相补足。十次显现发生在五种环境中。

    在园子内,他向哭泣的妇人——抹大拉的马利亚——显现。作为安慰者,他抹去她的眼泪(约廿:1118)。

    在大路上,他向两位灰心迷惘的门徒显现。作为生命路上的同伴,他开启圣经,向他们启示自己(路廿四:1331)。

    在楼房上,他向惧怕的门徒显现,揭示他是信徒聚集的中心(约廿:1923)。

在海边,他向刚否认他的西门彼得显现,作为挽回者,他坚固彼得,并重新托付他(约廿一:1517)。

在加利利的山上,作为差遣者,他吩咐门徒往普天下去传福音,并应许:“我就常与你们同在,直到世界的末了。”(太廿八:182O

    基督的复活是使徒传道的主题——

    使徒行传共二十一次提及基督的复活。使徒每次讲道和作见证时,总提到这信息。他们不是附带地谈及或加插在其它信息里,乃把复活的信息作为福音的核心要领来传道。使徒基本的责任是见证这事实,为这缘故,他们遭受逼迫,并且下监。撒都该人不信复活,他们首先敌挡使徒。后来雅典的学者(徒十七: 32)和罗马巡抚同样苦害保罗。哥林多前书第十五章保罗详尽解释基督身体的复活。

    在你面前有满足的喜乐(11节)——主因摆在前面的喜乐,轻看羞辱,忍受了十字架的苦难(来十二:2)。他死了、埋葬了、复活了,后来升到神的右边。今世虽然愁苦忧伤,却仍有喜乐,但在天上是满足的喜乐。信徒若常在他里面,现今仍可享受这满足的喜乐(约十五:11)。我们借着与父和子的相交,以及彼此的交通,也能享受这喜乐(约壹一:34)。

    在你右手中有永远的福乐——在第八节里我们的主与耶和华的位置倒逆了。当主在地上行走信心的路,耶和华在他右边,与他交通,作他引导。现今在荣耀里,他在父的右边;得看能力,作为祭司,永享福乐。

── 卫恩礼《弥赛亚诗篇》