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诗篇第七十九篇

 

第七十九篇(民族之厄运)

一、题目:哀叹被毁了的耶路撒冷

二、作者:不明

三、大纲:

1、向神禀告(一至四节)

2、向神呼吁(五至九节)。

3、神祈求(十至十二节)

4、向神颂赞的目的(十三节)

四、中心节:

“这样,你的民,你草场的羊,要称谢你,直到永远;要述说赞美你的话,直到万代。”(十三节)

五、小引:

耶路撒冷乃是大卫亲自从耶布斯人手中夺来,作为他所爱的京都(撒母耳记下五章六至九节)。后来大卫在耶路撒冷作王,我们知道大卫乃是预表他更大的后裔耶稣基督。预言当中认为耶路撒冷乃是神的京城,将来千禧年的时候,耶路撒冷必作全世界的京都,主耶稣亲自作王。所以在圣经中耶路撒冷乃是神所亲爱的京都,在以色列人兴旺的时候,耶路撒冷便兴旺。在以色列人失败的时候,耶路撒冷便成了羞辱而失败。摩西预言以色列人将来的情况,也清楚说明倘若以色列人不顺从神,便受极大的惩罚(申命记卅二章二十至二十五节)。摩西所预言的,已经数次在耶路撒冷城应验了。以色列人犯罪,违背神,背离他的约。耶路撒冷便被攻陷,受极大、极重的失败。所以外邦人进入神的圣所,这是一件最羞辱的事情,也是象征以色列失败的现象。本篇有三种要意:(一)以色列人所遭遇的失败完全因着他们自己的罪恶,他们的失败乃是不应该有的,是可以避免的,但是他们自己违背了神,所以便遭遇这样的惨败。(二)诗人为神的名发怒,他的祷告乃是叫神的名得荣耀。他所关心的乃是神的名受羞辱。神的名在外邦人当中,已经受了侮辱,成了可耻的。(三)虽然述说这样凄惨的光景,然而诗人总是知道神是不会失败的,神必定为自己的名争取荣耀。诗人凡事倚靠神,凡事知道神必垂怜他的儿女,以色列人的失败一直到今日。如今以色列已经复国,他们所爱的锡安山即旧的耶路撒冷城已从敌人的手中收复,圣殿的根基还有一部分存在。回想以前旧城或者圣殿的根基都在约但国的范围内时,约但不许犹太人在那里为怀念祖国哭泣。当我亲身来到耶路撒冷的时候,见到了这一部分的旧根基,有人告诉我们说约但不准任何人在那里表示痛苦。这是约但人对犹太人的仇恨。他们巴不得犹太人再不复国,巴不得不再有以色列的权柄展开。这样看来以色列人曾经连为耶路撒冷哭泣的自由也没有了。一个人有了最大的痛苦,能够哭一场,心灵上也可得着一阵的释放,一阵的安慰。倘若有苦而不能言,是最痛苦的。中国人有一句很普通的话‘哑吧吃黄莲’,意思是哑巴心里痛苦难堪,但是他不能说出其苦情来,这是现今以色列的光景。他们的苦处不但不能说出来,连表示他们的苦闷也不可以,这样真是苦上加苦。当我在耶路撒冷新城时,乃是旧城的外面,紧贴着旧耶路撒冷城有大卫的坟墓,这坟墓乃在以色列国。那些真正诚恳的犹太人,表示叹息的心,便到大卫的坟墓哭泣。记得我在那里时,有一个年老的妇人,坐在很黑暗的角落里,她十分忧苦,表示她是叹息以色列的失败。她叹息他们的大卫不在了。我们今日相信主耶稣的人知道耶稣是大卫的后裔,他成了我们的救星,是我们的救主,我们不至于叹息一个失了的大卫,我们可以踊跃赞美一位得胜的耶稣。

论到圣所的失败有另外的一个看法。今日神的会幕,神的圣所是在他的教会中,教会是他的身体,他的新妇,也是他所爱的。今日的教会如果因罪恶,败坏变了腐败,便等于旧的耶路撒冷被敌人掳掠一样。今日许多教会是信仰失败,道德腐败。他们在讲台上一般的讲道是不信的话,对圣经认为是怀疑的道理。所以他们正如这一篇所讲的话,他们来到圣所里败坏了圣所。这是何等可叹的事情。神是忌邪的神,他必为自己的名伸冤,必为自己的名争取荣耀。所以我们只管仰望他,倚靠他,知道有一天他必为自己的名发奋报仇。末了我们要注意本篇中用了多少个“你”字。所以诗人最发奋的事情就是关心神自己的荣耀,如果将本篇的“你”字都圈起来,就知道这一篇实在是为着神荣耀祈求而发奋。

六、详解:

第一至四节“神阿,外邦人进入你的产业,污染你的圣殿,……我们成为邻国的羞辱,成为我们四围人的嗤笑讥刺。”耶路撒冷已数次被敌人毁坏,诗人述说这事情,心中自然非常痛苦,他思想神的选民遭遇这种事情,心中异常着急。作诗的人对神选民用几个不同的称呼,他们是神的“产业”,神的“仆人”,神的“圣民”,“雅各”,“你的民”。用这些称呼都是表示作诗的人向神祈求,乃是代表他的选民,他的产业,他的仆人向神祈求。以色列整个民族在神面前极为宝贵。最初四节所描写的可能是指巴比伦攻耶路撒冷时。在罗马统治之下也有数次攻陷耶路撒冷.特别在主后七十年提多将军手下也有同样的情形。以色列人遭敌人的攻陷,并不是神没有想到,摩西早已预言了这事,并用很严重,很厉害的话预告。以色列人并不是不知道这违背神的危险,但是他们还是明知故犯,他们明明的有了警戒。神命令他们一定不可拜偶像,不可远离他,但是他们硬着头颈,故意脱离神的道路,所以自然遭遇这样的痛苦。

第五至七节“耶和华阿,这到几对呢;你要动怒到永远吗?你的愤恨要如火烧吗?愿你将你的忿怒倒在那不认识你的外邦,……”这几节乃是向神祈求将他的忿怒退回。现在有许多人以为神就是爱.他绝不会发怒的。这见解是错误的。神虽然是爱,但他不能不惩罚罪恶。他不能不显出他的公义,他不能不恨恶罪恶。这些为神所恨的人,究竟是什么人呢?在第一节已经说过他们是外邦人。这些外邦人在第六节中提明是不认识神的人,也是不求告主名的人。十二节则称他们为邻邦,这些邻邦乃是攻打他们的外邦人。这些外邦人虽然奉了神的差遣,来惩罚以色列人,同时他们也是罪恶滔天的人。虽然他们暂时来攻打以色列人,总有一天神必惩罚他们。第六节诗人所求的“愿你将你的忿怒倒在那不认识你的外邦,和那不求告你名的国度”。这是很合理的祷告,因为神向恶人变脸,神的忿怒是向犯罪,违背他的人显现。今日信徒向神祷告,也可以用这样的祷告,就是那些逼迫他教会的人,我们可以祷告求神惩罚他们、求神他的忿怒倒在他们身上,这是从神那方面的祷告,也是站在神的立场上对付仇敌的祷告。

第八至九节“求你不要纪念我们先祖的罪孽,向我们追讨,……拯救我们的神阿,求你因你名的荣耀,帮助我们,为你名的缘故,搭救我们,赦免我们的罪。”诗人先有对付敌人的祷告,然后他为了自己的罪求赦免,向神祈求不要纪念先祖的罪孽,不要向他们追讨。圣经上清楚地说,神惩罚罪人直到三四代(出埃及记一章十五节)。但是神在怒中有怜悯,所以诗人可以向神祈求叫神止住他的怒气,不追讨过去的罪(出埃及记三十四章三十二节末)。罪恶正如人继续欠债,一天,一月,一年不还,债上加上利息,时间越过,金钱便越加多了。罪恶也是如此,正如保罗在罗马书二章四至五节所说罪人是积蓄忿怒,以致神的震怒降到。各位读者,如果我们犯了罪,便立刻求主赦免,向人陪礼.使这罪能藉主耶稣的宝血洗净,不致积蓄忿怒以致一天一天地加重,到末了受极大的惩罚。诗人说他“落到卑微的地步”。一个人到了最卑微,最痛苦的时候,就最好求告那最高的神。我们虽然沉到最低的地步,还能祈求最高的神。他虽在高天仍然听卑微人祷告,尤其是信徒越卑微就越可以放心,神必垂听,因他是可怜看顾谦卑人的。诗人所求告的根基(或原因,缘故,原由)是很好的他说:“为你名的缘故,搭救我们,赦免我们的罪。”我们自己没有一点的功劳,我们只能靠赖他的名。我们既然是神的民,如同以色列人是神的选民,神为他的名必开怀,看顾我们。我们没有一点功劳来向神祈求,只好根据他的话,奉他的圣名来祈求“在发怒的时候,以怜悯为念”(哈巴谷书三章二节)。神发怒的时候不将他一切的怒气展开,他还是在发怒的时候有怜悯慈爱。我们本来是可怒之子,但是他有怜悯,有赦免,可以将我们再一次恢复到他的爱中。末了他说“赦免我们的罪”,这是何等宝贝的一件事情。只有神能够涂抹人一切的污秽,肮脏,罪恶。神把罪赦免了,他就可以开恩,彰显他的荣耀,又可以再一次向他们彰显他的慈爱。

第十节“为何容外邦人说,他们的神在那里呢?”诗人所关心的事就是神的名誉,也是神在外邦人当中的名誉被污辱了。”他所求的是使外邦人知道他的荣耀,能力。神能够为他的选民伸冤,就可以塞住外邦人的口。今日信徒要止住恶人的口另有一个方法,乃是自己有完善美丽的生活,没有犯罪得罪神,行为无瑕疵,这样便能叫恶人的口塞住。

第十一节“愿被囚之人的叹息,达到你面前;愿你按你的大能力,存留那些将死的人。”主耶稣就是“报告被掳的得释放,瞎眼的得看见,叫受压制的得自由。报告神悦纳人的禧年。”主耶稣在会堂读了这经(以赛亚书六十一章一至二节),神若将他的百姓从魔鬼的手中抢过来,必定用大能才可以做到。神不但有能力释放信他的人,他还有能力保守投靠他的人。我们在这世界上有很多的危险;有魔鬼的攻击,有情欲的引诱,非有神的大能大力,才能得蒙保守,脱离一切引诱。

第十二节“主阿,愿你将我们邻邦所羞辱你的羞辱,加七倍归到他们身上。”或者有人说这样的祷告是没有怜悯,没有温柔的心,但是这样的人忘记了恶人是反对神,并不是单反对信徒,诗人,或犹太人。他们是反对万王之王,万主之主,创造他们的神为仇。所以这样的祷告,实在是合宜的。许多年前我在内地工作时,对于教会房屋的问题,有人无礼对付教会,神特别给我这一段圣经,我心里安静了。放在主的手中,让神来审判,以后便看出神实在是公义的。我们应当听凭主怒,自己当然不可发怒。我们要将一切的难处,一切的苦情,放在那行审判的神手中,他必报应,神必审判。

第十三节“这样,你的民,你草场的羊,要称谢你,直到永远;要述说赞美你的话,直到万代。”诗人述说他的苦处,作了祷告后,就有这样信心的预言,就是他自己可以永远夸耀神的胜利。信徒一定要战胜一切的仇敌。虽然锡安被俘掳,被敌人毁坏,但是这并不是最后的事情,只是临时的事。那京城——神的城还要得着保守,还要得着神的说明。信徒——神的选民还要永远称赞神得胜的名,阿们。

── 包忠杰《诗篇批注》