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第三篇 我们的奉献

 

三重的看见带进三重的奉献

 所有愿意跟随主的人,都必须有一个关于三个方面的异象:我们要看见世界、看见主,以及召会。在上行诗的头三篇里,就给我们看见这个三方面的异象。在诗篇第一百二十篇,我们看到这个世界就是一个谎言和诡诈。然后诗篇第一百二十一篇告诉我们,我们的主不仅是一位创造天地的主,祂更是保护以色列人的主 - 主的保守乃是为着祂的见证。最后在第一百二十二篇,我们看见一个召会生活的异象 ;我们不仅要进入召会生活,我们还要在召会生活中经历审判,而这样的审判要带来平安、爱和兴旺。

 这三个看见会使我们基督徒的生命有长进。我们一旦对世界、主、以及召会生活这三件事是清楚的,我们就能长到第二个阶段 - 奉献。

 诗篇第一百二十三至一百二十五篇讲到,我们的奉献乃是根据于我们的看见。首先,因着我们看见了主的所是,我们就将自己奉献给祂(诗篇一百二十三篇)。第二,我们既已看见了这世界的真相,就愿意奉献而从世界里被分别出来(一百二十四篇)。第三,当我们认识召会,我们就将自己奉献给信实的主(一百二十五篇)。也许你们觉得,第三个奉献应该是把自己奉献给召会生活;但这里却启示出,即使我们得着了异象,我们仍是无法靠着自己来过召会生活,我们乃是把自己交托给主,是主的信实保守我们留在召会生活中,作祂的见证。

属灵的回应带进属灵的成长

 这三篇诗篇给我们看见,我们如何在属灵的经历中“上行”。我们的长进乃是借着主,当一向我们开启,我们就向祂有回应。当主给我们看见祂的所是,我们就要说,“主,我把自己给你。”当主给我们看见这世界的真相,我们要说,“主,我要从这世界里被分别出来。”当主给我们看见这美妙的召会生活,我们要说,“主,我把自己交托给你的信实。”

 另一面,在这三个看见里,最困难的就是召会生活。似乎没有人能过召会生活而不觉得灰心;然而,当我们来到诗篇一百二十五篇,我们就会看见,召会生活中所有的问题不在于别人乃在于我们自己。我们自己就是所有问题的源头,所以至终我们要说,“主,我所信靠的乃是你的自己。”

诗篇一百二十三篇:奉献给主自己 -经历主的手

在宝座上复活并升天的主

 诗篇第一百二十三篇开头:“坐在天上的主阿,我向你举目。”这指明诗人开始在他属灵的经历中,有了长进。在诗篇第一百二十一篇中诗人说:“我要向山举目。我的帮助从何而来?”从前诗人是向山举目,至此作者乃是转向主自己,而这位主就是坐在天上的宝座上、作为复活与升天者的那一位。祂是那管理万有者。所以他说,“坐在天上的主阿,我向你举目。”

一个实际的奉献

主人的手

 诗人继续说到:“看哪!仆人的眼睛怎样望主人的手,使女的眼睛怎样望主母的手,我们的眼睛也照样望耶和华我们的神,直到祂怜悯我们。”这节非常地摸人,但是也难以解释。首先诗人说到他正像一个仆人似地等待着主,而后又说到,他如使女般望着她的主母。“望着手”的意思是,我们全神贯注在某个人身上。在古老的东方,仆人的生命是掌握在主人的手里,主人有权定夺仆人的生死。因此,对于主人的每一点头、扬手或召唤,仆人总是要非常地注意。

 如果你到了一间高尚的餐馆,侍者会对你的手非常注意。侍者在交给你菜单后,会如同消失了一般,但其实他仍然在注意你。一旦你把菜单放下,他会马上来让你点选。当你在用完餐后放下你的餐具时,他就来收回碗盘并问你还要不要一些别的。当你举手招唤她时,一位好侍者马上就注意到。她以注意你的手来服事你,因为你的手就代表你这个人。所以“望着手”表示我们人生中心的转移,我不再注意自己,不再看重自己,我的眼目、我的焦点、我的心情、我的所有力量全都集中在主,这独一的人位上。这也就是一幅“奉献”的图画。

注意主的作为和行动

 诗篇一百二十三篇告诉我们,爱主的人在召会生活中就是主的“仆人”与“使女”,我们就是这班注意“主的手”的人。一个真实的奉献不该只是一个祷告或是理论,我们的奉献必须成为一个实际的行动。就像一个好的侍者一样,我们要非常注意客人的每一举动。我们不该告诉主,“主,我把自己给你。”,然后又回头过自己的生活,作自己的事。一旦我们将自己交给了祂,我们就需要将我们的全人对准主,把注意力全都集中在祂自己身上,就是祂的手上。也就是说,我们要全神贯注于祂所有的行动和作为。

 这就是一个奉献的实际。奉献不是一个理论,不是一个口号,也不只是一个正确的地位。奉献乃是注意主的行动,注意主的作为,当主一有带领,我们立刻向祂回应。弟兄姊妹,我们是主的仆人,我们是主的使女,我们已将自己奉献给主,我们要学习注意“主的手”。

经历“主的手”

 在我们的经历中,什么是“主的手”?每当你想作一些事,正当你着手时,某件事发生了或者一个想法来了,而你里面有一个感觉 -“是主”!我们应该在许多时候经历,“这是主!这不是只是环境,也不是从人来的,更不是简单的巧合,主的手在这里!”如果我们有这样的认识,我们就能向主有正确的回应。

主的手是供应与扶持的手

 在诗篇里,我们可以多方面的来经历主的手,而“主的手”是什么呢?首先,主的手是供应的手,每一次当你仰望主的手时,你都会得着生命的供应。不仅这样,祂的手也是扶持的手。“扶持”是当我们不能接受供应时所需要的。主向我们真是满了怜悯。若是你不能接受主的供应,祂就来扶持你;若是你来接受祂的供应,祂就来供应你的一切需要。祂的手不仅供应我们生命,祂也供应我们合适的召会生活、最好的同伴、亮光、力量、享受...这一切都是借着主的手临到我们!

 然而,我们却经常不能接受主所为我们预备的。比方说,祂也许为你预备了一所最好的大学,但是你却觉得那不是你所喜欢的。许多时候主都在供应我们,但是我们往往拒绝祂的供应。但这时主的手又成了扶持的手,扶持我们来接受祂的供应。

 例如,我年轻时主为我预备了一所好大学,但那时我喜欢的却是另一所学校。我为这事来到主面前,虽然我向主抱怨,但是主的手却来扶持我,祂似乎对我说,“我和你同在,是我安排你到这里来。”于是我看见这是出于主的,这是祂的手。因着这样,我就没有再为转学而努力,这所学校对我也开始变得不一样了。赞美主,祂的手是供应的手,祂的手也是扶持的手,所以我才能接受祂的供应。

 虽然主在一切的环境里供应我们,但是我们往往不会接受祂的恩典。相反的,我们总是问,“主,为什么是我?”常常我们的想法是:一旦我们将自己奉献给主,我们就应该很得胜;但是主所要的乃是:一旦你奉献,你来不断的仰望我。当我们来到主这里,那量给的手也会成为扶持的手,来使我们接受祂作我们全人的供应。

主的手是带领的手

 当主的手正在供应与扶持你的时候,祂同时也会成为带领的手。每一次当我们清楚主的带领时,我们的生命就满了目的;我们若是不清楚主的带领,我们会怀疑生存到底是为着什么。各种各样的想法都会来到,我们挣扎都是因着我们不清楚主的带领。然而即使在我们灰心失望,不知如何面对我们的环境的时候,主的供应仍然在那里;不仅如此,祂的供应还要成为扶持。而当我们享受祂的供应和扶持时,主的带领自然就清楚了。一旦我们清楚主的带领,没有一件事能成为难处。无论如何,当带领清楚时,你所作的每件事就都变得有意义了,这真是一个大的祝福。

主的手是安慰的手

 当你在主带领之下,向着一个清楚的目标往前时,主的手同时也成了安慰的手。也许你想带职业,但是主带领你全时间事奉祂;也许你想全时间事奉神,但主却带领你找职业,不管怎样,在主带领里,祂有安慰。当你顺服主的带领时,祂带领的手同时也成了安慰的手。

主的手是管教的手

 对我们来说,主的手在另一方面也常是管教的手。这一个经历甚至比祂的供应、扶持、带领、安慰,还要重要。在第二节诗人宣告说:“我们的眼睛也照样望耶和华我们的神、直到祂怜悯我们。”何时你觉得需要神的怜悯?就是当我们处在卑下的光景时,甚至觉得我不配享受恩典。即使我们感觉离祂是如此的遥远,但主仍然俯就我们,借着祂的怜悯临到我们这里。然而十分奇妙,在这个过程里,我们所经历的到底是什么?乃是主的管教。

 事实上,我们越爱主,越把自己给祂,我们也就越多经历祂的管教。主管教的手愈多地临到我们,我们就愈多地呼求:“主阿,我需要你的怜悯。”借着主的怜悯,我们才能经过这个管教的过程。而且当我们求主怜悯我们时,供应来了,扶持来了,安慰来了,带领也来了。这些的来临都是因着主管教的手。

 你有没有看见,能有这样的一个奉献,是多么喜乐的一件事。若是我们在主面前有一个正确的奉献,我们就要说:“主,你是我的主人,我不在是自由的,我也不能随心所欲,我只能仰望你的手。”我们要有一种渴慕,就是奉献我们的一生并活在主的管教之下。

管教是我们最大的需要

 一旦你看见了主,你就会将你自己献给祂。而祂在我们身上所作的第一件事是什么?就是管教我们,因为我们整个人都是“生”的、“野”的,好像似乎连主也不能将我们驯服下来。

 另一面,如果我们没有仰望主的手,无论主有再多的管教,也没有用。不管我们被“打”了多少次,我们只会喊说:“我真不幸!我真倒霉!”然而如果我们仰望主的手,我们立刻就会明白 -这是从祂而来的。因此我们才会呼求主、寻求祂的怜悯,而得着从主来的供应、扶持、安慰与带领。所有这些加在一起,就带进了我们的变化。

主的管教把我们带到一个被人藐视的地步

 第三节说:“耶和华阿,求你怜悯我们,怜悯我们!因为我们被藐视,已到极处。”当你爱主,主就会来管教你;因着主的管教,很多时候我们发现,我们似乎成了所谓一个“不幸”的人。当其它人正在安稳地往前,我们却是在一个被人藐视的处境里。

 从某个角度来看,如果你不爱主,人们会尊敬你;一旦你爱主,好像所有的事都不那么顺利。人们会藐视我们,为什么?因为他们不能理解我们所经历的。假设你正在全时间服事主,你觉得你很得胜。有一天你遇见一位旧同学,他问你:“你现在在那儿作事?”“这个,我现在...(我该怎么说?牧师?不,我不能这样说。)我全时间服事主。”“什么?”你就不知道该如何说。你不想说你并没有工作,但是你不容易说出你为什么而活,所以你结结巴巴的说了一些东西。但你解释得愈多,在他们的眼中你就愈没有地位。这就是经历被藐视。然而在这经历中,因着你只能转向主,求祂的怜悯,你却能得蒙拯救。

 如果我们要跟随主,我们就要预备好被藐视。有时别人问我们,“你为什么不找个工作?”,有时甚至我们的父母也对我们说:“你为什么大学毕业却浪费生命?你为什么不去作一些有用的事?”而我们所能作的,只有转向主的怜悯,好使我们在祂的供应、扶持、带领、与安慰中来认识祂。感谢主,主管教的手要使我们倚靠祂的怜悯。

世界的讥诮

 第四节继续说到:“我们被那些安逸人的讥诮和骄傲人的藐视,已到极处。”这常常是全时间事奉主的人的经历。有时一些带职业的圣徒也许会看看全时间的而想:“为什么这些弟兄们不知道该去找个工作?这就是为什么我还需要每个月奉献来供给他们!”这真是一个可怕的想法,我希望你们中间没有一个人经历过这样的灵。当你说:“我是主耶稣的仆人,”人们反而会斜着眼看着你,因为这是世人所不能理解的。人们会想,你一定是某种的信仰狂热者。他们会用不同的方式来对待你,因为你是处于他们的藐视之下。所以你会呼求:“主阿,求你怜悯我们;我们被那些安逸人的讥诮,和骄傲人的藐视,已到极处。”(三至四节)

 不管你如何成功地完成你在世界里的责任,只要你爱主,就要准备被摆在一种被人不自觉地藐视的地位上。总之,如果你不太关心基督,你就能享受你在世界里的地位。但是,如果你是为着基督的,困难就会以一种轻蔑的方式而来,甚至到一个地步,使你觉得活在这世上是这样的难。

 这就是为什么我们有诗篇第一百二十四篇。诗篇第一百二十三和第一百二十四篇应被看成是一篇,因为后者乃是前者的延续。

诗篇一百二十四篇:奉献而从世界中分别出来

神为着祂的见证帮助我们

 诗篇第一百二十四篇开头说:‘以色列人要说,若不是耶和华帮助我们,’这里最重要的字乃是“以色列”,它说出这里有一个属灵的长进 - 我们已经从“我”进步到“以色列”。

 在一百二十三篇诗人说,‘坐在天上的主阿,我向你举目。’诗人在那里是自己为主站住,这使他经历到被藐视。一面来说,当我们因着为主站住而被藐视的时候,主会来帮助我们。然而,主的帮助不是只为着一个人;到了一百二十四篇我们看见,主乃是帮助以色列,“以色列”就是代表背负神见证的选民。所以作为祂的见证,我们可以大胆的宣告:“耶和华帮助我们!”我们已经从个人的为主站住,长进到团体的为着神的见证站住。

世界起来攻击我们

 第二节继续说到:‘若不是耶和华帮助我们,当人起来攻击我们,向我们发怒的时候,那就把我们活活的吞了。那时,波涛必漫过我们,河水必淹没我们,狂傲的水必淹没我们。…我们好像雀鸟,从捕鸟人的网罗里逃脱;’在第一百二十三篇里,世界讥诮和藐视我们;在这里,世界起来攻击我们。世人如何起来攻击我们呢?首先,他们就把我们活活的吞了(三节)。接下来,世界要如同波涛漫过我们,所以狂傲的水必淹没我们(四、五节)。第三,世界要捕捉我们如同捕捉雀鸟一样(七节)。当你将你自己给了基督,这个世界使你被轻视;然后它变成一只猛兽要来吞噬你,如同洪水要来淹没你,并且要成为补鸟人的网罗要来捕捉你。

 在这里诗人对世界的描述,比前一篇来得更强烈了。若是我们起来跟随主,世界就要以这三种方式来攻击我们。人一旦看见了这幅图画,他怎能以为这是一个可爱的世界吗?要看见世界是我们的仇敌,并且永远要以这三种方式,试图来击败我们。

如同猛兽吞噬我们

 世界首先如同猛兽,活活的把我们吞了。这意思是说,世界总是试着威胁我们,使我们害怕。例如,世界常常告诉我们:“你最好爱我,否则你就没有前途!没有盼望!”我们是不是常听到这个声音呢?世界总是想尽办法来恐吓我们。

 有时候,这只猛兽也借着我们的家人而来到我们面前。他们会用话语来威胁或哄骗我们不去跟随主,这些话语常是深深地伤了我们。世界就是这样地运作。牠用声音来威胁并欺骗我们:“如果你把自己给了我,你就能为召会赚很多钱,你也可以藉此扶持召会;但如果你不爱我,你将会成为一个没有用的人!”别相信这个,这只是猛兽的说话,牠只想吞噬你。

 吞噬的意思就是消失,如果你听了世界的话,你就会消失不见。就如同撒旦指着世上的万国和万国的荣耀,对主耶稣说:‘你若俯伏拜我,我就把这一切给你。’(太四8-9)。今天对我们来说,都是同样的原则,撒旦也是借着世界来试探我们,为要活活的把我们吞了。

如同洪水淹没我们

 但是,如果你拒绝了这如猛兽的世界,牠就会以另一个方式来到你面前 - 洪水。洪水比较狡猾,因为它来之前也许没有什么声音。世界也能以一些难以察觉的方式来到我们中间,就如流水一般,一开始也许很悦人,但至终它发展成了洪水来淹没我们,直到你已经离召会生活非常的遥远。

 假设你得到一个需要你出差更多的升迁。然后,另一个升迁要你开始在晚上加班。这些升迁一开始也许令你觉得很风光,比方不久后你发现你已经是个副董事长,但其实世界也已经成功地把你带离基督与祂的见证。你发现有一天你已经不知不觉的离开了召会生活。也许一年前你还很爱主,但现在你不是在聚会里,你乃是在各种的宴会中。这就像洪水来前并没有什么警告,但是一旦临及你时,你甚至不知道你是怎么被冲走的。这也是为什么约翰要警告我们说:“不要爱世界,和世界上的事。”(约壹二15上)

如同网罗捕捉我们

 如果你能逃离如同猛兽及洪水般的世界,你还是有机会被如同网罗的世界捕捉。一张网是被布置得使猎物不会注意到其真正的目的。再者,它是被设计成会吸引那毫无疑虑的猎物。不管你在主里是已有多久了,在世界里一定会有一张可以捕捉你的网罗。有一些的饵其实还是对你有吸引力。所以就像只雀鸟,你会喜乐地飞进这网罗。你也许会有最纯真的目的,但你会被捕捉。

主的名是我们的帮助

 然而在这情形里,主为你在网中预备了一个洞,就在我们好像要被世界捕捉时,我们得以逃脱了。第六至八节,‘耶和华是应当被称颂的。祂没有把我们当野食交给他们吞吃。我们好像雀鸟,从捕鸟人的网罗里逃脱;网罗破裂,我们逃脱了。我们得帮助,是在乎倚靠造天地之耶和华的名。’不管世界如何引诱我们,如何要捕捉我们,主总是能使网罗破裂,让我们得以逃脱。

 诗篇一百二十三篇和一百二十四篇是以一个非常经历性的方式,来描述这个世界。当我们开始跟随主时,世界先是来藐视我们。但是当我们站住为着神的见证时,世界就起来攻击我们。首先,如同猛兽,世界要吞吃我们;然后,世界如同洪水般地要把我们带走。最后,世界布下了一张美丽的网罗,引诱我们去接近它而被补捉。不论是用吼叫或是威胁,不论是藉某一种的带离,或是以一看似无邪而又有好处的事物,世界的目的就是要得着你。

 赞美主!‘我们得帮助,是在乎倚靠造天地之耶和华的名。’这节乃是诗篇第一百二十三及一百二十四篇的总结。无论世界如何藐视、恐吓、或想尽办法要冲走我们,我们的帮助乃是耶和华的名。因着祂的名,我们就得以脱离并胜过这世界。赞美主,这是我们第二个奉献。弟兄姊妹,我们都需要有这样的奉献,好使我们从世界中分别出来,成为神的见证。

诗篇第一百二十五篇:奉献给主的信实─对付我们的己

 第一百二十五篇给我们看见,我们也必须奉献自己给主的信实。这奉献是要对付我们的己,了结我们的魂生命。

主的信实乃是为着祂的见证

 诗篇第一百二十五篇开头:‘倚靠耶和华的人好像锡安山,永不动摇。’这里并不是说,他们是稳固与坚强的,而是说他们好像锡安山。所有信靠主的人都有一个特点,他们是紧紧联于主的见证。主并不在意你个人的属灵,并不关心你在你自己里面是否稳固或坚强。祂所关切的,乃是你是否为着祂的见证。一旦你有这样高的看见 ─ 主的信实乃是为祂的见证,你就会被祂托住而不被动摇,并将自己奉献给祂的信实。

 举个例子。在我们刚得救后,我们也许会觉得,“主对我是如此的信实。”慢慢的,我们发觉似乎主的信实不是为着我们个人的追求,而是为着召会,就是祂的见证。也许你追求得胜的生活,可是你却不断的经历失败。也许你下定决心要多读圣经或祷告,但是你仍然只会浪费时间。当我们的追求是为着自己时,我们会觉得主似乎不是那么信实。然而,一旦你看见了召会,你发现主的确是信实的!我们为什么在这里?乃是因着召会!为什么主对我是信实的?也是因着召会!祂是信实的,因为祂关切锡安山!

 一个人想要靠自己或为自己来成为属灵的人,这是愚昧的;一个人没有看见主的见证,而想要在神圣的生命中长进,这是不可能的。诗篇一百二十五篇给我们看见,主的信实是为着祂的见证。当我们因着这样的认识而有奉献时,我们就能脱离个人的属灵的羡慕,我们的己也会真正的被对付。我们会喜乐的宣告:“我不在乎我属不属灵,我也不在乎我的情形如何,不论我多么失败或多么得胜,主,我爱你!我爱你和你的召会!我将自己奉献给你的信实。我不再为我自己,我只为着你和你的见证!”当我们奉献自己给主的信实,我们在神前有了坚固的经历,在人前成了稳固的见证,就好像锡安山永不动摇。

耶和华围绕祂的百姓

 第二节继续说到:‘众山怎样围绕耶路撒冷,耶和华也照样围绕祂的百姓,从今时直到永远。’锡安山是主的见证也是主的居所。整个耶路撒冷就是祂的见证。锡安山是主的满足,耶路撒冷说出主的名被高举。

 主的信实就像众山围绕耶路撒冷。在诗篇里我们看见,耶路撒冷被建造在五个山丘上。当你从南方往上行至耶路撒冷时,好像耶路撒冷就是那个高峰。但是一旦你到了耶路撒冷,你会看见耶路撒冷乃是被东、西、和北面的更高峰所环绕。这就是我们的经历。当我们初来到召会时,我们感觉召会生活是这么高。但是一旦你进入了身体生活,你发现主围绕着我们,主正保护召会就像众山围绕耶路撒冷。我们越享受召会生活,越把自己摆进召会生活里,我们就越认识美妙的基督。

在召会生活里享受基督

 当你凭着自己或为着自己而来享受基督,你的享受是有限的。你的基督被局限在你自己的小天地里。但是,当你进入并享受身体生活,你会看见,基督不仅是我的,也是所有弟兄姊妹的!在召会生活里,若我们享受众圣徒里面的基督,他们的基督就成了我的基督,因此我们就知道基督是何等丰富。我们都需要有这一个宝贵的看见 ─ 基督成了众山围绕着耶路撒冷。我们要向主说,“主,谢谢你带我进入召会生活。只有在召会生活里,我才能享受这位丰富的、属天的、荣耀的基督!”

恶人的杖和义人的分

 然后下一节说到:‘恶人的杖不常落在义人的分上,免得义人伸手作恶。’前面我们看见,在召会生活里我们享受美妙的基督,在这里诗人回头说到我们这个人。召会生活虽然是美好的,但却有“恶人的杖”。谁是那些恶人?不仅是那些不信主的外邦人,不在召会生活中的人,或是反对主的见证的人,其实我们很可能就是那恶人。

 比方说,虽然过召会生活很喜乐,但是我们却常打自己的同伴或无理的对待他们,这就是挥动恶人的杖。只要是人都有缺点也有许多限制,甚至有些人在召会生活中搬弄是非、制造麻烦。当我们遇到这些人时,我们就不知不觉“挥动恶人的杖”。

 然而在这节的下半,诗人也说到“义人的分。”我们也许挥动恶人的杖,但这只是暂时的,赞美主,存到永远的乃是义人的分,“恶人的杖不常落在义人的分上。”你要有这样的看见。我们有没有恶?我们有。我们会不会在召会生活中制造问题?我们会。我们是否有时伤害主的见证?我们是,甚至有时伤害圣徒并破坏召会生活。但是虽有恶人的杖,我们也有义人的分。恶人的杖只是暂时的,它不会落在义人身上,因为‘免得义人伸手作恶。’如果恶人的杖真的永远存在,那么义人也要被逼入不法。一位弟兄也许冒犯我,或者我冒犯了别人,但这个伤害不会永远存在。虽然我们在召会生活中会经历恶人的杖,但经历义人的分才是永远的。

我们的己要被暴露

 第四节继续说到:‘耶和华阿,求你善待那些为善和心里正直的人。’在我们里面有两部分,一部分是善的,是从主来的。我们应该告诉主,“主,凡是永远的、复活的、神圣的,且是出于神自己的,愿它更多的长。”第五节继续说:‘至于那偏行弯曲道路的人,耶和华必使他和作恶的人一同出去受刑。愿平安归于以色列。’这是对主的呼求。在我们里面另一个部分是弯曲的,是偏行弯曲道路的。当我们看见这一部分时,我们要说,“主,更多的暴露我。愿你把我所有不正直的、弯曲的,更多的暴露出来。”

 你要注意,这是一个奉献。因着诗人是一个奉献的人,他认识主的信实,他并不怕被暴露。他能让主将他隐藏的邪恶完全显出来。你若不是一个奉献的人,你就会试着隐藏自己,并试着在人面前显得良善。没有这种暴露,你就没有办法来到主面前认罪或认识祂是何等的信实。乃是当你真正地敞开自己、摊开自己、不掩饰自己、不盼望自己,而完完全全的倚靠主、信托主,你才能祷告说:“主阿,只要是从你来的,只要是正直的,让它长;但只要是邪恶的,只要是偏行弯曲道路的,让它被显明而使我能对付我的己。”这是一个奉献的祷告。

召会生活平安的实际

 在邪恶被显出后里,我们会经历刑杖,‘耶和华必使他和作恶的人一同出去受刑。’第五节最后说,‘愿平安归与以色列。’只有我们的肉体和己被暴露和对付之后,在我们中间才有平安的实际。当我愈看见我的所是,我的己愈多被对付,在召会生活中就有愈多的平安。我们要祷告,“主,只要是出于你的,愿你让它更多发展、更多洋溢;若是出于我自己的,让它更被暴露、更被对付。”在召会生活里我们若能不为着自己,只顾念主的见证,召会就能得以被建造,充满了平安,并显出神的荣美。

结语

 感谢主,这三篇诗篇给我们看见一个三重的奉献。首先,我们奉献自己给主。我们要像仆人望着他主人的手。我们要告诉主,“主,我将自己给你。我等候你的手。在你的管教里,我仰望你的怜悯。”其次,我们要完全从世界里被分别出来。我们必须拒绝那如猛兽、洪水和网罗一般临到我们的世界。第三,我们将自己交给神的信实。我们要在召会生活里经历基督,并认识祂如同众山围绕着耶路撒冷。我们求主使我们在祂神圣的生命里增长,而且暴露我们的肉体和己,好使召会生活在平安中被建造起来。这是一个看见主的见证而有的奉献。求主怜悯我们,带我们认识这样的奉献,也经历并享受这样的奉献。── 朱韬枢《上行之诗》