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第一章 第一次的追求和满足(一2至二7

 

这一段是本书的枢纽。属灵经历的原则都在此。这一段是以后经历的一个画影。此后所学的,并非新的功课,不过一次过一次,学得更深而已。

本书属灵的经历,好像最平稳,最顺利的,都在这一段。头一次的奉献,头一次的启示,好像都是最平稳,最顺利的。但是,这一次的奉献,这一次的启示,不一定是牢牢可靠的,必须经过火。这一段是属灵的经历的一个画影,以后要一件一件的试验,使它成为实在。第一次的经历并不够深;第二次的经历才更进步,更牢靠。但是,当人有第二次的经历时,好像并不及第一次那么甜。弄来弄去,还是从前所经历过的。旗号还是爱。

这一段的经历,等于灵性水流所说的亮光道路,也等于灵命四层所说复兴层的那一层。这也是我们个人的经历所能证实的。

{\Section:TopicID=158}羡慕(一2-3

二节:这里所追求的“亲嘴”,并不是父亲在我们的颈项上亲嘴。因为那个亲嘴,乃是表示赦免,一切属乎主的人,都已经得着了。这一本歌所注意的,乃是信徒与主中间爱的关系;所以赦免乃是不言而喻的事实,因此就不提起这个。这一本歌并不是告诉我们,一个人如何从罪人的地位变成一个信徒;乃是告诉我们,一个信徒如何从饥渴的地位到了满足的地位。我们必须紧记这个,才能知道这一本歌为什么是这样起头的。

这一个呼求,我们不知道是得了生命之后,过了多少时才有的。但是我们知道,这一个呼求,乃是一个得救的人,被圣灵所唤醒之后,对于主所发生追求的意念的情形。

因为牠是满了饥渴的心的缘故,她口里就不知不觉的说“显祂用口与我亲嘴”。牠并没有告诉人,这个“祂”是谁。但是,在牠的心目中,只有一个“祂”,就是牠所追求的“祂”。牠以往和主的关系,不过是普通的,她觉得非常的不满足。她现在盼望和主中间有更个人的来往。所以她羡慕祂的“亲嘴”,就是爱的个人的表示。没有一个人同时能和两个人亲嘴的,叫以这是个人的表示。并且不是亲祂的脸,像犹大所作的;不是亲祂的脚,像马利亚所作的;乃是“用口与我亲嘴”,这是个人爱的表示。现在普通的不能满足我的心了。我现在要得着个人的,要得着别人所未得着的。一切进步的起点,都是因为有了这一个要求在里面。灵性的造就,和饥渴的追求,是永远分不开的。一个信徒,如果在里面还没有被圣灵造出一个这样的真实,这一种不满意普通情形而追求个人的爱的心意,就永远不要想与主有亲密的经历。这一个追求,就是后来所有经历的根源。我们如果没有这样饥渴的心,就底下所有的记载,不过都是有诗意的歌,并非是所罗门的歌了。

为什么我会有这一种的追求呢?乃是因为我得了异象。圣灵给我看见一个异象,乃是普通人所没有看见的。我得了启示,知道“你的爱情比酒更美”。就是因为这个,所以我羡慕她口的亲嘴。

真的,你的爱比酒更美。圣灵叫我看见,一切能叫人快乐的,能叫人陶醉的,能叫人兴奋的,都不如你的爱。在日下的东西,人叫以为可以为之倾倒的,都不如你的爱。我看见了,我知道了。日下有什么东西,能和你的爱相比呢?

三节:“你的膏油馨香。”你自己就是受膏者。神藉着圣灵堕抹了你,你从圣灵接受了各种的膏油。所以不只神闻到你的馨香,我们也闻到你的馨香。这个并下是我们从那里听见的,也不是我们在那里看见的,乃是我们在莫名其妙的当中,感觉到你馨香膏油的可爱。

“你的名如同倒出来的膏油。”同时你有一个名字,那一个名字也吸引了我们。我们从你的名想到神已经出来了。真的,膏油已经倒出来了!我们想到你已经死了!真的,膏油已经倒出来了!耶稣这名真是宝贵!但是,耶稣的名,谁能测量其中的香味的呢?

“所以众童女都爱你。”因着你自己(膏油),因着你的名(倒出来的膏油),所以“众童女都爱你”。爱你的原因,是因着你自己;爱你的原因,也是因着你的名。我们不能爱一个工作,我们也不能爱一种能力,我们只能爱一个有人格的人。我们爱你。但是,我们之所以被吸引,乃是因着你的自己和你的名。虽然在这里的时候,我们还未尽闻你的香味;但是,我们所闻到的,已经够我们爱你了。主身位的启示,不只是会叫人赞美,也是会叫人爱的。每一个对主的爱的起点,都是从看见主的身位而来的。

“众童女”,就是“众隐藏者”(诗八三3),就是“众闺女”的意思。她们是这个女子的同伴。她们也是一样贞洁的,也是一样追求主的。在属灵的道路上行走的,实在并不只她一人,她不过是众童女中之一人而已。

{\Section:TopicID=159}追求(一4

四节:“愿你吸引我,我们就快跑跟随你。”“跟随”,原文是“追随”。我们虽然有了心愿,我们虽然乐意追求,但是我们不能不觉得追求能力的缺乏。追求的能力,并不是圣灵赐我们一大股的能力,摆在我们里面,叫我们去追求;乃是主在外面,用祂自己的美丽和荣耀来吸引我们。吸引的能力,就是追求的能力。如果主真的吸引我,就追求是何等的容易呢。

你若吸引我,“我们就快跑追随你,”(“追随”是一直要的意思)。快跑追随的能力,乃是主的吸引。我们必须学习知道,没有一个人能凭着自己来到主面前的。当我们作罪人的时候,我们需要神的吸引,才会来就主。照样,我们作了信徒之后,还是需要主的吸引,才会快跑来得着主。

在这里,我们也看见一个信徒和众信徒的关系。所吸引的是我,但是“快跑跟随你”的是“我们”。被带领进入内室的是我,但是欢喜快乐的是“我们”。一个人若在主面前蒙恩,别人就不能不受他的影响。

{\Section:TopicID=160}交通(一4

四节:“王带我进了内室。”她的祷告发出之后,我们看见她就得着答应──“王带我进了内室”。“内室”是“隐密处”(诗九一1),就是卧房。你若非与一个人有相当的交情,你必定不带他进入你的内室。所以王带领她进入内室,就是交通的起点,也是启示的起点。在内室那里,她固然尝到她从前所没有尝到的交通;并且,在那里,她也看见她从前所没有看见的事实。

这里的“王”字,就是给我们看见,当我们还没有认识主作良人的时候,我们要先认识他作我们的王。奉献的生活,永远是在情爱的生活之前的。满足的经历,永远是在奉献的步骤之后的。在这里,我们看见是“王带我进入内室”,我们看见她已经认识了她的王。现在王要将内室的经历给她。

她们现在仰着头,望着未来的前途。她们知道这一个前途,是无可限量的。内室的经历一起头,就是爱的生活有满足的盼望了。因为她们知道神若动了工,神必定完工的。所以她们说:“我们必因你饮喜快乐;我们要称赞你的爱情胜似称赞美酒。”这都是将来要有的话语。她们因为有了目前的经历,就充满了将来的盼望(称赞酒,可参阅箴廿三35)。

“她们爱你是理所当然的”,宜作“她们在正直里爱你”;意即她们这一种的爱,是从无亏的良心生出来的(提前一5)。

{\Section:TopicID=161}内室的启示(一5-7

五节:“耶路撒冷的众女儿阿(原文),我虽然黑,却是秀美,如同基达的帐棚,好像所罗门的幔子。”

“耶路撒冷的众女儿”是指那一类的人呢?这是一本诗,所以这里的耶路撒冷,并不是地上的耶路撒冷,乃是天上的耶路撒冷。这众女儿既是在天上的耶路撒冷范围之内的,就必是已经得救的人了。说她们是众女儿,可见牠们是神所生的。不过牠们是不大追求,是冷冷淡淡,糊胡涂涂,随随便便的一班人而已。戴德生先生说:“看她们是得救的,也不过是仅仅得救的人而已。”

“我虽然黑,却是秀美。”她在内室的结果,第一件就是看见自己是黑的。没有追求,就没有看见的可能。她现在看见自己是如何的人了。这一个黑,也许是她头一次的看见:这黑,不是变黑的,乃是本来的黑,是一切在亚当里的。但她同时也看见在爱子里的蒙悦纳。所以她说:“我虽然黑,却是香美。”这“秀黑”,是指在爱子里的蒙悦纳。

“如同基达的帐棚,好像所罗门的幔子。”“基达”就是“暗室”的意思;蚎同基达的帐棚,是说在外观是黑暗,是不好看的。“所罗门的幔子,”,若是细麻布作的,就是指基督的义(启十九8所说的义,是圣徒因圣灵而有的义。但这里是旧约,所以不能是指圣徒的义)。这幔子应是在圣殿里的。“好像所罗门的幔子”,是说判里面的美,就是在神面前的美。

六节:“不要看我,因为我是黑的,因为那日头把我看黑了。我同母的弟兄向我发怒;他们曾使我看守葡萄园,我自己的葡萄园却没有看守。”(达秘译本)

“日头”,原文是一专门指件词。“看黑”的“黑”宇,原文没有。她因神在内室的光照,已经看见自己是黑的了,所以她不要人看她。这是她此时的心境。圣灵对付人不够深时,人还是喜欢在别人面前有所遮盖。及至被圣灵对付到更深的地步时,就不再在人面前遮盖什么了。那时,她显在人面前和显在神面前是一样的了。所以她肯承认说:“因为我是黑的,因为那日头把我看了”。

“我同母的弟兄向我发怒。”所以不说“同父”而说“同母”,因这里的“母”是指应许的原则,就是神恩典的原则说的。加拉太书四章二十六至二十八节说,在上的耶路撒冷是我们的母。我们是凭着应许作儿女,如同以撒一样。“同母的弟兄”,就是一切凭神恩典的原则,作神儿女的人。

“弟兄”是客观方面的代表。这些同母的弟兄,是在道理方面很有力量的,是在客观方面很刚强的,并且比较有点权柄的。她因爱神,因内室的管教,而有工作上的改变,就引起同母的弟兄不只轻看她,而且是向她炃怒了。

“他们曾使我看守葡萄园,我自己的葡萄却没有看守。”头一个葡萄园是多数的,是人手所组织的。后一个葡萄园是单数的,是神自己所定规的。“他们曾使我看守葡萄园”,是从前的工作。她有了神的光照,受了神的对付之后,就看见从前工作的虚了──作了人所委托她作的,没有作神所定规要她作的。

七节:“爱”是动词。“牧羊”作“喂养羊”更好。“蒙着脸”也可译作“流离失所”。

她在内室已经看见外面工作的虚空了。她已经看见基督徒所需要的,并非工作,乃是个人的粮食和安息了。因喂养,是注重粮食;歇卧,是注重安息。她从今以后所追求的,不是别的,乃是粮食和安息。这“安息”乃是完全的安息。因晌午是完全的时候──义人的路越照越明,直到日午(箴四18)。到正午是到一完全的地位。太阳到了正午,就不会再大了(主的受苦是从正午到申初的。主的受苦乃是一起来的,是一起头就有那么多,不是逐渐加增的)。

“我何必在你同伴的羊群旁边,好像蒙着脸的人呢?”这“同伴”是主的“同伴”。但羊群不是主的羊群,乃是主同伴的羊群。“蒙着脸”是“蒙羞”。她还是在羊群之外。她不得下对主说,你何必不告诉我在那里可寻得粮食,在那里可寻得安息呢?我一直追求粮食和安息;东也未寻着,西也未寻着。我在你同伴的羊群旁边,好像一个流离失所的人,被他们讥诮、批评!主阿,你何必不告诉我呢?

{\Section:TopicID=162}王的说话(一8-11

她在内室所看见的有三点:(一)在亚当里的黑,在爱子里的秀美;(二)因神的对付,看见外面工作的虚空;(三)感觉属灵的需要。所以,此时主就因着她的追求而有所答应,而有所称赞,而有所应许。

{\Section:TopicID=163}王的答应(一8

王称她为“女子中极美丽的”。“你若不知道”,这句话的口气,好像王有点责备她,意思是她应该知道。“你若不知道,只管跟随羊群的脚踪去。”“羊群的脚踪”,一方面是指今天信徒的脚踪,就是站在一群的地位,即站在教会的地位。(今天的羊虽多,但是不成群,没有站在教会的地位上。)你在那里可以得着粮食和安息。一方面指这多年来,已经去世的圣徒。他们是在那里得着粮食和安息,你在那里也可以得着粮食和安息。因“脚踪”就是经历。

“牧放”和“牧”同字,仍是“喂养”之意。“羊羔”不是羊(因她自己是羊),不是羊群(因她在羊群之外),乃是比她更幼稚的羊。“将你的山羊羔,牧放在牧人帐棚的旁边”,这是怕人在这追求粮食和安息的时候,而在日常生活中,忘了对于山羊羔的本分,把山羊羔的门关起来了。这里是注意工作。追求粮食和安息的时候,还得对于幼稚的门徒尽本分。这不是闭户自修。换一句话说,她的粮食和安息,还可以从喂养羊羔而得着!

这里的“牧人”是多数的,是小牧人,是主以下的牧人。“帐棚”是多数的。主的意思是要她在许多牧人的旁边,也有一个位置,也得在他们中间喂养小羊。一方面她要跟着先圣的奉献、相信、等候、倚靠、寻求神旨、专心祷告等。另一方面在她日常生活中,还得顾到比她更幼稚的信徒,而尽相当的本分。这是说,当你有所追求的时候,还不能放松日常的本分。

{\Section:TopicID=164}王的称赞和应许(一9-11

“佳偶”可译作“爱友”;“骏马”原文乃好马的意思。所罗门时候的马,都是从埃及来的(王上十28-29)。九至十节,是她天然的美丽,是她本来有的。十一节,是神叫作的工,是出于神的美丽。

这三节说到六样:1马,2腮,3发,4颈项,5金辫,6银钉。现在一件一件的来看:

1.“马”:圣经里对于马,唯一的取其快。诗篇一四七篇十节说:“马的力大。”法老车上套的“骏马”,意即许多马之中顶好的马。在属灵的意思中,是取其快。马,是指天然方面的快说的。牠所以快,是因牠的力大。这里的“快”与一章四节的“快跑”正好相对。快则快矣,但这不过仍是世界中的最快而已。

2.“腮”:人的美丑与否,看人的两腮而定。可见腮是最美丽的意思。

3.“发”:所以显出腮的美丽,是因发辫。发,是指天然的能力。可见她美丽是从天然的能力来的。意思就是她在天然方面还不错她

4.“颈项”:颈项的装饰,是指她天然的温柔。颈项本来是硬的,但她有装饰,可见她有天然的温柔(没有珠串的颈项,都是刚硬的颈项)。

九节将她比作马,十节是说出所以将她比作马的原因来。她所以快,是因她天然的能力和温柔。这给我们看见,她虽因内室的启示而有属灵的追求,但她天然的快──天然的能力和温柔,还在那里活动。也许许多人不进步,正因他天然的快呢!九至十节,她美则美矣,但是,还是是天然的美,只有神作的,才能萛得真正的美。底下两样,是神应许要为她作的。“我们要”,是王的应许。圣灵在此想到三而一的神。

5.“金辫”:金要打成辫,必须经过许多的时间。金辫是顶细的工作,就是神的生命顶细的那种的表显。并且“辫”,在原文说,是像冕那样的东西,是一个圈,是金辫冕。以金辫代替发辫,意即以出乎神的义、生命、荣耀,来代替她天然的能力。

6.“银钉”:或译作“银托”。“银”的意思是“救赎”。“镶上银托”,意即根据十字架的救赎的工作,以金辫代替发辫──以出乎神的,来代替出乎人的。

{\Section:TopicID=165}女的说话(一12-14

{\Section:TopicID=166}常住在里面的基督12-13

十二节:所罗门的席,是圣经特别提起的(王上四22-23,十5)。“王正坐席”可说是信徒享受主的丰富。这些丰富,可分作两类:(一)面,这是指主耶稣的生命,主的自己。(二)荤食,这是指主的工作,主的死。所以“王正坐席”,就是我们得着“喂养,”,就是我们有所享受的时候。每次我们来到王的桌前,都是粮食的问题。我们就是吃神叫悦纳的祭,就是神所喜悦的那个工作(所以旧约的祭,有留下给人吃的部分)。

我们怎样吃神所悦纳的祭呢?神看见主的死,就看见祭──赎罪。我们看见主的死,不只是代替,并且是联合。我们一看见这个,就要发出香气和赞美。所以我们若没有看见神所悦纳的祭就是我们所享受的,我们就不能有奉献和赞美。我们看见我们所享受的,和神所得着的是一样的,哪哒香膏自然流出来了(哪哒香膏的流出,可从马利亚的故事看出来)。先是主给我们,后是我们给主。先有所享受,然后才能有所奉献。

十三节:“良人”(宜作“爱”“没药”即受苦,即十字架。主正要死时,人把醋给祂喝──是苦。主死后,尼哥底母带着没药去包裹主的身体──是死。“常”,在原文有“过夜”的意思。“夜”这个字,在本书都是指所罗门不在的时候。所以在属灵的意思方面,是指主不在这里,不在这世界里。“怀”,(宜作“两胸”即“两胸之间”。“两胸”在圣经中,都是指“信和爱”说的(帖前五8)。

十二至十三节,就是说住在里面的基督。十二节的同坐席,当然是同吃。一同坐席的条件是开门──开里面的门(启三20-21)。不开里面的门,就不能够一同坐席。所以十二节是说“接受”,十三节是说“跟随”;“没药”是指一位受死的基督。当基督不在此时,要用信和爱保守着──这是里面交通的起头。当我们真被入内室,真看见主的死,真有所奉献之后,我们就起首和祂有里面的交通。打开心门,就要享受祂,就要有真奉献。如此,方能跟随一位真受苦受死的基督。我们是用在我们里面的信和爱,来跟随一位钉十宇架的基督。

{\Section:TopicID=167}披戴在外面的基督(一14

十四节:“凤仙花”乃染指甲之花,犹太女人是带在身上的。“隐基底”是犹太地名,字义乃是“羊羔的泉源”,是大·逃难之地,是旷野的地方(书十五61-62)。“葡萄园”当译作“葡萄处”。葡萄的花是看不见的,葡萄处是没有花的地方。这葡萄处是在旷野之地,若其中有一朵花,就非常特出了。

十四节的范围比十三节来得大。一棵凤仙花是在旷野的葡萄处中,就特别显出、衬出基督的特殊了。没药在怀,人看不见,所以指里面的基督。现在基督作她的装饰,就是披戴基督了。这是表明在外面也承认基督,也讲到基督。基督在人面前是凤仙花了,她是显出基督了。

{\Section:TopicID=168}王的赞美(一15

十五节:“佳偶”在此仍作“爱友”。“甚美丽”可译作“是美丽”。这一节可译作“看哪!你是美丽的,我的爱友!看哪!你是美丽的!你的眼好像鸽子眼!”这里的赞美是为着鼓励她。头一句说她美丽是鼓励。第二句赞美她,是因她的眼好像鸽子眼。“鸽子眼”,在事实方面是美丽的。按灵意说,是指属灵的眼光。按功用说,是在一个时候只能看见一种东西,是纯一的。她已得启示──已经有属灵的眼光了。她已把没药放在怀中──她已经有纯一的心了。所以王就如此赞美她。

{\Section:TopicID=169}女的回答(一16至二1

十六节:“我的良人哪,你甚美丽可爱”,可译作“看哪!你是美丽的,我的爱!不只可悦!”意即不只是美丽的,且是可喜悦的。这是她对王的答应。

“我们以青草为床榻”,可作“我们的床榻是青的”。这里是这女子已达到她在前面所寻求的安息。这里又是安息,又是牧养。因青草是羊的床榻,躺卧是安息。这正与诗篇二十三篇二节“祂使我躺卧在青草地上,领我在可安歇的水边”相合。前面的筵席,虽然也有安息,但所注意的在吃。这里的床榻虽然也有吃,但所注意的在安息。牧人若无本事,羊在青草地,就要一直的吃。牧人有本事,所以羊在青草地上,还能躺卧。就是有了满足,有了安息。

十七节:“松树”是“扁柏”。香柏树又高又大又坚固,在圣经里,都是指极有荣耀的人性。圣殿里许多的东西,都是用香柏树作的。也有许多是用扁柏作的。扁柏产在一个名叫“死城”的地方,所以扁柏是指着主的死说的。犹太人的墓旁,都是植扁柏的。

她是在这种情形之下,得着安息。青草,是一切活的,一切有生命的,能作粮食的。在这上面,方有安息。我们的荫庇,是在乎主荣耀的人性和主的死。所罗门圣殿里主要的两种木头,就是香柏木和扁柏。换言之,是这两种树木配作神的居所的。神是住在香帕木和扁柏的中间。我们视在能安息的地方,就是神所住的地方。

二章一节:此节当紧接在一章十七节之下。这话不是王说的,乃是女说的。如果这话是王说的,就有点不容易解释。因这一节如果是王说的,就下一节父说女子是百合花,是不通的。

“沙仑”是平原。“玫瑰花”或作“野水仙”,或作“野蔷薇”。这花在犹太地是很贱的。谷中的百合花,是平常的,是不显露的。是谷中的百合花,不是盆中的百合花。不是人所看顾的,乃是神所看顾的。

她所以自承为沙仑的玫瑰花和谷中的百合花,是因王在一章十五节称赞她。所以她在一章十六至十七节,一面赞美王,一面说到安息。现在讲到自己,不过是野地的玫瑰花,谷中的百合花而已。意即我这个人,算不得什么,是一个很平常被神所看顾的人而已。

{\Section:TopicID=170}王的回答(二2

二节:王的意思,她是百合花,不是谷中的比较,乃是在荆棘中的比较。王是说,这女子是百合花,其余的不过是荆棘而已。

“荆棘”,按圣经看:(一)是指在亚当堕落之后,人所有的天然生命。第一根据,就是创世记三章十八节,是自己生出来的,是没有撒种就生长出来的。在荆棘篇(出三),火一直烧,但荆棘没有烧掉。火、光,不是从荆棘的本身发出来的,乃是从神来的。神用荆棘,但是神没有叫荆棘有所损失。这是说,神将来用摩西对付以色列人,对付外邦人,都是用神自己的一点,不是用人天然的生命。见证不是用人的资本,一切都是用神自己的。神不用摩西的,神用自己的。(二)是指从天然所生长出来的。这就是指着罪恶天然的结果,如马太福音十三章七节之荆棘等。希伯来书六章八节的长荆棘,意即随着自己的意思结出果子,所以结局是焚烧。

“女子”是多数。这些女子,不是指耶路撒冷的众女子。在这里,主看寻求祂的人像百合花,不像那些出于罪恶的人。主是说她和生活在罪恶中那一班人不同。在四围都是罪恶的主活,都是天然的生命;但是她与她们不同,她是有信心的(百合花)人。另外,在这里也暗示一个追求主的人,在天然罪恶的环境中所吃的亏。

{\Section:TopicID=171}女的赞美并享受(二3-6

二节:“我的良人在男子中,如同佛手柑在树林中。我欢欢喜喜坐在祂的荫下,祂的果子,在我的口味中是甜的,”(原文)。

现在她也拿王和罪人来比较。“众男子”,是一切能夺人的心,是给人恋慕的(创三16),可以作人心的主的,能作信徒的心归向的地方的。

在这里,注意在“树林”。“苹果树”原文是“佛手柑”,是常青的,冬天不落叶的。外面的样子,有点像石榴,味道像柑,又有点像柠檬。

众男子,不过像普通的树而已。她的良人有三样特点:(一)祂是能成林的。注重在木,所以高大。(二)祂的荫庇永下衰落(常是青的,所以有荫庇)。(三)祂结果子(有许多是青的,却并不结果)。祂是高大而同时有荫庇并结果子的。她在此已经看见主是一切的一切了。

在前面她已经完全归主。在此是她的见证──是口中对主说出来的话,是对众人说出来的话。她不只说祂是美酒,她现在是称赞美酒──说出来了。她此时看世界再没有人,再没有东西能夺她的心了。在教会中也没有分门别类说,我是属保罗的,或是属亚波罗的(这是肉体)了。现在主是充满她的眼睛了。

“欢欢喜喜”亦可译作“高兴”。“坐在祂的荫下”是被高举,有被提意。坐在祂的荫下,所以高兴;意即觉得在主面前好像被提一样。

这树荫和一章六节的晒是相对的,是返照的。在此有安息了(诗九一1)。

果子是甜的。这里的吃,和一章十二节的吃有些不同。那里是注重在主的自己。这里的果子是指着主的工作和生命所为我们得着的东西。如称义、成圣、和平、圣灵的降临等。一面她觉得祂的同在而高兴,一面她在祂面前享受祂为着她所得着的。我们每一次尝这味道,都觉得是甘甜的。

一章四节说“快跑”;一章八节说“跟随”;一章十二至十四节也许她是坐下,但未提起;一章十六至十七节未提动词;到了此时(二3)始正式说她“坐在……”享受祂的同在。好像到了此时才正式述说。一章十六至十七节,她已经得安息了;这里不过是正式的述说而已──述说她在一章十六至十七节所得看的,所享受的。一章十六至十七节是历史,这里是述说。

四节:“祂带我入筵宴所,以爱为旗在我以上。”“筵宴所”可译作“酒家”,是尽情欢畅之处。这里的“带”是第二次的带。这里的筵宴所和果子的享受,与王的桌子前有点不同,因筵宴所是宴客所在,是注重在喜乐。有了头一次的奉献,经过十字袈的道路,看见了主所为你成功的一切,你自然就被带入酒家了。

换一句话说,王带入内室,是为着启示。王带入酒家,是为着畅快──觉得王同在的畅快。

打起爱的旗号。所有的问题就是爱。旗号就是表明你所作的,就是一种标语。我们的旗号就是爱,表明我们所作的一切,没有别的,就是爱。

五节:“求你给我葡萄干增补我力,给我佛手柑苏醒我心,因我有爱病。”(原文)

“畅快”该译作“苏醒”。“思爱成病”宜译作“我有爱病”,意即“爱病了”,即快乐到没有气力了。这就像慕迪先生快乐到受不住了,只好求主停住。

此节是注重在求和缓一点。在主面前固然是好,但是仆倒在地像死了一样,却是古圣在主面前的经历。是说她所享受的,过于她所能享受的。享受主的度量,还需要主的加力,才能享受。不然,就要看见太多了,度量不够享受了。这瓦器无此度量。还需要从主来的力量,来扩充她享受的度量。

六节:“祂的左手在我头下,祂的右手将我抱住。”左手在头下,意即叫她仰起头来看祂。右手的抱,是抱人顶自然的地位。这里注重爱的保护,注重爱的扶持。这里不是注重能力的扶持,是注重亲密的扶持。换一句话说,享受主的爱,还需要主恩典的扶持。

{\Section:TopicID=172}王的嘱咐(二7

七节:“羚羊”,按达秘译本与美国标准本的脚注,都是用“羚羊”(多数的小羚羊);但在英国钦定本与美国标准本的正文上,都是用“母鹿”(多数的)。“母鹿”,英、美、达秘三种译本,都是“红母理”(多数的)。“他”,不应是男性;是女性的,抑或是中性的,也不敢说;但就上下文而言,应是女性的。

“嘱咐”是命令的,所以是王的口气。

从一章二节至二章六节,属灵的经历已告一段落了。主愿祂的门徒在此歇一歇。到此时也许是安静、普通、平稳的达到所该到的了。从内室出来,到了酒家,可说是信徒很平顺的到了酒家,所以主要她停一下。

耶路撒冷的众女子是爱热闹的,爱管事的。所以主对她们说话,不要她们来激动她。

鹿性是容易惊动的。王如此嘱咐,是说她已经爱病了,不要再作了,可以等一等。她是在主手里,不必你们再来惊动她。如果你们爱管她的闲事,不但无益,而且会叫她受惊。她该歇一歇,等这个时候过去,等她自己再有第二次的追求。不要惊动她,要等她自己来。不要以为地太属魂而想帮助她。她的功课学到这里,要停一停了。

爱到极点了。王在此,所以要肃静(哈二20)。祂(主)是默然的爱你(番三17),意即主在安息中爱你。

{\Section:TopicID=173}第一段的结言

(一)她在头一章所见的是十字架,但她没有看见复活的活泼和复活的大能。

(二)头一段的第一个危险,是她太爱一种在里面的友通。

(三)十字袈的顺服,和奉献的究竟与轻重,她还不认识,因她还没有经过试验。她还没有在实际上背负十字架,她还没有在实际上走十字架的道路。

(四)还有一个危险,是她虽已看见任意妄为的错误,她还没有看见工作的主比工作还大(她虽然看见看守众葡萄园的不该,但是她还以为看守自己的葡萄园是最要紧的)。

(五)还有一个缺点,是她在以往这么多的时候,只看见主之于她是多有价值,还未看见她之于主该站在同等地位。换一句话说,就是她已得着主劳苦的功效,但是她还未让主得着祂劳苦的功效(就是她已经得着主,主还没有得着她)。

(六)第一段,不过是基督为我,我还没有为基督。── 倪柝声《歌中的歌》