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第三章 升天的呼召(三6至五1

 

{\Section:TopicID=182}新造(二6至四6

前一段是说:“领祂入我母家,到怀我者的内室。”主在那里有很长的时候,表明这地方必是主能安息的。虽然她的拉住有不好的成分在内,但这个地方还是主所能去的。意思是一切都是出乎爱,一切都是出乎恩典。她在这里一次看见自己的虚空,她也看见一切都是出乎神的爱,一切都是出乎神的恩典。谁能知道我们在神的爱和恩典里所学的功课是多少呢?基督在神的爱和恩典中所教训我们学的功课,是无可限量的。所以这女子,当她安静一时,和主同住在她的母家,“到怀我者的内室”时,她必定是学会了,她必定看见了第二段叫要学的功课。神因着自己的爱要给她恩典,叫她有能力学会主在这里对她所要求的。我们知道,一个寻求主的人,像第二段这种的经历是不只一次的,也许是不只几次的,乃是多次的。神的灵并不重复的一直记载这种的经历。虽然重复的失败是不可免的,重复的对付也是不可免的;但是,一切都是发自神的爱,一切都要藉着神的恩典──不管是失败,或是受对付。在爱里总有计划,在恩典里总有扶助。叫以我们的眼睛就不必看类似的经历,只要看见她是住在神的爱中和住在神的恩典中,就够了。因为神的爱并非是死的,神的恩典乃是常常积极作工的。所以在底下一段,我们就立刻看见,她有了空前的进步。她的生命和生活,比在第一段里,是显而易见的升高了一层。三章六节至十一节,我们并不知道开口说这些话的是谁。不是女子说的,也不是良人说的,乃是第三者说的。在这里,圣灵是藉着一个旁观者的口,来显出祂自己对于这女子的观察,来显出这女子在经过前一段对付之后,并在她的母家从主所学习的,所多次学习的是什么(三4这一段的时候,包含了她一段的历史,就是在母亲的家叫安安静静学习的经历)。

{\Section:TopicID=183}完全的联合(三6-11

六节:“那”,是女性的。在此已经看见她渐渐的脱离旷野(流荡)的生活,而进入完全的安息。旷野是流荡的地方。她现在是从旷野上来,渐渐的上来,一步一步的脱离流荡的生活,来进入主的安息。在圣经中,旷野都是在南方靠近埃及的;迦南是在北边。所以这里用“上来”的字眼(从南方上来,离开了埃及)。在这里不是一下的事,是一步一步的进步,一步一步的脱离漂流的生活,和一切出乎世界的影响,而达到神所赐给信徒的产业。她在母亲的家里,已走了她旷野的路程(她在旷野的经历,都是在神的爱和神的恩典中度过的)。现在她要显出她属天的生活来。

她像什么呢?“形状如烟柱。”“烟柱”,乃是火所发出的(珥二30)。“烟柱”,是指圣灵的能力说的(徒二3-5,圣灵降临是如此表显的)。堙,本来是易散的;但她在这里如烟柱,可见是摇不动的。她从旷野上来,而烟竟如柱,这是说她满了圣灵的能力。这是说在人虽是靠不住的,但是在此竟然成了柱子。“柱子”,是稳妥的,是安定的(启三12:在神的殿中作柱子,就是表明不出去了)。

“没药”,是指基督的受苦和基督的死说的。她如此熏自己,可见她在主观方面已经有了十字架的经历。这就是她有腓立比书三章十节的经验。

“熏”,先是吸收进来,然后把味道发出来。这是说,她先是在里面经历过,然后又发出来。一面是披戴着基督的香气,另一面又是发出基督的香气。

“乳香”,是注重在香气(没药指死,就乳香当然是指复活说的)。孔香,是指主的生活,更是特别指着主的那个祷告生活。就是基督的美德,就是神所看为馨香的。顶希奇的,主是先活而后死;我们是先有主的死,而后有主在地上那样的生活(先没药,后孔香)。

“商人各样的香粉。”“商人”,在凡是单数。和马太福音十三章四十四节连起来,是指耶稣说的。这是说她不只有没药,不只有孔香,并且有一切出乎主耶稣的,就是祂所能够卖给你的。祂是商人,不能白送,所以她是出了代价得来的(太十三44是主买,这里是主卖)。她出了相当的代价,从主身上得着一切。“香粉”,好像是补充没药和乳香的。

七至八节:七节的“轿”,可译作“卧搨”。八节的“惊慌”,当译作“警告”。这个答案很希奇。六节的间,是问到女子如何;而这里的答,是答到王如何。

这“卧榻”是指什么?是指所罗门的得胜说的。卧榻是夜间的东西,是黑暗掌权的时候。黑暗掌权时,是不能安息的;但所罗门还能有他的卧榻。夜间并非无警告,但是他还能有卧榻。所以这是说到他的得胜,说到他得胜黑暗的权势。

卧褟的同围,有六十个勇土士个个都拿着刀(原文无“手”字)。刀是在他们的腰边,他们都是会打仗的,他们都是以色列中的勇士。合起来说只有一个意思,就是所罗门的卧榻预备好对付夜间的警告;就是任何的事情发生,他都有法子对付,他都能控制。换一句话说,就是没有仇敌能摇动所罗门。在他的得胜的安息里,这些勇士就是代表所罗门的能力;意即所罗门有能力来对付所有的仇敌。他还能有卧榻,是显明他的得胜有余。问是问到女如何,答是答到所罗门如何,这就是表明女和所罗门的联合。所罗门的,就是她的,这就是联合。这就是说,这个女子如何与基督的得胜联合在一起,就是说到我们如何享受基督对于撒但的得胜。并且今天还有许多天使,是预备好,在任何的时候,来为着基督的得胜争战(得胜是有了,他们是维持得胜。祂已经作王了,现在是维持祂的得胜)。

九至十节:这是回答的第二部分(7节的“看哪”贯到9-10节)。卧榻,是祂夜间用的。华轿,是祂白天用的。如果卧榻是说到祂的安息,华轿就必定是说到祂的游行。如果卧榻是说到祂的安居,华轿就必定是说到祂的交通。如果卧榻是对于仇敌的话,华轿就必定是对于朋友的。

我们所看见的是一乘轿,并不是一辆车。如果是车,就要用自己的轮子的能力;轿是用人抬的。我们记得约柜的历史,约柜是不能用牛车拉的,是要用哥辖的子孙抬的;意即基督在神的儿女中的行动,是属乎祂的人把祂抬出去的。

这个轿子是用利巴嫩木作的(当然是香柏木)。木是指人性。利巴嫩木是指有高贵品格的人性。

“轿柱是用银作的。”这又是说到祂的救赎。在客观方面,就是说藉着基督的救赎,才能把祂带到人面前去。在主观方面,就是十字架的作工,作工在我们里面到一个地位,叫肉体没有存在的余地,我们才能显出基督来。

“轿底是用金作的。”就是说,一切都得出乎神的才可以。神圣的生命,就是我们在重生时所得着的,就是我们与十字架完全联合的时候才完全得着的,乃是显出基督独一无二的根据。在神的生命之外,我们没有别的地位。

“坐垫是紫色的。”因为祂是王,祂需掌权。一切的政治,必须在祂的肩头上。祂必须得着王的地位,坐在那里作王。

“其中所铺的,乃耶路撒冷众女子的爱情。”是铺在脚底下的,就是铺在轿底上的。意思就是众圣徒都是爱祂的。

刚才的问题是问“那从旷野上来的是谁呢?”但是答案又是说到“所罗门的轿……”如何如何。这又是说到信徒与主的联合。头一答是说到所罗门在仇敌面前的问题,现在是说到所罗门在朋友面前的问题。刚才是说到所罗门的能力,现在是说到所罗门的荣耀。前一段是给我们看见说,所罗门的能力就是女子的能力;现在的一段给我们看见说,所罗门的荣耀就是女子的荣耀。

华轿、柱子、轿底、垫子、爱情,都是所罗门的;但是也都是她的。不只如此,连其中的所罗门也是她的。这些不只就是她的,并且就是她。所以说,现在是个大联合。所以这两句话给我们看见说,这女子与所罗门是如何完全合而为一了。因此,问的时候是问到女如何,答的时候却答到王如何。

到三章十一节,才发生了正当的爱的关系。起先不过是朋友,现在是订婚了。三章十一节的“婚筵”亦可以译作“订婚”。

“锡安的女子”,也许就是代表得胜者。她们能在别人的经历上表同情。这里的“冠冕”,并不是荣耀的冠冕,也不是千年国度里的冠冕。这冠冕并不是代表权柄(作王)。这冠冕是所罗门在许多冠冕之中,他的母亲又加上去的一顶。这冠冕是为着他的婚姻而给他的,乃是能叫他心中喜乐的。新约里的两种冠冕:(一)是代表荣耀权柄的;(二)是代表喜乐的(帖前二19)。所罗门在这里的冠冕,是第二种喜乐的冠冕。所以这里的冠冕是代表他所要娶的人。王得着这个女子,好像多得着一顶冠冕,能叫他的心得着喜乐。意即从今以后,他看这女子像他顶宝贝的冠冕一样,好像他藉着她有所夸耀,好像她能加给他荣光。

这“母亲”,有顶多不同的解释,但是很难得着一个满意的。理由都是有的,但与属灵的路线连不起来。以个人的看法,比较起来,好像是指着人类说的。因主耶稣的父是神,祂的肉身的母是人。好像主耶稣从人中间能得着一个人满足祂的心。

乃是从这里起头,这女子和王有婚姻上的关系。所以,婚姻上的爱情和喜乐,是在有了完全联合之后才有的。圣经上给我们看见,与主婚姻上的享受,是与主有了经历上的联合之后的一个结局。

第三者所说的,是到此为止。

{\Section:TopicID=184}新造的美丽(四1-5

因着以往有这么多经历的缘故,所以王重说以前所说过的一句话。“看哪,你是美丽的!我的爱友!看哪,你是美丽的!”现在王可以很放心的对她说这一句话,因为她有以前这一种的经历。就是因为她有三章六节的经历的缘故,她与王有完全联合的缘故,她不会将赞美留下为自己用,所以祂现在可以很稳当的赞美她。

王在这一段所有赞美的话,共有七样。这些赞美的话,表明人与主有了完全联合之后,明白了什么是十字架,什么是复活之后,她在外表上所要有的表显。换一句话说,这些赞美的话,就是说一个在基督里的新造,到底是如何的。

1.鸽子眼──表明属灵的眼光

人第一件事,在属灵的进步上所有的,就是属灵的眼光,就是能看见属灵的事。鸽子眼是专一的,同时也有属灵的意见,因圣灵如鸽子一般。眼睛一纯一,就有属灵的眼光。但是,我们有一个顶大的危险,就是我们属灵的眼光并没有帕子。帕子是用以遮蔽的。“在帕子内”,意即你有属灵的眼光,你能看见属灵的事,但并不叫别人都看见你所有的。我也许有鸽子眼,但是缺乏帕子(顶容易把所见的都轻易说出来)。还有一件事要注意的,就是在帕子内的眼睛,不是普通的人所能看得出来的。意即你的眼睛向世界是遮蔽的,他们并不知道你有属灵的眼光,他们看你也和普通的人一样。信徒的愚昧和错误,就是将他藉着圣灵所看见的东西,随便的告诉世人知道。我们若没有属灵的眼光,我们就该知道说,我们所认识圣灵的能力和工作,必定很少。如果我们所得的圣灵越多,我们所得的鸽子眼睛也必定多。断然不能鸽子的本身和你一点关系都没有,而你能有鸽子的眼睛的。所以真实的亮光,都是从跟从圣灵而来的。但是多少时候,这亮光该在世人的面前遮蔽起来。这就是主说到这个女子的美丽的第一点。我想我们很少注意,属灵的眼光都是为着基督的喜乐的。连我们属灵的眼光,都是祂所称羡的。

2.头发──表明奉献与顺服

头发在圣经中所提起的,只有一点点。在参孙的身上,头发是他的奉献,意即他把他所有的一切留着给神用。所以,他就有了能力。我们在神面前的奉献,就是我们在人中间的能力。我们在神面前奉献有多少,多完全,多清洁,就我们在人中间所显的能力也要有多少。分别为圣的奉献,就是一切能力的根源。头发,在圣经中,还有一面的意思,就是为着遮蔽自己。女人的头发,拿细耳人的头发,都有这个意思。意即站在一个顺从的地位,学习如何把人的、天然的、肉体的隐藏了,而让神彰显出来。

“如同山羊群,卧在基列山旁。”山羊是白色的居多。基列山旁,是山羊多的地方,是草顶多的地方(耶五十19;弥七14)。山羊,在圣经中,特别是用作赎罪祭的。她的头发像一群山羊那么多,在基列山旁那里。这是表号。意即她吃饱了,是预备献祭的。你的奉献和顺从在什么地方显出呢?就是你得着神的喂养,得着神的粮食,都是为着奉献。这个就是我们的能力,这个就是我们的顺从。

3.牙齿──表明接受的能力

牙齿,是用以咀嚼粮食的工具。这里并不是粮食的问题,乃是接受粮食的问题。神在圣经中曾给我们看见,祂曾给我们预备了许多不同的粮食。在这里,是给我们看见接受这些粮食的能力是如何。这里所说接受的能力,并非指婴孩说的,乃是指长大的人说的,因为惟有长大的人才有牙齿,这是寓意方面的。

“你的牙齿,如剪过毛的一肆羊,洗净上来,个个都有双生,没有一只丧掉子的。”(原文)为什么说是羊群呢?必须是羊群才吃草。因为在你里头有了一个东西是属乎基督的,有了这个东西,才能接受神的粮食。必须里头有了一个东西是与基督相同的,才能接受那些出乎基督的东西。

“羊毛”,在圣经中,是指属肉体的生命,或者属肉体的热心说的。所以祭司入至圣所不能穿羊毛衣服。所以圣经里指着基督藉着圣灵所给我们的义,乃是用白细麻布作表号。因为圣徒已经被十字袈除去了他属天然的生命,所以说她的牙齿如剪过毛的一个羊群。意即她接受的能力,不是受天然的能力的鼓励。所以,我们在主面前的追求,接受主的恩典,查读圣经,都不可凭着血气的热心。用自己的努力,随着自己的时候,这个就不是主所称赞的牙齿。

新剪过毛而又是洗凈的羊,是非常之洁白整齐的。这里的洗凈,意即他追求的目的是为着洗凈。

“个个都有双生,没有一只丧掉子的”,意即是整齐的。意即接受的能力是一律的;不是在有的事上能接受,在有的事上不能接受;不是在属灵的事上有信心,在物质的事上没有信心。如果在有的事上不能接受,在物质的事上不能相信,这就不是双生的,是丧掉子的了。双生,不丧掉子,就是完全的接受。天然的牙齿总是一对一对的。牠的牙齿个个都是双生的,就是说她接受的能力没有一点参差不齐的。

4.唇──是发表的意思

如果牙齿是为着接受的,就嘴唇必定是为着发表的。如果牙齿是为着粮食的,就嘴唇必定是发表已经消化的。在新造里,主不只注意到我们的眼光、奉献、接受,主也注意到我们的话语。

“朱红线”有两个说法:1.指救赎说的(书二21);2.指权柄说的(太廿七28-29)。一面是嘴唇得了洁凈的记号(赛六6-7);另一面就是一切的发表都得在王的权柄底下,就是嘴唇受王权柄的管理,不像诗篇十二篇四节所说:“我们必能以千头得胜,我们的嘴唇是我们自己的,谁能作我们的主呢?”要经过救赎的嘴唇,把自己服在主的权柄之下,不随自己的意思说,才能有秀美的话语(四3第二句的“嘴”,原文是“话”)。(牙齿是摆在嘴唇之前,吃进去的如果不对,就说出来的也必定不对。)

5.两太阳──是外表的美丽

“太阳”亦可译作“两腮”:两腮是显出人美的地方。所有我们向外的表现(即喜怒哀乐等),都是从腮表明出来的。

“在帕子内如同一块石榴。”这不是一个整的,是已经开的。石榴,在圣经中意即充满生命的。因为它的子最多,每一粒子是充满甜汁和红色,是又甜又美的。意即信徒这些外表的美丽,是从他充满了主的生命而来的。但一切都得从世界的眼睛遮蔽起来,这是在帕子内的意思。换一句话说,能知道我们的美丽的,惟独是主。虽然在教外该有好名声,光该照在人中间,但是,这不是为着彰显。我们彰显的地方,只有在主面前。在幔子里,关上门,这永远是信徒生活的原则。

6.颈项──表明意志的降服

颈项是代表人的意志。人太随已意而行,太硬、太骄傲时,圣经就是说“强项”(赛三16)。所以这里的颈项,就是人在神面前意志的降服。主看人意志的降服,是人身上顶美丽的地方。在比用两句话来表明人降服的意志是如何。第一句话是说:“你的颈项好像……高台。”高台,第一个意思,就是不是驼背。颈项不直的人,就是驼背。在圣经中,驼背的人是受撒但压制眼看地下的人(路十三16)。颈项像高台,意即地已得了释放,没有撒阻的捆绑,没有复世界的心。高台,第二个意思、就是坚固的意思。意即她的意志已经被神带了一个坚固的地步,而不爱世界,而不受撒但的影响了。第二句话是说:“好像大·……的高台。”这高台不是普通的高台,乃像大·的高台。意即这高台是为着大·的。所以在这里,除了坚固和释放之外,还有这女子的意志被带领到一个地步,就是完全顺服大·。她的坚固,就是在乎她的顺服基督;她的释放,也是在乎她的顺服基督。我们都知道意志被基督掳去的要累。

这高台是为着什么用处呢?是为着收藏军器的。意即所有属灵争战的地方,都是为着争夺意志的。里面所收藏的军器,就是基督得胜的方面,为着保守信徒的意志,免得被仇敌夺去。但是,这里的军器,并非注意攻击的,乃是为着防守的。所以你看见所提起的,乃是盾牌和藤牌。我们知道盾牌和藤牌,都是为着保护的。“一千”告诉我们说,最够多的。“勇士”告诉我们说,是够强的。所以总意乃是:为着大·的旨意,他是肯完全降服的。他对于遵行大·的旨意,是坚固像高台一样。她是严密的布防,不让仇敌夺去她这种降服的意志。

7.两乳──表明我们情感的地方

“两乳”亦可译作“两胸”。在我们圣洁的情感里,最要紧的就是我们的信心和爱心。我们就是藉着这个来搂抱我们的主。我们也是在这里觉得主的亲近。我们也是在这里让祂亲近我们。信和爱是我们与主联合的、独一的、二而一的方法(是信和爱合起来,所以两胸长在一个人的身上)。

“小鹿”,是畏怯的、怕羞的、容易受惊的、感觉敏捷的。这个就是我们为主所保守的圣洁情感。这不是公开的,乃是充满感觉的,是我们要小心看守而不可随便对付的。我们如果稍微大意,就很容易失去的。

是什么样的小鹿呢?是“一只母鹿双生的”(原文)。意即这一对小鹿,是一母所主,是同样大小的。意即信和爱要同样的生长。没有一个人得主偁赞他是美丽的,而他是信大爱小,或者是爱大信小的。加果这样,主就不说他是美丽的。所以在新约中,我们看见这两样是同时并重的(加五6;提前一514;门5)。在属灵的实际方面,没有爱大信小,或者信大爱小的可能。大就都大,小就都小,有就都有,无就都无,因为是两胸,是一对小鹿,是一母双生的。

内个小鹿是在“百合花中吃……”(原文只有“吃”宇,没有草字),意即信和爱得着喂养,能够长大,乃是在一个和她自己从神那里所得的生命的性质相合的环境里。“百合花”,意即神所给她的看顾、应许、清洁、意即信和爱要在这一种的环境里,才能得着喂养。百合花在荆棘中是可以的,但是信和爱是不能在世界里(在荆棘里)发芽的。“百合花”,意即属天的境界。信和爱是活在属天的境界里的。“百合花”,是神所给的清洁,意即一个无亏的良心。良心一有亏,信和爱就漏掉了。信和爱只能在清洁的良心里生长。在“百合花中吃……”,意即在主所喂养的地方(歌二16)。信和爱要长大,就得在主所喂养的地方。

{\Section:TopicID=185}女子更深的追求(四6

三章六至十一节,给我们看见她和主的联合。四章一至五节,给我们看见联合所产生的──叫主得着满意了,叫主能看她是美丽的。在第一大段里(一2至二7),多是女赞美王;王对于女的赞美是非常简单的。在第一大段里,讲到自己顶多的也是女。当一个人在主面前还没有深的经历以先,还没有深受主的对付以先,她是常常喜欢谈到自己的经历──自己灵性上的情形、自己的进步,和自己的得着。同时,她也喜欢谈到她和主中间的交通──主的爱、主的应许,和主怎样听她的祷告。她顶喜欢提到自己并她和主中间的事。她并不必有三层天的经历,但是她总不能等到十四年后再说。她没有经过主的对付,所以她的言语显出她自己的浅薄来。乃是等她经过了旷野出来之后,我们就看见她不大说话了。所以三章六至十一节是第三者说,而四章一至五节是王说的。

至于她的经历和她与王中间的关系,她现在已经有够大的度量,可以不提到这些。她不只不说,她并且也能听。实在说来,也只有不说的人才能听。她经过了十字架。现在她藉着圣灵知道如何管住自己和自己一切的感觉,所以她能不说。但是,也就是十字袈和圣灵里的自约,能听主的赞美而不受激动,能听主的赞美而不骄傲,反而引起她自己软弱的感觉,反而叫她觉得十字架更深的工作是不可少的。这一个与从前有同等的不同呢!所以我们看见在第三者述说她的经历之后,她并没有补说他们所未提起的经历。在王的赞美之后,她也没有故意的谦卑,用话语显出她的真善来。她不过很安静的说一句很短的话。

“我要往没药山,和乳香冈去,直等到天亮,黑影飞去的时候。”(原文)从她简短的话语里,我们看见她感觉到目前的情形和将来的需要。她说:“等到天亮,黑影飞去的时候。”她感觉到她自己还没有到完全的地位。她觉得她的天还未亮,她觉得她还是住在黑影里面。她并没有因为受了赞美,就忘记她自己的情形。难道她和主的合一,不是真实的么?难道她的生活不是美丽的么?圣灵的看法和基督的赞美,叫我们知道,她在神面前已经到了很高深的地位了。她和主并没有间隔;主也没有寻出她的不完全。但是,这是主的那一方面。所以有经历的人都知道,一个长进完全的信徒,可以在主的面前,没有一点的黑影,并且全身都沐浴在主的晨光中,但是在他自己里面,却不能不觉得黑影还在那里,早晨还未来到。越光明的人,就越看见什么是黑暗。越完全的人,就越要觉得不完全。越行走在神光中的,越觉得需要祂儿子耶稣的血洗凈我们一切的罪。她虽然受了主的赞美,她却不能不觉得她属灵生活的天还没有亮,她的黑影还没有飞去,好像她今天和她从前在旷野漂流时,并没有分别。

现在怎么办呢?在天还没有亮之前,在黑影还没有飞去之前,我还要往没药山和乳香冈去,直等到天亮,黑影飞去的时候为止。不到天亮黑影飞去的时候,就不肯离开这地方。

信徒在经历上的天亮,和黑影完全飞去的时候,还得要等到主再来才有的。现在她唯一的救法,就是在没药山和乳香冈。她的意思就是主虽然赞美我,圣灵虽然承认我和主的完全合一,但是我还觉得自己的较弱、败坏、诡诈和无用。在完全还没有来临之先,我是照旧的要走在十字架的路上,并支取主属灵的生命。当我脱离旷野的时候,我是用没药熏我自己,现在我要往没药山去了。以前我是目乳香熏我自己的,现在我要往乳香冈去。如果没药和乳香熏了我,会叫我和主有更完全的联合,会叫主看我为美丽的;就我从今以后,要往没药山去,要住到乳香冈去。如果十字架的受死和受苦,会叫我脱离旷野的生活;就从今以后,我与十字架要有更深的联合。我愿意受更大的苦,也肯经历更深的死,一直等到我的晨光发现。如果我靠着主的生命活着,会叫我一步一步的上来;就从今以后,我愿完全拒绝我自己的生命,完全靠主的生命,一直等到主在我身上看见没有一点是出乎旧造的。

如果我将从前的经历和我从今以后所要有的经历来比较,就从前所有的没药和乳香还不过是点滴的熏人的香料。从今以后,没药和乳香要如山如冈一样。从今以后,我的高超、我的能力和远大的眼光,我和神的更亲近,我的更远离世界(山、冈,有高超之意),都得藉着主的死和主的复活。

{\Section:TopicID=186}升天的呼召(四7-15

四章一至五节,是女子外面的表显。七至十五节,是女和王里面的关系。

{\Section:TopicID=187}呼召(四7-8

这是王说的话;一切解经的人都共同承认,这里是指着十天说的。

七节:在女子已经更深一步更完全的看见十字架和复活之后,王就能对她说:“你全然美丽,毫无瑕疵。”从前王只说她美丽,现在王说她全然美丽了。因她所有的瑕疵,都被十字架挪开了。在她受对付的时候,一件一件的都失去了。她今天所剩下的,乃是主属天圣洁的生命,是完全站在复活的新境地里的。所以,你就只能看她是全然美丽的。

八节当译作:“我的新妇,来,与我同去,从利巴嫩,与我一同从利巴嫩,从亚玛拿顶,从示尼珥与黑门顶,从有狮子的洞,从有豹子的山来观看。”在第二大段里的时候,王对她所要求的两件事是:1.要她起来;2.来,与我同去。当她受对付的时候,她已经起来了。但是,在主的行动上和工作上她还没有学习与主同去。主既然有了要求,祂从来不肯降低程度。我们有时可以迟延祂的时候,祂的时候也可以未到,但是祂并不更改祂自己的呼。当我们经过对付之后,当祂的时候成熟的时候,祂又要说:“来,与我同去。”现在主是召她升天。许多人以为说,这里是离开利巴嫩;但我个人相信,这里是“从利巴嫩”。“从”字虽然可以译作“离”字,但是在这里明明是诗的结构,并且在意义上,我们没有看见有什么理由利巴嫩是该离开的。反而在下文,我们看见利巴嫩的香味和利巴嫩的溪水,乃是女子新的经历的一部分。这里的利巴嫩明明是指高山说的,就是普通出香柏木的地方。所以它就带着香柏木高贵的意思。在圣经中,许多时候,高山是指着离开地而且属天的地方。所以,这里的呼,就是升天的呼召;更准确一点,这里的呼召,乃是叫信徒从升天的地位往下观看的呼召。所以,乃是升天的异象。

信徒的地位,乃是该在山顶的。虽然许多人曾失败了,但是主为着他们所定规的地方还是属天的山顶。在那里,天是这么近的;不只,天是围着他们。在那里,地是那么远的;是的,地是离开了。这里的三个山顶是给我们看见,就是在天上的地方,我们的经历也是有不同的高k的。并且也告诉我们,高处不是只有一点,乃是有许多地方可以活动而并非受捆绑的。

“亚玛拿”,意即真理。许多时候,我们可以从这里往下看,我们能住在一切在基督都是实在的高k上。

“示尼珥”,是一件蝡甲。这自然是说到圣灵所给我们的军装;这个思想是完全为着争战的。许多时候,我们必须充满了属天争战的眼光,来看下面的事。

“黑门”意即毁灭。这很自然的是指着基督十字架上的得胜。祂如何是神的儿子显现出,毁灭魔鬼一切的作为。我们在许多的时候,可以不注意争战,而从这得胜的高k来对付一切属世的事情。

升天的高k是有许多的。升天的地位也是很宽阔的,就是在里面也有活动长大的可能的。但是,以弗所书给我们看见,天上的地方(一至二章),就是仇敌所在的地方(六章)。在山顶上行走,并且在山顶上观看,就不能不同时遇见狮子的洞,豹子的山。地上,是狮子游行的地方;世上,是豹子昋噬的地方。但是狮子的洞是在天上,豹子的山也是在天上。当我们还没有在经历上知道什么是升天之前,我们所踫着的,不过是仇敌在地上的工作而已。我们知道了什么叫升天之后,我们就要住在仇敌一向所住的地方。我们不只要看仇敌的工作,我们也要面对面的对付这仇敌。对于鲕子,圣经所注重的是咆哮,所以牠的工作是恐吓。对于豹子,圣经所注重的乃是刁狠,所以它的工作是吞噬。

主呼召她到升天的地位来,主并没有说,从今以后,什么都是良辰美景的。主乃是给她看见,这虽然是高k的生活,但是在这里狮子和豹子是比从前更接近的。不知道以弗所书一至二章的人,就不知六章的属灵的争战。知道什么是升天的人,就要看见仇敌的实在和仇敌的接近。虽然这样,主是请求我们从这里往下观看。我们的山顶,何是真理;我们的山顶,仍是军装;我们的山顶,仍然是得胜毁灭。属天的事,惟独在属天的境界里,才能看得清楚。而属地的事,也只有用属天的眼光,才能看得清楚。天上,乃是唯一观看的地方。许多时候,我们没有从天上观看,我们以为我们能够用地上的眼光,来解释许多的事情。岂知除了胡涂之外,没有别的结局。就是地上最小的事,都得从天上的立场来看。不然,就连极小的事,我们都弄不清。但是,从天上的观看,也就是从狮子洞、从豹子山的观看。所以一切事情的观察,是不能把仇敌忘记了的。你如果在天上观看,你就不能不记得这件事情和狮子发生了什么关系。有山顶眼光的人,就是知道仇敌对这件事是如何看法的人。所以,从神的“赐地”上的高k观看的人,同时必定兼有仇敌得失的看法。

所以,属灵的争战,第一,就是地位;第二,就是眼光。没有那个地位,就看不见仇敌的本身;没有属天的眼光,就看不见仇敌的诡计。没有这两样,就不能争战,也不会争战。

这是一个空前的呼召!真是一个大而可畏的呼召!一个柔弱的女子,按着天然说,要到山地去,要登k造极,就已是为难的事,何况还要到狮子的洞边,豹子的山上呢?

女子听了这个呼召之后,现在她如何答应呢?

{\Section:TopicID=188}无声的答应(四9

九节:“我姊妹,新妇,你鼓励了我,你用眼一看,用你项上的一条炼,鼓励了我。”(直译)在此,王才是头一次称她为新妇。到这里,她的心意,与王才完全一致。所以在这里,王才看她是一个能把自己托给她的人。乃是到了这个时候,她与王才能在样样事上有分。她的爱才到一个地位,是超过普通的;并且纯洁到一个地位,能够有婚姻的关系。最紧要的,乃是她经过了无数的对付,到了今天在她身上所彰显的,一切都是新造的,叫她能够满足王的心。新妇最主要的条件,就是说,王能爱她。王能爱她到一个没有保留的余地,因为她是被圣灵工作到一个完全可爱的地泣。

王也是在这里头一次称她作姊妹,因为她和祂乃是有同样性质的;圣洁的和叫人圣洁的,乃是出于一(来二11)。亚伯拉罕的妻于,就是他自己的妹子;以撒所娶的,也是他本家的姊妹;后来雅各和以扫的不同,就是一个娶了外邦人,一个娶了母家的姊妹。所以基督寄爱的地方,乃是与祂有同样的生命,从一位父出来的人。

“你鼓励了我”。你鼓励我爱你,你鼓励我亲近你,你鼓励我对你满意,你也鼓励我带你前进。你也鼓励了我,因为你答应了我的要求。你也鼓励了我,因为你的眼睛所对我说的。你的眼睛向我一看,你已经表示你肯跟着我一同去。在爱的空气中,眼睛所说的常常比口所说的更多。主自己岂不是也曾一次用眼睛对彼得说过话么?外人是不会明白眼睛的说话的。爱是能领会眼睛的心意的。不只你的眼睛给我看见你的意思,并且你项上的一条炼也给我看见你的答应。项上的链子,乃是顺服神教训的代表(箴一9)。所以凭着你对神圣灵教训的顺服,和圣灵在你身上所给你的道德的造就,你鼓励了我。你叫我爱你,你叫我知道我可以带领你前进。

{\Section:TopicID=189}里面的关系(四10-15

十节:“我妹子,新妇,你的爱何等的美丽,你的爱比酒何等更美得多;你膏油的香气胜过一切的香品。”(直译“何等更美得多”,在中文不成文法,但是在原文,实在有这样的意思。)

好像在以往的时候,祂没有赞美她的爱(爱,是发出来的,与两胸不同)。神吸引人的,就是用祂的儿子耶稣基督。神就是把祂的儿子摆在地上,请人来爱祂的儿子。神藉着基督显出祂的爱来。现在人被基督所吸引,好像是人答应神的那个请。人向基督显出他们的爱来,就是人答应神的那个请。这里的爱,就是人对于神藉着基督叫显出的爱的回应。人对基督的爱,好比是向神的回礼。

这一个爱,在信徒一次一次的奉献,一次一次的受对付之后,是越过越显得完全的。到了有一天,当主真看见祂的信徒在经历上下思念地上的事,完全思念天上的事,祂就能够说:“你的爱是美丽的,你的爱比酒更美得多。”一章二节赞美王的爱时,只说祂的爱比酒更美。这里王赞美女时,是说她的爱比酒更美得多。从这里就可知道,信徒对于主爱的欣赏,是远不及主对于信徒的爱的欣赏。我们虽觉得主爱的宝贝,但是我们还不能领会主的爱是多宝贝。

主因为深切爱我们的缘故,祂才能觉得我们的爱是如何满足祂的心。我们知道大·和约拿单的故事,“彼此亲嘴,彼此哭泣”(撒上二十41),等到大·优胜。所以,我们的主是在凡事上居首位的。连在爱我们的事上,都是居首位的。

“你膏油的香气,胜过一切香品。”王的膏油,现在这女子也有了。王受了圣灵的涂抹,这女子也受了圣灵的涂抹。亚伦头上的油要流到衣襟上去的。但是,这里所注重的,不是膏油,乃是膏油的香气。意即得了圣灵涂抹的效力。香气不是眼睛所能看见、耳朵叫能听见的,乃是人所闻到的。世界上最难解释的,就是香气。我们不能用言语来解释香气到底是怎么一回事。你岂不是在好些信徒的身上发现,他所能感动你的,并不是你在他身上所看见或者听见的,乃是当你与他在一起的时候,他会给你一种特别属灵的感觉。你也不会给这感觉起什么名字,这一个就是他的香气,这一个就是一个顺服圣灵的生命所发生的结果,这一个香气是远超过一切人世所有的美德。许多时候,我们能说一个非信徒竟然在某点上比信徒更好,或者一个信徒的天然有某种长处,但是这些永远不能和受圣灵模型的生命所发生的香气相比。

十一节:(本节的“香气”(且译作“香味”,与上面的“香气”不同。)一切人世的、天然的香品,没有一样是赶得上女子身上膏油的香气的。这就自然能够叫她嘴唇能以滴蜜。蜜,是甜美的,是叫衰颓的人能得着睡醒的。但是这一种甘甜,并非在短时间内就可以产生的。乃是经过长时期的采集,经过里面的运动,并且谨慎的收藏,才有的。这是一个常在神面前受教的人所独有的。所以,从这女子口中所发出来的,并非闲话、笑话、冒失的话,乃是甘甜、使人苏醒的话。她的话语,并非像山洪暴发的往外倾泻,乃是一滴一滴的像蜂房的滴蜜。这是一种最慢的滴。有的人,他们必须说话,他们说话像溪水奔流一样。就是他们所说的是关系属灵的事,但他们那一种说法就已经够显明他们是没有经过恩典更深的工作的。这里不只注意到她的嘴唇如何慢慢的滴出甘甜的蜜来,这里也注意到她里面所收藏的是什么。所以说:“你的舌下有蜜有奶。”舌上,是人咽食物的地方。舌下,是人藏食物的地方。意即她里面收藏了这些东西,里面是丰丰富富的有这些东西。这可见她自己的粮食是有余的。蜜是为着复兴软弱的人,奶是为着喂养幼稚的人。她里面所蕴藏的是这样的丰富,好像食物在舌下可以随时分给需要的人。但是,她并不倾吐她所有的一切,像有的人里面有多少,外面也拿出多少一样。蜜和奶还是在她的舌下,不都是在她的唇边。

“衣服”,是说到一切在外面的态度、行为、动作、交际、娱乐、礼貌,和其它一切属乎外表的;因为衣服是在人身上外面的。因她的住处是在利巴嫩的缘故,她虽然行走在世界中,却不能叫她身上的衣服不带着利巴嗽的香味。因为她是和主一同在天上的缘故,就不能不叫她的外表,在无意中显出一个比世界更高,离世界更远的气味来。

十二节:“园”,当译作“花园”(四12的“花园”,13节的“果园”、16节的两个“园”,五1的“园”,都是单数的。四15的“园”、“水”,都是多数的)。花园的思想,在圣经中,乃是神最初的思想。所以我们看见神创造天地人类之后,神就立一个花园。花园,不像普通的地是为着普通的栽种,也不像田地特别为着耕种,乃是专一的为着美丽并为着享受而有的。它里面可以有树木,但是目的并不在乎木材;可以有果木,但是目的还不是为着果子。它叫注重的,乃是花卉。所取于花卉的,乃是美丽。所以栽种花卉,乃是为着怡悦。到了这里,我们看见女子如何达到一个叫基督得着满足的地位。现在她知道她的存在,并不是为着自己,乃是为着她的良人的。但是,这里的意思还不只是一个花园,乃是一个关锁的花园,连其中的井和泉源也都是禁闭封闭的。这意思就是说,她是专一为着她的良人喜悦的。她虽然是一个花园,但是她并不是一个公园,她是一个关锁的花园,所以里面一切的美丽,不是每一个的眼睛得以看见的。她所有的一切,只求良人的喜悦,不求人的喜悦。民数记十九章十五节说,帐棚里有人死的时候,“凡敞口的器皿,就是没有扎上盖的”,它是不洁凈的。敞口的器皿,意即是公开的,什么影响都受的。没有专一为着基督的,无论什么影响都可以跑进来的。如果今天的信徒,关锁多一点,盖扎得紧一点,我们作工就要容易得多。童贞的意思就在此,是一个关锁的园。这就是圣洁。圣洁的意思,在圣经中,就是专一。并且无论是井水,无论是泉源,也都不是为着外人的,不是为着外面的各处的。

十三至十四节:当译作“你的芽(多数的)像一个石榴的果园,有宝贝的众果子,凤仙花与哪哒树,哪哒与番红花,菖蒲与桂树,并一切的乳香木,没药与沉香,和一切主要的香品。”

这个园,虽然是花园,但是并非缺少果子的。

“你的芽”。主在圣经中有好几次称她为芽。意即充满了生命的能力,是胜过死亡而有复活的能的(如亚伦的杖发芽)。她这一种生命的能力,是像石榴的果园一样。石榴的意思,是果子众多。意即这女子充满了复活的能力,而且是充满复活的果子的。并且在上文,我们刚看见用石榴来比她的两腮。所以我们知道石榴的用处,不只是为着果子,也是为着美丽的,这里是一个石榴的果园;就是说这花园不光是美丽,并且是美丽和结果。这园子不只是一样的果子,并且是各样宝贝的果子。

底下这些花木,若不是注重它的颜色,就是注重它的香气。并且到了末了,还说一切的乳香木和一切的香品,就是说到一个信徒能叫基督满足的,是种种的,诸多的,不一的(林后九8;西一9-11)。

(前一半的果子,是指圣灵的果子。后一半的香味、花草,是指圣灵的恩惠)。

十五节:“你是园中的泉,活水的井,从利巴嫩流下来的。”

井水和泉源,都是为着灌溉花园,叫它能够生长花草树木的。井水是指着活水的积蓄,泉源是指着活水的流动。“井又深”(约四11),表明其能积蓄;泉源,是一直流的。井是静的,泉源是流的。

井水和泉源,都是在花园里的。伊甸园有四道河,都是为着滋润园子的。新耶路撒冷有一道生命水的河,新耶路撒冷是一个园的城,水都是为着灌溉花园的。这是圣灵的职事。这一种的职事,是为着叫花园显出更好更美的来。这一种职事,并不是花园里所固有的,乃是从利巴嫩山流下来的。所以,没有基督的升天,就没有圣灵的降临。“我若不去,祂就不来。”(约十六6)今日所有属灵的灌溉,都是因为祂为我们显现在父的面前。

{\Section:TopicID=190}爱的生活(四16至五1

{\Section:TopicID=191}新妇的答应(四16

前一段是讲到新造的美区(1-5节),女子更深的定规(6节),女子在升天的地位上和基督的关系(7-15节),是王说祂对于女是如何的满意,是王说祂对女和祂自己的关系是如何的满意。

十六节:她的回答有两方面。“北风”是寒冷的、尖利的、砭肌刺骨的。“南风”,是温暖的、柔和的、使人畅快的。

女知道王看她像一个花园,女也知道圣灵在她里面所给许多的果子和许多的恩惠。她现在并不盼望环境的顺利,反而她是预备好在任何的环境中都能发出基督的香气。她已经达列一个地位,知道所有的问题都是在里面的,并不是在外面的;里面所有的如果是香气,就外面的环境不管是南风或者是北风,都不过是叫香气发出而已。她已经不活在环境里,反而在任何的环境里,她都能活着。她知道里面如果充满了圣灵的恩惠,外面就可以随她的意思安排环境。她已经能和保罗同说:“我已经学会了怎样处卑贱,也知道怎样处丰富。”(腓四12“无论是生,是死,总叫基督在我身上照常显大。”(腓一20)她这里的呼召,就是她顺服的表示,也就是她信心的表示。南风和北风,乃是圣灵训练信徒所安排两种不同的环境,她乃是将自己交给圣灵训练。虽然南风是可爱的,北风是可怕的,但是在一个活在天上的人,并不觉得有何两样。她深深的知道,无论环境如何(环境乃是受圣灵支配的),只会叫她显出圣灵的恩惠来。她在这里是特别仰望圣灵在环境中成全工作。

除了她对圣灵表示之外,她也并不像从前那样的多说话。她的态度就是,既然在她里面种植了许多的香花,圣灵就该用风吹出这些花香。我的主既然栽种我作祂的花园,并且施恩给我叫我能生长果子,就让祂来到这园中,享受这园中所生产的果子。她头一句说:“我的园”;但是她第二句立刻就说,祂“自己的园”。我的园,就是祂的园。一切都是为着祂,所以果子也是为着祂的。圣灵的果子,本来并不是圣徒的妆饰,更不是为着信徒的夸耀。虽然是生在信徒身上,但是为着主的享受和神的荣耀的。她在这里,就是这样无条件的将主在地上所作的一切,再奉献给主。

{\Section:TopicID=192}主的答应(五1

五章一节:“我进了我的园中,我姊妹,新妇!”这一个园子,虽然是主的,但是从这句话看来,主不是时常进入祂的园子,乃是在一个特别请求之后,祂才进去的。所以我们要记得,一次的奉献虽然是叫我们变作属乎主的,但是,乃是时常的奉献才会叫我们的主进入祂的园中。所以我们不要自己满足,以为我们是属主的了。在许多时候,这个事实要重复的告诉自己,也要重复的向主表示。不然,在你不觉得的时候,你要看见你的主并没有进入祂的园中。

每一个奉献,主都是接受的。女一请求,主就答应。我如果说得不错,这一个恐怕是世上最容易得着答应的祷告。主就算所有的一切都是属祂的。所以这里最少有八次说到“我的”──“我的没药和香料……我的蜜房和蜂蜜……我的酒和奶……”等等。除了恶人的钱、妓女的工价外,祂都接受(申廿三18)。这里的意思,没有别的,就是享受。

到了这里,主才实在得着了祂的地位,就是在第一大段里所得不着的。到了现在,祂才真的得着看见祂自己劳苦的功效。

我们要注意到这里的奉献、这里的接受,与普通的奉献、普通的接受是不同的。从前的奉献乃是为着把自己交在主的手里,完全给了祂,好让祂在我们身上有所作为。这里的奉献乃是在主有了作为之后,并不是为着要从主手里有所得着,乃是说现在已经充满了主的工作,因而这一个快乐,这一个效果,这一个荣耀该归给主。所以,这里乃是果子香气的奉献。照样,这里的接受也是如此。从前的接受,主乃是为着要有机会可以下一番功夫来种植;现在的接受,并不是为着种植,因为“一切”都在里面了,乃是完全为着享受。从前的时候,我们好像一块荒地,无法开垦,我们就把它奉献在主的手里,让主工作,辟成一个完美的花园。现在的问题就是说,这个花园是为着谁的。有经历的信徒常是看见,后来的奉献比起初的更难,却是更荣耀的。这一个奉献,才叫主得着祂劳苦的功效。

“朋友们,请吃,亲爱的,请喝,且多多的喝。”(原文)这里的朋友,亲爱的,到底是指着谁说的呢?主现在是以救主和主的资格在这里享受花园的一切,所以,朋友和亲爱的必是指三而一的神,一同在此有所享受。(若是指罪人,就不能说是亲爱的;如是信徒,就不是奉献者的本人,而是奉献者的同辈,但这里是主完全的享受,信徒不能在内。)── 倪柝声《歌中的歌》