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第六章 肉体的叹息(八1-14

 

{\Section:TopicID=216}盼望脱离肉体的叹息(八1-4

当信徒里面与主联合越深,达到一个地步像这女子所达到的一样,他就越觉得他的外面的人,这个肉体的躯壳还是存在。内门心虽然一天新似一天,但是外体却是一天毁坏过一天。圣灵虽然叫这必死的身体又活过来,但是这一个身体还是必死的。神的能力虽然在软弱里更显为完全,但是身体还照旧是一根刺。所以信徒愈进步,愈属灵,愈属天时,他就不能不觉得今天的完全伯然不能不受肉体的限制。就叫他觉得他虽然有了圣灵初结的果子,但是他也是免不了心里叹息,和一切受造之物一同叹息,等候身体的得赎。当我们凭着肉体活着的时候,我们不觉得身体得赎的需要。乃是当我们与主的联合在实际上完全的时候,我们才觉得身体和里面是何等的不同。身体如何,虽然不是个拦阻,但是最少却是一个弱点。到此,才觉得身体的得赎,乃是一个不可少的恩典。

一节:“巴不得你像我兄弟,像吃我母亲奶的兄弟。”意即巴不得你和我站在比今天更亲密的地位,也就是巴下得你在身体上是像我的兄弟一样。巴不得你和我住神里面的关系,现在就能显现出来。这样,当我在人面前承认你的时候,在人面前表示爱你的时候,“谁也不轻看我。”因为今天还活在世界的缘故,我觉得软弱还与我同在,我觉得我还不能对待你,照着我心里叫对待你的一样。在当初的时候,我所追求的,乃是你和我亲嘴,乃是要得着你,乃是要你向我表示爱。现在,我却羡慕和你亲嘴,盼望向你表示爱,叫你心里得着满足。但是,在这里,有一个肉体的间隔。你还没有显出你的自己像我的兄弟一样,就叫我在这世上的时候,不能不觉得我没有按着我所该事奉的事奉你。

二节:如果真的那一天来到,好像我反而要引导你到天上的耶路撒冷去。我可以永远的在那里受着恩典的教训。我今天所结的一切果子,在那一天里酿成香酒,成为你永远的快乐。你所给我一切属灵的果子,没有一样是为着我自己的。到了那一天,所有今天的石榴,都要变成香酒,来满足你的心。在那里,我什么都可以给你,我的什么都是为着你的欢乐的。

三节:到了那一天,祂的左手必定在我头下,托起我的头,叫我看祂。祂的右手必将我抱住,叫我面对面在祂的怀里。这一天是我所羡慕的。我巴不得这一天赶快的来到。

四节:耶路撒冷众女儿阿!她现在是活在被提的盼望中,她是我手中的人。她目前的感觉,乃是正当的。你们不要惊动,不要伸出肉体的手来干涉,一直等判她醒在我的面前的时候。

{\Section:TopicID=217}被提之前(八5-14

五节:本书两次说到女子从旷野上来。头一次的从旷野上来(三6),乃是指着她如何脱离漂流的生活说的。在那里,我们看见她已经起首与主有完全的联合,在主的死里,也在主的生命里,也在主所给她的一切恩惠里。从那个时候起,她是一直的前进,完全的离开了旷野的生活。虽然在后来的经历里,也有一二次停顿的地方;但是那些的停顿,我们虽不敢说是应该的,却敢说是可赦免的。漂流的主活,一次的过去就是永远的过去,那么主为什么在这里又提起她从旷野上来呢?好像她还是在旷野里到现在才上文一样。

所以,我们就得注意到这里旷野所指的是什么。我们知道我们的旷野,不只是漂流的生活,并且也是世界的地方。我们不只在灵性上有一个旷野,我们在肉身中还有一个旷野。我们不只灵性上可以脱离了漂流的旷野,我们也要在肉身上脱离这世界的旷野。当主藉着圣灵在我们里面掌权的时候,我们就起首脱离了高高低低的生活。当我们听见被提呼召的时候,我们就要脱离世界的环境,乃是基督的十字架,叫我们脱离属灵的旷野;乃是基督的再临,叫我们脱离世界的旷野。所以,在这里,我们看见还有第二次的从旷野上来,因为这是脱离世界的地方的。

圣灵在这里又藉着第三者的口吻来查问说:“那靠着良人从旷野上来的,她是谁呢?”他好像在这里,看见一个女人靠着她的良人从旷野渐渐的上来,越来越近,越看越明显──这一个女子到底是谁呢?

在这里,我们看见脱离旷野的被提,并不是忽然发生的一件事,乃是一步步与主同行的结局。被提就是与主同行的最末了的一步。人所看见的,也许不过是从地上到天上那一段的忽然改变。但是,这一个不过是被提最末了的一步。被提的起点,并不是这一个。乃是因为信徒那样的受了天的吸引,以致她能一步一步的脱去了世界,一步一步的离开世界越远,一步一步的与世界的分别越清楚,到了这一个工作完全的时候,她就要看见她自己已经在主面前醒过来了。我们看见以诺的被提,就是这样的。我们千万不要误会被提乃是忽然间发主的一件事,忽然把我们的灵性改变了。

被提的预备,就是在今天的时候,靠着良人一直的脱离世界,一直的上来,一直的上来,一直到主来接我们的时候。

“靠着良人”,好像自己无力,不能行走一样。“靠着良人”,就是将自己当作一个担子让良人来背负。“靠着良人”,好像腿筋被神摸扭了的人一样。“靠着良人”,好像力不能胜,一直到旷野的路程过去。惟有主能预备我们,叫我们可以被提。倚靠的生活,是不可少的。我们要无倚无靠的直靠着祂到一个地步,叫圣灵好像都要希奇说:这样“靠着良人的她”到底是谁呢?

主就回答说:她不是别人,就是从前一个污秽的罪人,被恩典所看见,被恩典所呼召,也是被恩典所拯救的人。我们记着,她的母亲就是神的恩典。这神的恩典,并不只是指着神的宽大说的。反之,神的宽大,不过是神恩典中极小的一部分。神的恩典,包括神在永世前的计划和拣选,神在时间里藉着祂的儿子的救赎和圣灵的工作,这一切才是圣经所说的神的恩典。当神的恩典寻到一个被拣选的罪人的时候,祂要把她摆在基督的荫庇下。在那里给她生命,为她劬劳。当她醒过来的时候,她是醒在基督的爱里。

这里的苹果树,又是二章三节的佛手柑,是指着满有情爱的基督说的。这个女子是谁呢?她不过是一个蒙恩得救的罪人。感谢神,当她第一天睁开她的眼睛在这世界里的时候,她所看见的第一件东西,就是满有情爱的基督。她所寻到的第一件事实,乃是她在满有情爱的基督的荫庇之下。这一个就是她的本来。在她灵性高深的时候,记得这一个是何等的与她自己有益处呢?

六节:当她看见她自己的本来的时候,她就不能不充满了谦卑的感觉,她就下能不看见她自己的虚空,经历的无用,心意的靠不住,追求的不会给她什么。她惟有的仰望,就是在乎主。她知道她能否“到底”,并非藉着自己的“坚持”,乃是藉着主的保守。一切属灵的造就,并不足以帮助一个人继续到主耶稣再来。一切都靠着神和祂保守的能力。知道了这一个,她就不能不求说:“求你将我放在心上如印记,带在你臂上如戳记。”“心上”,是情爱的地方。“臂上”,是能力的地方。我求你将我放在心上像印记那样的永久,带在臂上如一个戳记那样的不可磨灭。从前的祭司,如何在他的胸前,在他的肩上,挂着背着以色列人;求你今天也照样的在心里一直的记念我。在臂上一直的扶持我。我知道我自己的软弱,我也知道我自己的虚空,我感丰到我自己的一无所能。主阿,我是一个无倚无靠的人。要我自己保守自己,一直等到见你的面,我就只会羞辱你的名,并叫我自己吃亏。我今天叫有的盼望,就是在乎你的爱和你的能力。我从前也曾爱过你,但是我知道那一个是何等的靠不住。现在我所仰望你的,乃是你对于我的爱。我从前也曾用手拉住你(三)好像我是很有力量的,但是我知道我极刚强的“拉住”,仍然不过是极软的。我今天的倚靠,并不是我拉住的能力,乃是你拉住的能力。所以,我不敢说到我对于你的爱,我也不敢提到我对你的拉住;从今以后,一切都在乎你的能力和你的爱。

因为你的爱像死的坚强。谁能够摇动死亡呢?父母的叹息,妻子的眼泪,朋友的难过,都不能从死亡里讨回一个人来:死亡要守着它所得着的人,坚固的保守着,不被摇动,不肯放松。你如果爱我,我就永不摇动,因为你的爱决不会比死更软弱的。

你若爱我,你的嫉妒就也必跟着而来。你的嫉妒,就要像阴间的残忍,你就必定责备,你也必定求全。你就不能让什么来分我的心;就是你所得着的是更多,你也必定不愿意。你的眼睛不能看属乎你的爱被世人所玷污,被情人叫侵占。你要嫉妒,因为从古以来,你就是嫉妒的神(出二十)。并且你的使徒岂不是曾对我们说到神的嫉妒么(后悛十一2)?你若肯嫉妒,有谁能在我里面站在你的嫉妒的面前呢?有什么能在我里面抵挡你的嫉妒呢?你要毁坏你一切的仇敌,你要挪移你一切的拦阻,一直等到你作独一的主,作万有的神,作无人与竞的王。我就蒙着保守,我就不会失去我的贞洁,直到我见你的面。

因为我知道你的嫉妒像阴间的残忍。有什么比阴间更残忍呢?虽然最舍不得的、最可爱的、最宝贝的,一到它来收罪人的时候,它并不管你的舍不得,你的可爱,你的宝贝。眼泪不能动它的心,伤痛不能软它的心,苦求不能改它的心,它不知道什么叫作怜悯,它不知道什么叫作体恤。它没有同情,没有感觉。它是残忍的。我如果把我自己献给你,像个贞洁的童女,你如果在我身上看见什么可以使你起嫉妒的心,就你必定不顾一切的来对付这一个,一直等到你完全得胜了。虽然有可留恋的朋友,可亲的亲人,可爱的爱人在那里劝告、哀求、流泪;但是你必定不顾一切,只顾你自己的感觉。这样,我就蒙着保守。

“所发的电光,是火焰电光,是耶和华的烈焰。”耶和华本来是像烈火一样的。祂的爱和嫉妒,也要像烈火一样,烧尽一切祂叫能烧的东西。一切不永远的,能过去的,属世界的,出乎人的,都要被烧毁。

七节:“众水”,就是信徒所经过的试炼。“大水”,就是仇敌的逼迫。你的爱,你的爱的火焰,并不会因着试炼的缘故而熄灭。你的爱,你爱的火埳,也不能被逼迫所淹没。如果你爱我,就试炼和逼迫都不能作什么。

你这个爱是买不到的。换一句话说,是无可代替的。我不能以万人的方言并天使的话语,来代替你的爱。我就是用先知讲道、明白奥秘并各样的知识,和全备的信心,来换你的爱,也是作不到的。我就是将所有的赒济穷人,又舍己身被火焚烧,我仍是要被藐视的。这些东西,不过是人家中所有的财宝的一部分,要用这一个来掉换你的爱,却是被藐视的。所以,我不敢用更多的工作,更忙的时候,更劳苦的事奉,来得你的爱。我只有将我自己奉献给你,愿作一个被你爱的人。

八节:这一个活在主爱里的人,她不能不记得还有别人该得着主的爱。在她没有往见主面之先,她却记念到那些比她更幼稚的人。她现在就向主提起她的小妹虽是有生命的,但是信心和爱心还没有长成到一个与主发生情感的地位。她现在与主的联合是极完全的,所以她能在主的面前自由的倾吐她里面所有的感觉。

“当我们的妹子,被提亲的日子,我们当为她怎样辨理?”(原文)她现在还不知道什么是爱的生活,但是总有一天,那永远的情人藉着圣灵的工作要带领她进入爱的交通里的时候,我们当怎样为她办理呢?论起生命来,她是一个小妹;论起爱的生活来,她的两乳尚未长成。这一班人,是可挂心的,也是该照顾的。因为主总不以她这一种情形而满足。提亲,是信徒生活中免不了的过程。虽然她拒绝与否是在乎她个人的自由;但是主对于情爱上的要求,没有一个信徒是例外的。所以,我们对于我们的妹子,该如同帮助她呢?

她现在就将她心里所常顾念比她更幼稚的人,来和主商量。她因为是这样的活在主的旨意中,所以她现在能说“我们”。她知道她所关心的,也是主所关心,所以她说“我们”。她知道主所要作的,也是她所要作的,所以她说“我们”。现在的联合已经完全,没有分开,所以祷告就变作不是祈求,而是述说神的旨意。

九节:“她若是墙。”如果在她里面有了什么是出乎神的,以致叫她和什么不是出乎神的有了分别,有了隔离,像一面墙一样,我们就要“在其上建造银塔”,把一切从救赎所得着的、高的、贵的,都建造在她上面。她如果靠圣灵已经有了分别和隔离的生活,我们就得将救赎的果子加造在她上面。如果她是一道“门”,人能够从她进入神的知识中,“我们要用香柏木板围着她”,我们就要将基督属天为人的生命加给她(木是人性,香柏木是高得顶天的,所以是基督属天的人性、荣耀的人性,是基督属天为人的生命)。她所要作的这一切,并不是她自己所要作的,乃是她和主所一同要作的。话语虽然是出自她的口中,却能代表主的心意。

十节:“我是墙。”我已经是一个有分别的人了。主已经叫我和一切不洁凈的、属俗的、平常的,有了分别:“我的两乳像其上的楼。”我的信心和爱心,乃是根据于我与世界的分别。主已经建造了我,叫我的两乳,不是尚未长成,乃是如楼一样。我乃是到了这一个地步,叫我在祂的眼中像一个得了平安的人,意即到了这样的地步,我才起首像可以安息的人。所以平安的生命是根据于分别的生活,也是根据于信心爱心的长成。但是,在这里,她乃是作一个简短的见证,并没有自满自足的心。祂可以说她是墙,她也可以说她的两乳如楼,但是她不过说她在主的眼中只像一个得平安的人而已。

十一节:信徒在被提之先,还有一件事是圣灵要我们注意到的,就是工作的赏赐。所罗门有他的葡萄园,就是他的工场,出租给他看守的人。主的工作,本来就不是我们的,我们所站的地位,永远是家宰的地位。我们不过是为着主看守祂在这里的事业。等到祂来的时候,祂所托付给我们的一切,仍旧是祂的。

“巴力哈们”意即“众人的主”。这是给我们看见,我们的主像所罗门一样,是一切的主,也是我们的主。所罗门的定例是看守的人得着果子,但是为着他所得的果子,要给所罗门一千银子。我们今天为着主所看守的、所修理的、叫培养的,主要叫我们得着其中的果子,作我们的赏赐。一切为着主所作的,没有一样是徒然的,就是杯水,也是要得着报答的。

“每一个为其中的果子,必交一千舍客勒银子。”(直译)所罗门也有他的分。一千的银子,就是我们在主面前叫该交的帐。这一个和路加福音十九章,马太福音二十五章是大不相同的。在那里是凭着我们的恩赐而有多少的分别,在这里的一千银子,乃是每一个看守的人在主面前所该交的帐。我们知道当我们站在审判台前的时候,有一个最低限度的要求,是主对每一个信徒所要求的。这一个要求,就是这里的一千银子。

十二节:女子现在在这里,是将自己从许多看守的人里面分别出来。她不是一个普通替所罗门看守葡萄园的人。所罗门曾给她一个葡萄园,所以她就有了自己的葡萄园。这一个葡萄园现在在她面前,意即这个葡萄园是她的(创十三9),并且是她所随意支配的。凭着公义,看守的人都向所罗门交了一千银子;凭着爱,她所作的,难道要比凭着津法叫作的更少么?不,她也给所罗门一千银子。在这里,我们看见有两种事奉;有的是因着律法,有的是因着爱,有的是因着惧怕,有的是因着感激,有的是为着本分,有的为着喜爱。她虽然是站在一个更高的地位,和祂有情爱上的关系,和一班只知道照着本分事奉主的人不同;但是她并没有作得比主对于她本分所要求的更少。

不只所罗门有所得着,替她看守果子的人也有所得着。一切帮助她作工的人,她都将他们该得的荣耀和称赞归给他们。她没有夺去他们所该得的分。但愿神的儿女不侵占他同工们的荣耀。

但是,在那一天,当主赏赐祂的工人时,她自己就要包括在看守果子的人里面,她要得着这二百银子。凭着公义,她只会得着果子,并没有银子(11节)。但是一切用爱心事奉主的人,都要看见她不以主的工作为营业,主就也不以她的赏赐为营业。在她该得的果子之外,主另外也给她荣耀。审判台前的问题,本来是和马太福音那一条线是相合的。但在这里所注意的,是爱,并不是责任。工作和赏赐的问题本不能在此提起,但圣灵却提起这些;然而这并不是从责任的眼光来看,乃是从爱的眼光来看。所以,与本书是完全相合的。

十三节:“你这住在园中的,同伴们都听你的声音,求你使我听见。”“你”,是指着主说的。“园”,是多数的:祂不只住在女子的园中(六62),并且也住在许多的园里。祂乃是住在人心里的主──不只是住在这一个完全跟随祂者的心里,祂也住在一切祂心所喜悦者的心里。现在女子就是藉着这一个来称呼祂,对祂说:“同伴们都听你的声音。”这“听”字的意思,就是都在那里听着。和她一个寻求主的人,现在都取了这个态度。她们已经经过了对付,知道“说”是同等的无益,“听”是同等的有目。她们已经知道若要快快的听,就要慢慢的说。她们和她,现在都不像从前的那样多话,好像只要稍有经历,就要滔滔不绝的述说她们和主的情形,现在这个已经没有了。现在她们也不像一般的人那样的必须讲话,为着爱讲话而讲话。凡对琐细的事情,一直诐论不休的,都是因为属地的生命在那里掌权。现在她们都听着,都取听的态度。因为她们知道她们的生命,乃是在乎主的教训,她们的工作,乃是在乎主的命今。所以,她们听,自己是不可动的了,自己是不能动的了。没有主的声音,就没有启示;没有亮光,就没有知识。信徒的一生,都系于主的声音上。

所以,主阿,正在我们等候听着的时候,求主使我能够听见。如果祈求就得着,寻找就寻见,叩门就开门,就求你叫我听,也能听见。耶和华如果不对我们说话,我们就像死了的人。听有什么用处呢?如果不是为着听见。所以,求你让我听见你的声音,因为惟独这一个会引导我,一直到你再来。她现在已经学会了功课,所以她在这顶末了的时候,她就有了这一个顶深的祷告。

十四节:这里的话语和二章十七节是一样的,在那一边也有这样的祷告。但是,这两边所指着的事,并不是一样的。我们已经看见过这本书如何两次说到旷野,照样这本书也如何两次说到主的来如何是像“母鹿或小牡鹿在山上”一样的。祂头一次那样的在山上,乃是指着祂和信徒的交通说的,祂如何要和信徒有完全的交通。但是,那一个是在黑影还未飞去,天还未亮的时候,就是在今天主还未降临的时候。那里注重的乃是交通,所以我们看见祂在比特山上,因为祂要叫一切的“分离”都要完全过去。但是,在这里,却是指着主的再来说的。因为这一个“来”,是在乎将来,也许是很近的,但谁也不能知道那个时候,所以不像二章那里的有时间的限制。在这里,也不是交通的问题,所以就看见山并不是比特山,乃是香草的山。因为在这里所注意的,乃是主的再临和祂国度的情形。在那一个时候,又要有锦绣的世界,好像香草的山一样。

到了这里,我们看见女子的经历,好像一滴的水,已经流到海里,已经无可再进步,虽然还可越流越深。现在她所有的一切,留在世界里的,只有一个身体,其余的已经都到另外一个世界里去了。所以她就不能不发出呼求的声音说:“我的良人哪!求你快来!”求你来的时,如同母鹿或小牡鹿那样的快来。母鹿或小牡鹿如何在香草的山上,当你来的时候,你也要如何降临在你的国度中。今天的爱虽然是完全的,但是未免还有缺欠。当你来的时候,真的,“信则变见,赞代祈”,爱就要达到毫无阴翳、完全的地位,能够丝毫无罪的在主面前事奉祂。这是什么日子呢?所以主耶稣阿,求你快来!── 倪柝声《歌中的歌》