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进向属天的高处(四6-8

 

我们上次看到第四章当中的时候,第五节那里提到,“你的两乳,好象百合花中吃草的一对小鹿,就是母鹿双生的。”很清楚的叫我们看到,这是一只母鹿双生的。那就是说差不多同时出生的一对小鹿,在它们中间不可能有太大的参差,在它们当中总是很均衡的显明它们的光景。我们曾提到两乳是指在神面前的信心和爱心,是向着神的,不是向着人的,是向着神有信心,向着神有不改变的爱。这其中的关系,是非常紧密的。有这样的信心就有那样爱神的心,有那样爱神的心就定规有相等的信心在其中。

 

在此我们还注意到,这一对小鹿是在百合花中吃草,我们感谢赞美主,百合花是说出那些属神的人,这也给我们看见一个真实在神面前有信心有爱心的,信靠神也爱神的,也定然是活在神的儿女们中间,是与神的儿女们直接一同得供应,与神的儿女们一同来等候仰望神。感谢赞美我们的主,这一个光景是叫主感觉非常有享用的,总的一句来说,在整大段话中,都是主在欣赏这个基督徒,的确,这个基督徒的长进很明显。她经过了旷野的那一段,如今在神的面前有非常清新的生活,一直在显明生命的长成,连主在她身上都感觉到有许多可欣赏的。

 

我们从第三章当中开始,看见先是别人在欣赏那个基督徒,这一个别人,我们也可以说是圣灵在那里鉴察。然后从第四章开始,那是主自己在那里肯定。圣灵在第三章当中时开始,就一直在那里鉴察这个基督徒,她怎样走过旷野的那一段路,她如何借着十字架的功课在支取与主联合的恩典。这样走过了这一段路程,然后主也从她身上看见各方面的成长。我们曾经提到,这一个基督徒在第一次苏醒以后,她实在是有了进步。在第一、二、三章里,你看见她实在说了许多的话,与主在说主怎么可爱,主怎么爱我,一直在说主在我身上显明的是何等的好,何等的宝贵。

 

如果从雅歌书的次序来说,我们不能说多说主的恩典是不对,但是我们要注意到一件事,长远的只是在说主的恩典,而没有进到主的自己,这样数说主的恩典还是一个非常浅薄的光景。话很多,都是恩典的话,没有错,但是不算长进。

 

现在经过了第三章旷野的那一段路程,很希奇的,人的话就减少了,圣灵说的话就多了,主说的话也多了,但人说的话就不多,甚至有些时候,并没有人在说话,只是人的心里还是在说话。人心里所说的话,不是在说主向我如何如何,而是说我要向主如何。这是一个好大的进步,从许多的话到不多的话,从嘴里说许多的话到心里单单向主说话。

 

长成在不知不觉中

 

到了第四章,我们看到,难怪主对这个基督徒有这么大的欣赏,很希奇的一件事,圣灵在鉴察这个基督徒的时候,主也是这样称赞这个基督徒的时候,本该这个基督徒是欢喜快乐的,因为不是人给她称赞,是主给她称赞,是圣灵给她里面印证。但是很希奇,你看到这个基督徒里面的反应,不是因着主的称赞,圣灵的印证,她就觉得自己真的长大了。相反的,她觉得自己的缺欠还是很大;相反的,她觉得自己里面还是要更深的去取用主的十字架。

 

我记得多年以前,一位年长的弟兄向我提起过一个人的事。这个人在主面前很追求,也实在照着主的话去学习体贴主的心意。但是她越如此追求,她心里越难过,难过得不得了,又无法脱得出这个难过。所以有一天她就去找一个年长的姊妹,因为这个基督徒也是一个姊妹。她找谁呢?就是找在中国的教会里很被主使用的叫丁素心姊妹,因为她是早一代的人,所以好多弟兄姊妹们都没有听过她的名字。她是和倪柝声、王峙、王载等弟兄,同一个时期在一起的,对主有经历,有认识。那位带着很难过的心的姊妹去找她,告诉她说﹕“我越追求,越觉得自己很坏,越追求,越觉得自己在神的面前有好多缺欠,越追求,越觉得好象认识主不多。”所以她觉得这个事情叫她很作难,她说不知道有什么方法可以脱离这个苦恼。丁姊妹听了她这样说以后,就对她说﹕“姊妹呀,你千万不要落到自己的控告里,你实在是长进了不少呀。”那个姊妹一听就觉得迷糊起来。“如果我是长进的,我怎么可能现在落到这么难过的地步呢﹖”丁姊妹就告诉她﹕“就是因为你长进了,你才会有这个光景,如果你不是长进到这个地步,你不会有这个光景。从前你对主的认识很少,你经历主的事情很少,主稍微给你一点恩典尝一尝,你就觉得不得了。但事实上在那个时候和现在,我们在主的面前都是那么平凡。在那个时候你不会了解,因为你还年幼,属灵的年日还年幼,正如一个小孩,他要在那里吵,你给他一粒糖果,他就安静了。长大了的人呢,你给他一粒糖果,他根本就没有放在眼里,他还是觉得他有很大的缺欠。”

 

问题就是在此。一个人属灵长成了,他眼光扩大了,他对事物看得够清楚了,比较上准确了,他就发觉自己的本相了。以前在享用恩典的时候,没有看见自己的本相,只看见   神往我身上不断的堆上恩典,所以就觉得真好,真好。到现在长大了,看到了自己的本相,看到自己在主面前的实际,不是恩典可以填满的,非要主自己来填是填不满的。但是主是那样大,而我们这一个人是那样小,在这个小的器皿里面还有许多掺杂,掺杂的事物把位置都占去了,所以主能在我们身上充满的地方实在不多。过去眼睛没有看到这个事情,只要有一点点的恩典,我们就可以满足,我们就觉得我们是不错了。但等到长大到这个地步,就觉得主是那样的丰富,主是那样的无限,主是那样的荣美,而我这个人所能得着主的是那样稀少,我实在是太平凡了。

 

每一个在生命里长进到一个地步的人都有这样的感觉,在人的想法中,长进了就是神的丰满在我里面增加了。但实际上,不错,神的丰满在我里面是增加了,但是在我所看见神的丰满,和我所已经承受的丰满来比较,我所有的还是非常贫乏。这是很有意思的一件事,也是主在我们生命里作工的一个很大的特点。如果我们的心是向着主,我们永远不会自满,就是因着这个原因。但是什么时候我们的眼睛从主的身上一挪移,我们就会在恩典里面自满;什么时候我们的眼睛没有离开主,我们就没有办法可以自满。这是非常有意思的事,也是主在我们身上作工的一个恩典。

 

所以你看到这个基督徒在圣灵的印证和主的欣赏里,她并没有停在那个地步,她很简单的回答了主几句话﹕以前说的都是“我要主,我要主。”现在是“我向主,我向主。”这是一个很明显的转变。过去是我要得着,现在是我要向着主。当然这个向着主的里面还是有我要的成份,但这个要和从前的要的内容就不同了。从前所要的是恩典,现在所要的是主,我们来看这个基督徒说了几句什么话﹕

 

进到与主同去的实际

 

“我要往没药山和乳香岗去,直等到天起凉风,黑影飞去的时候回来。”(四6)“日影”应该是“黑影”,“回来”这两个字应当是没有的。那个意思就是说﹕一直等到天起凉风,黑影飞去的时候。天起凉风,黑影飞去的时候就是天亮的时候。

我们先注意这一个时间。先跳到第八章去。八章最末了的一句话,“我的良人哪,求你快来,如羚羊或小鹿在香草山上。”这里是讲到主再来建立国度的那件事,也就是这里所提“天起凉风,黑影飞去的时候”。这个人心里有一个等候,一直等到主再来,一直在主的面前等候那个日子到来,等候她灵里面那个天亮的日子来到。灵里面天亮的日子是什么呢?不是一次两次的复兴,现在我心里面很受捆绑,明天主把我释放了,我有了一个恢复,有了一点复兴,我灵里明亮了。这里所说的不是这一种,这里所说的是灵里的天亮,不是只有一点光来照明一下,是天亮太阳出来的那种亮,是公义的日头显明的亮,那是主再来的那时刻。

 

实际联结于基督的十字架

 

她等到那时刻作什么呢?我们把这一个时间抓到了以后,我们就看她在神面前是在等什么。她说,“当主还没有回来以前,我要往没药山和乳香岗去。”没药山和乳香岗又是什么呢?我们看第三章时,看到没药和乳香,曾经提过这是指着基督的死而复活,也是指着基督的一次献上自己。基督把祂自己献上,进到死地,又从死里复活,这是没药和乳香所显明的。拢统的来说,这个就是基督的十字架的工作。基督过去接受了十字架,然后基督借着祂的工作把十字架放在我们身上,一面是除掉我们这个人的自己,一面是叫我们被带进与祂的联合中去。

 

我们回头看第三章,那个基督徒经过旷野是怎么经过的呢?在旷野的那一段路,她曾经给没药和乳香熏过,熏就是把那些东西烧在底下,产生一些烟,烟就熏着她。这些烧的烟一下就过去了,烧的东西烧完也就没有了。熏过以后,那些气味还留在身上,但是不能太长久,也不能太完全,熏起来的香的气味能给吸收的只是一部份,而不能完全给吸收。但是经过这样一件事,这个基督徒里面就领会一件事,一面她感觉到自己还有许多缺欠,另一面她就想到她走过旷野的那个能力。那个能力是乳香和没药熏出来的,如果给乳香和没药熏过,也能走过旷野的那一段路程,那么,我若是生活在乳香和没药里,我能支取基督的完全岂不是更加完全了吗?现在虽然我外面有许多的黑暗,我必须在这里等到天亮的时刻,但是我怎么能捱过这一段黑夜的日子呢?

 

弟兄姊妹们,请来作一个比较,旷野是不容易走的,黑夜是更难走了。如果是在黑夜的旷野里,那就是更不简单了。我们不晓得这个基督徒里面是不是再有旷野的经历,但从我们所学习的来看,我们是走过一个旷野又一个旷野的。经过了一个旷野,舒畅了一阵子,又再经过另一个旷野,然后又一个旷野。我们的经历是不住的在旷野里走,我们灵里面的光景也常常带着黑暗。我怎么能等到天亮那一刻呢?头一次在旷野里经过,那没药和乳香的作用叫我走过了旷野,我知道了,我找到了那个秘诀了,我要不住的活在没药里,我要不住的活在乳香里。因此这个基督徒就说,“我要到没药山,我要到乳香岗。”从里面的内容来说,她要更深的去接受十字架的对付,她也借着更深的接受十字架的对付,进到与基督更深的联合,不住透过十字架把她这个人拆毁,让基督来填补那个伤痕,又不住的接受伤痕,也不住的接受基督来作填满。这是非常不简单的事。

 

感谢赞美主,这个基督徒灵里苏醒到这一个地步,她看重了基督的填满,而轻看了身上的伤痕,她看重了基督的更丰满的充满,而不在意十字架的对付。我们在主的面前被主光照到这样一个地步,愿意更深的去拣选十字架,或者说,更深的去接受基督的联合,更深的去取用基督的所是和所作,这是何等的有福。这虽然不是最高的祝福,却是又跨了很大的一步。请注意第二章主对她的呼召是什么﹕“起来,与我同去。”在第三章,她起来了。现在在第四章,你看见她去了。在主的呼召里,她是一步一步的答应了主。

 

我们属灵的经历都是这样的,没有一个人是主给一呼召,马上就答应的。我们都承认,在我这一个人的身上,主不住的给我们呼召,我们也愿意答应主的呼召。但是当我们第一次答应主的呼召时,我们以为已经答应了主的呼召,但实际上只是仅仅挪移了一下我们的位置,还没有答应主的呼召,还差得远。然后主又在那里等,我们又答应主了,这时我们虽然比开始时所挪移的位置稍多了一些,但是还是没有答应主的呼召。看第二章,她起来,她去找主了,但找来找去还是走她自己的路。走是走了,但是在走自己的路上,还不是在走主要她走的路。现在等到第四章,主吸引她走过旷野,她稍微懂得了一点,里面明亮了一点,她看到了,“我要去,我要去。”去哪里?去接受基督的十字架,去接受十字架更深的造就,去接受十字架更深的雕刻,去接受十字架更深的更厉害的破碎,现在算是走了一步了。

 

我们必须注意,走是走了,也是走在主要她走的路上了,但是还没有走到主呼召的目的里,正如我们都读过创世记亚伯兰出吾珥的那一段历史。他离开了吾珥,但是还没有到   神要他去的地方,他在哈兰就停了下来,一停就停了一段时间,一直等到主第二次给他呼召,他才继续往迦南的路上去。我们承认我们属灵的路都是这样走的,我们走得不大准确,有时我们以为自己走得准确了,但事实上还是不够准确,所以主还在那里呼召。

 

在这个时候,我们看见这个基督徒,要往没药山,要到乳香岗。从我们这方面来看,可以说是走到路程的终点了。不是的,还没有到终点。她这样向主表明她的心意,主实在是承认她有很大的长进,她已经不惧怕十字架了,她还宝贝十字架。所以主有了反应,主的反应有两面﹕一面是欣赏的;一面是继续的呼召她。我们先看主的欣赏﹕

 

十字架带进主所要的更美

 

“我的佳偶,你全然美丽!毫无瑕疵!”(四7)请注意,“你甚美丽,你甚美丽。”那已经是很不简单了。但现在主说出一个感觉,你不仅是“甚美丽,甚美丽,”而是“全然美丽”;你没有一样不美丽,每一样都那样美;从头发一直到脚,全都是美丽的,这就叫全然美丽。美到一个什么地步?“毫无瑕疵”。这是不得了的事。如果今天我对你说,“某某人你全然美丽,毫无瑕疵。”这个话的价值不高的,因为第一我有近视眼,第二我根本就没有太多的时间从各方面来对你作很深的鉴察,所以我说你全然美丽并没有价值。

 

赞美主,这是主自己说的﹕“我的佳偶,你全然美丽。”完全的美丽,从这边看是那样的美,从那一边来看,也是一样的美,从上面看下来又是这样的美,后面看也美,反正就是美。这是主说的,美到一个地步,“毫无瑕疵”,这个是更不简单的。我们常常听见人家说,“这个人哪,看他是一点也不美,但是把他拍成照片,从照片里看,他就很美。”有些是刚好相反,这个人在照片里是非常难看,但是他的真人却是很美的。我们常常遇到这样的事,但是在主的眼中从来没有这种错觉。祂看是美的就真是美,祂说没有瑕疵就真的没有瑕疵,很难得神说我们没有瑕疵,但神实在是说了。这一个“毫无瑕疵,全然美丽”是根据什么?就根据上面说的﹕“我要去没药山,我要去乳香岗。”这是更深的接受十字架而带进与主更深的联合,与主完全联合了,你怎能不全然美丽呢?你怎么能有瑕疵呢?因为每一个地方都有主在遮盖你,每一个地方都是主在那里显出来。十字架将我们这个人对付掉了,再叫主在我们这个人身上显出来。怎么能不美呢?

 

我们实在感谢赞美主,我们在主的面前有这样的心思来接受十字架,在人看来,我们也许真是活在没药山和乳香岗里,很为难了。千万不要以为没药山那里是很香很香,乳香岗那里又是很香很香。你们必须知道,没药之所以能发出香味,乳香之所以能发出香味,都是有一段受苦的经历,它们都经过焚烧才发出香味。神的儿女不怕接受十字架,不觉得十字架是重担,反倒觉得十字架是荣耀,是喜乐的时候,在人的眼中,这个人也许是很差劲;但是在神的眼中,神说,“你全然美丽。毫无瑕疵。”

 

很多弟兄姊妹都读过“馨香的没药”这本书,我们实在看见盖恩夫人在那里散发生命的馨香和美丽。但若是我们不认识十字架,我们不会欣赏,也不会爱慕盖恩夫人那种生活的过程。盖恩夫人的传记称为“馨香的没药”实在是很对的。这会是主的话﹕“我觉得很好,我很满意,我实在是非常快乐,我劳苦的功效得了满足,因为这个基督徒已经宝贝十字架了。”

 

成了美丽的新妇

 

主接下去又说另一面的话,说出这个基督徒还没有答应主呼召的目的。虽然没有答应主呼召的目的,但是在和主属灵的关系里,已经到了很高很深很厚的光景了。所以主继续呼召她,我们就要注意主的称呼了。主在上边说了,“你宝贝十字架,你全然美丽。”接下去,主往深处去带领她,主称呼她﹕“我的新妇。”(四8)这是主第一次这样称呼她。我们中文所说的“我的佳偶”,可以说是已经有了这样的一个名份,但是在英文圣经里原来的意思,还没有那么清楚,只是说“我最好的”,那时她还不够条件作新妇。现在主说﹕“我的新妇,我的新妇。”这样,你就能看到区别在什么地方了。“我的佳偶,我的佳偶。”好象是名份已经差不多定了,但实际还没有完成。现在完成了,所以是“我的新妇。”

 

这个新妇是根据什么来的?又是根据没药山和乳香岗来的。我们必须注意,我们今天是许配给基督的,但是我们还没有成为基督的新妇;我们有了作新妇的地位,但是还不是新妇。地位是已经有了,但是还不是,到什么时候才是呢?我们读启示录的时候,有没有注意到那事实?提到新妇的时候,是怎么说的?“新妇也装饰整齐,等候丈夫。”(启二十一2)新妇摆出来是装饰整齐的。一般来说,行婚礼的时候,一般人都要看新娘。其实有什么好看?你不认识她吗?你本来就认识她,你昨天也见过她,去年也见过她,或者十年前就看见过她,一直看到现在,那还看什么新娘子呢?但是很希奇,人就是要看。平常看了还不够,现在还要看,或者平时不好意思瞪着眼睛看,现在是新娘子了,我就可以瞪着眼睛来看也没有人来怪我不礼貌。

 

不是那么回事。我们注意,人要看新娘子,不是看她怎么样,她有什么好看的?你平时看到人家看新娘子是在看什么呢?我不说我们基督徒,我们基督徒不该有这样的光景,我是指一般人。新娘来了,看!走过了,回过头来,跟隔壁那一个说﹕“她的婚纱很漂亮呀!她的化妆很别致呀!她的花球真是别出心裁呀!”甚至说“她那对鞋发亮呀!”评头品足,看新娘子就是看这些的。我们并不要这样看,但是必须注意这样一件事,主在这一个地方提到新妇的时候,祂就说﹕“她是装饰整齐的。”祂不是叫我们去评头品足,但却叫我们注意那“装饰整齐”。你装饰整齐了,新妇的模样就显出来了。

 

这么多年以来,神的话从来没有提到我们现在是新妇,虽然以弗所书说,“我是指着基督和教会说的。”但是究竟这是在什么时候呢?你要是看以弗所书第五章,就可以看见什么时候教会可以成为新妇。我们现在是许配给基督的,什么时候成为新妇呢?“祂爱教会,为教会舍了自己,用水借着道,把教会洗净,毫无玷污皱纹等类的病,作个荣耀的教会,献给基督。”我们看到了,不是现在,是那一个时候,是教会完全长成的时候,教会成了新妇。我们感谢主。

 

什么叫作“装饰整齐”?不是我们真的戴上头纱,不是我们穿上人间那件光明洁白的细麻衣,而是我们和基督完完全全的联合。而这一个完全的联合,是根据十字架的工作。没药山和乳香岗究竟把基督徒带到一个什么样的地步呢?为什么我们说十字架一面是羞辱,但在神和属神的人眼中看来是荣耀?因为十字架把我们带到“全然美丽,毫无瑕疵”,又成为基督的新妇的这一个地步。

 

进向神呼召的目的

 

我们看到这里时,你说这一个人成熟了,这个人生命已经长成了。但是我们要注意,主起初召我们的目的,并不停在这里,只是叫我和主联合,那么我和主联合了,事情就圆满了。并不是这样。如果是这样,亚当的被造就已经是完成了。但是没有,被造的亚当,是有神的样式,是能执行神的权柄,但是神告诉他,你还缺一样,就是生命。所以你要吃生命树的果子。同样的,我们与主联合了,神的目的还没有完全达到,我们注意,“起来,与我同去。”现在她去了,但是还不能说是与主同去。她去是去了,她走过一段自己的路,那不算。但她又走过一段主引导的路,但是那一段路还没有走完,里面好象很曲折,有旷野,又到了没药山和乳香岗,是主的吸引,是主的引导,但是还不叫作是“与主同去”,因为主所去的地方,并不停在这里。

 

主到地上来的目的是什么?当然,一面是挽回我们,又一面是向人彰显神的自己。“从来没有人见过神,只有父怀里的独生子将祂显出来”。主挽回我们,祂成为我们的道路,将我们带到父的面前,但是主到地上来,不仅是把我们带到父的面前,同时,把父显在我们面前,是把父重新放到人的眼前,所以主的路不是只走在人回到神面前去。主的路还有另一面,就是将神带进人的当中来,显明神在人的中间,彰显神在人的中间。

 

所以你看到,“我的新妇,你跟我已经非常的紧密了,但是你还需要作一件事,就是与我同去。与我一同离开利巴嫩,与我一同离开利巴嫩。”(参四8)请注意这里是很严肃的。我们一再指出神的双重的话,都是很严肃的。这话有一个特别的要求。“我的新妇,与一同离开利巴嫩,与我一同离开利巴嫩。”利巴嫩是好地方,利巴嫩是高处,利巴嫩是生长香柏树的地方,利巴嫩是显出神荣耀和尊贵的地方。在第三章,你看见所罗门的轿子,就是用利巴嫩的木所造的,坐上那乘华轿,是非常荣耀的,是非常尊贵的。利巴嫩在这里就是说出属天的,因为是在高处,属天的尊贵,属天的荣耀,这个实在是人的享用。

 

人到了那个地方,实在是享用,难怪彼得在黑门山上对主说,“这里真好,我为你、摩西、以利亚盖三座棚,我们就留在这里,不再下山了,因为这里真好。”你能到了利巴嫩,你能面见神的荣耀,你能享用神的尊贵和丰富,这实在是宝贵的。光是我们有享用,这不是神的目的。神的目的,是叫我们去享用祂,也叫祂在我们身上得满足。我们享用神,神也享用我们。以前这个基督徒,她只懂得要享用神,却不大懂得让神享用她。如今她已经长成了,已经到了作新妇的光景,主就明确的告诉她,你要离开利巴嫩,你要离开利巴嫩。你不要停留在属天的荣耀和享用中,你要去,去哪里?去我所去的地方,在那地方到底要作什么呢?

 

与主一同对付仇敌

 

主在这里说,离开利巴嫩。那要到什么地方呢?第一就到“亚玛拿”。“亚玛拿”是什么呢?“亚玛拿”的意思就是“真理”。你到了真理那儿,你不应该仅是停在那里享用恩典,不仅是只懂得恩典,你必须进入真理。在许多的事上,我们只要神向我们显出恩典就够了,就不管我必须在神的面前继续要追求、要进入真理。现在主说你要到真理里去,你要去亚玛拿,你要将亚玛拿作你的立足点,在这个地方站立。你不要管那些事情在人看来是赞成还是反对,你现在要注意的,你是不是站在真理里?你是否借着真理将你升到高处?

 

你来到亚玛拿,不仅是到亚玛拿,又来到“示尼珥”。示尼珥就是“战衣”的意思,或者说是“盔甲”的意思,就是打仗时所穿的衣服。你到了利巴嫩,你享用了神的荣耀,不是叫你只在那里享用,你必须站在一个争战的地位,你必须去与主一同对付仇敌。主一切的工作,是要把神显在人的眼前,把人带回到神的面前。总的一句话就是,这都是为了对付仇敌。所以主去对付仇敌,我们真正体贴神心意的人,我们也得穿上我们的战衣,随时准备争战。我们儆醒在争战的光景里,我们不能因为享用了神荣耀的恩惠就觉得不必儆醒了,还是要儆醒。你要穿上战衣,随时准备迎战。

 

你又要到“黑门”。什么是“黑门”的意思呢?我们先看黑门的历史。黑门的历史最有名的就是,主在那里变化面貌,主在那里显出国度的荣耀。主到黑门以前,先对门徒说,“你们当中,有人在没有尝死味以前,要看见神的国降临。”感谢赞美主,黑门山就是神的国降临,黑门山就是神的荣耀的彰显,但是神的国降临和神荣耀的彰显是根据一个事实,就是撒但被捆绑,被扔在无底坑里。撒但受这样的对付,又是根据基督的十字架,基督的十字架就是一个得胜的记号。所以我们看黑门,从历史上可以看到是荣耀的彰显,从实意上去看,乃是十字架去败坏了仇敌。

 

按着“黑门”本身的意思,乃是“毁灭”的意思。现在我们常说黑门山,在 Santa Crus 那边,有一个营地叫做(MOUNT HERMON),那正是这个黑门山。如果人真正懂得黑门山的实意,也许他们就不再把那儿叫黑门山了。他们只看见黑门山的历史,所以叫做黑门山。若真看到黑门山的实意,也许不那么有兴趣把黑门山作为一个名称了。虽然毁灭的对象是仇敌,但是究竟这一个毁灭是透过十字架而来的。其实当时主在黑门山变化形像的时候,我们看到那个变化也是根据一件事而来的。摩西与以利亚显现的时候跟主说什么呢?说关乎祂去世的事,又是十字架。我们感谢主,今天认识主的人,看见主的作为的人,享用过主作为的人,我们看见黑门山是一个得胜的记号;黑门山是一个得胜的彰显,因为那里是带着复活的荣耀来显明的。这些我们都懂了。

 

但是底下就叫我们迷了,又到“有狮子的洞,有豹子的山。”(四8)这些地方都是在高处。利巴嫩在高处,我们知道,黑门在高处,我们也懂,示尼珥和亚玛拿在高处,我们都能明白,怎么狮子洞,豹子山,也在高处呢?

 

千万不要忘记撒但的所在。撒但叫做什么?“空中掌权者的首领”。你到高处,它也到高处。我们现在还不能直接到神的面前。但撒但呢,你读约伯记就看见,撒但就到了神的面前去控告弟兄。我们觉得有些作难了,神把我们带到那里去做什么?神把我们带到那里去看它控告我们吗?神把我们带到那里去接受撒但的控告吗?感谢赞美主,祂不是叫我们在那里接受控告,而是让我们在那儿看透撒但所作的,往下观看。

 

简单的说,我们晓得孙子兵法里有一句话,“知己知彼,百战百胜。”就是这个意思了。神将你带到高处,一面叫你站在真理一边,一面叫你准备争战;一面叫你借着复活的荣耀来夸胜,一面也叫你看透了撒但一切的诡计。你看到这一切,你在那里往下观看,什么都看得清楚。平地看平地,看不清楚。高处看地下,看清楚了。我们都坐过飞机,在飞机上往下看,连一个人在那里走路都能看见,但在平地上就看不见了,有许多东西挡住了。感谢赞美主,主要她去那里,去彰显主的得胜,去显明神的真理,去对付仇敌。这是主呼召的目的。

 

还要继续往前

 

主在这里先说,“我的新妇,求你与我一同离开利巴嫩。”好象主在那里求我们,这下为难了。这是我们属灵追求上的难处。我们才信主,我们为主摆上我们当时所能摆上的,没有什么太多的难处。以后神复兴我们,我们也奉献了,在那时,我们摆上我们所能摆上的难处也不大,但是已经比得救时摆上所能摆上的要难多了。再过些时候,我们好象经过一次奉献,二次奉献,多次奉献,越奉献,越在奉献的更新里,越发觉末后的奉献真是困难。当然,藏在我们里面深处的是最宝贵的,我们说奉献的时候,常常不包括这些东西。所以这个奉献出去,那个奉献出去,但最宝贵的东西却在里面不动。一直到了最末后的一段日子了,我们的理智在那里说,我们所奉献的都奉献得差不多了,还有什么可以奉献呢?另一方面,剩下那么一点点,神都不肯放过,未免太过份了吧。这是情感上的话。不管是那一样,我们的经历就是这样。开始的奉献容易,以后的奉献困难。注意到这样的经历,你就懂得主在这里说“求你与我离开利巴嫩”的含意了。

 

开始的时候主怎么说?“起来,与我同去。”现在呢,主说,“求你与我一同离开利巴嫩。”主来向我们求,在我们的感觉上说,这成什么话呢?主怎么可以向我们求呢?但是在我们的经历上,我们实在是把主逼到不得不向我们求的地步,这是一件非常严肃的事。我们巴不得主在我们里面给我们一个很明亮的光照,叫我们有一个苏醒的心思。我们要对主说,“主啊!你叫我愿意,你不要求我,我不配你来求,只有你配得我去求,我晓得我是愚昧的,但你叫我乐意,不要叫我感觉你是在求我,我承担不了。”在感情上,我们实在要有这样的光照。

 

我们看到这里,主的话好象是到了一个段落。但是往下读,好象主继续在说话,但是我个人的感觉,从上下文看来,主说了那一段话,就没有再说话了。但是那个基督徒嘴里也没有再说话,但心里却说了话,这些话是没有声音的,但是这些话很宝贝。我在这里给弟兄姊妹们一点提示。第八节和第九节当中,有一段对话,但是没有声音的,却有一个非常宝贵的实意,才引出第九节,主再说话。在八节与九节的当中,有一段的时刻,我们可以这样说,尽在不言中,这就是一个提示。我们属灵的经历,到了一个地步,在主的面前,主不必说话,我们也不必说话,里面就通了,真是宝贝。我们感谢主,作为一个基督徒,到了这个时候,到了这一个经历,与主尽在不言中。这个经历,是根据上面主所说的那些。

 

归纳起来说,首先是一个准确的地位,亚玛拿、黑门、示尼珥,这是地位的问题。真理的地位,争战的地位,复活的荣耀彰显的地位。这个地位一定要对,有了这样的地位,再加上有些眼光,看透豹子山和狮子洞。到了那个地方,没有遭害,没有受威胁,还能很从容的往下观看。这是一个得胜的彰显,而且是有看透了仇敌的眼光。是这样的光景,和主的中间就有了一个尽在不言中的经历。── 王国显《愿你吸引我──雅歌读经札记》