返回首页 | 返回本书目录 |

 

生命成熟的荣耀(六5-13

 

这个基督徒在灵里苏醒,觉悟到主是长久住在她里面,只是因着自己不够顺服,因此在感觉上,交通是有了阻隔,也因着她不够体贴主的心意,所以与祂离开非常遥远。但是祂的光在人身上照明的时候,人就看见主仍然在我们里面。这一个光照给人很大的苏醒,这个苏醒把人带到更深体贴主的心意里面。在体贴主的心意上,她从单单注意到个人享用主而留意到众圣徒在主工作里的光景,这个看见是个人的释放,也是她灵里的大转机。

 

我记得在好久前,与弟兄姊妹提过一件事,我自己在主面前的苏醒,或是说一个很大的转机,不是在遭遇很大的事情以后,而是在与主的交通里,看见以弗所书的信息,叫我这个人有好大的扭转,甚至可以这样说,当时的转机到现在还没有过去。当人能从个人里面出来而进入众圣徒里,这实在是很大的释放。所以这个苏醒从神的儿女身上显出来的时候,我们实在看见一个荣耀和丰满的得胜。所以主称赞说,“你美丽如得撒,秀美如耶路撒冷,”更重要的是,“威武如展开的旌旗的军队”,是丰富,荣耀和得胜,都一起在这个基督徒身上显出来了。

 

主继续向这个基督徒说话,这些话我们有些不够了解。我们会说,主为什么这样说呢?如果人的眼睛向着主的时候,主应该非常的喜乐才对的。是吗?为什么当人的心意完全转向主的时候,当人完全脱离属地的事物而单单注视祂的时候,好象主感觉到有点受不了,这是令我们难以了解的。有一些人会有这个经历的,有一些人不一定有这个经历。当两个相爱的人,面对面,眼睛瞪着眼睛,你会感觉到这是何等甘甜的享用。我们是好难定睛看人的,被看的和看人的都不好意思。但是当两个人能够定睛看对方的时候,你就知道这两个人的感情到了好深的地步。

 

爱到深处

 

在这里,这个基督徒灵里苏醒的时候,她一直注视着主,好象叫主有点受不了。这是什么一回事呢?这事叫我们难以理解,不可能的,不能如此的,为什么会这样呢?但是主的话明明告诉我们,是主自己说的。如果主看这个基督徒,而这个基督徒受不了而向主这样说,这个我们能了解,因为我们感觉当主注视我们的时候,固然祂的大爱叫我们里面受了激励,但是另一方面,我们在主的爱里,我们感觉非要紧紧跟随主不可。但是在我们实际的情形里,要这样跟上主,心里有点不大愿意。因此,我们巴不得主不要瞪着眼睛看着我,你这样看我受不了,我也赶不上来,你最好把眼光移到别的弟兄身上,让他们的眼睛瞪着你就好了,我们承认我们会这样的。

 

我们又愿意主的眼睛注意我们,又怕在主的注意里没有办法答应主的要求,这是我们灵里的一个矛盾。如果是这样,我们能了解。但是现在刚好反过来,好象是我们看主,叫主感到不好意思。如果我们感觉希奇,我们定规会追问下去,为什么主会这样?为什么主会被我们看到不好意思呢?

 

我们先看主怎样说,“求你调转眼目不看我,因你的眼目使我惊乱。”(六5)不单是把主看到不好意思,甚至叫主的心也跳起来了。这是不错的,如果我们从属灵的感情上去看,难怪我们会有这样的感觉。但是如果我们从属灵的实际去看,你就觉得主不叫我们的眼目这样看着祂是有原因的。我们试想一下,我们用这样的眼睛看着主,主不能用同样的眼睛看我们吗?不可能。主真是愿意一直这样的定睛看我们,在大卫的诗篇里有这样的一句话,“我要定睛在你身上。”我们真知道,主爱我们是爱到毫无保留的地步。你这样看祂的时候,祂不能转过去而不看我们,你越看祂,祂就越看你。但是在这里,主好象把祂的感情压下去,不要基督徒这样看祂,这好象是没有道理的。巴不得每一个爱主的人都这样看主,但是主在这里说,“调转你的眼目,不要这样看我。”我想我们要了解这个事实,我们不能不从摩西的历史上去领会。

 

我们都知道摩西何等渴慕能见神的面,那怕是只看一面。换句话说,只是瞧一瞧,在摩西的里面就好满意了。但是主拒绝了摩西,主说,“不成,不成,我不能给你这样看。如果我这样给你看的时候,你受不了。”如果从人的感情来看,四目交投是何等的舒服。但是,主说,“不成,不能够,这件事情不能作”。为什么呢?你注意神当年对摩西说的这番话,“有谁见我的面能存活呢?”(参出三十三20)我们真能看见在这件事上,好象主是拒绝,其实是主的爱好深的显出来。这个拒绝是为了爱,因为这个人虽然转过来,却还没有完全到一个地步可以在神荣耀的光中完全站得住。所以主说,“调转你的眼目,不要这样看我。”如果你这样看我的话,我就非看你不可。我要看你的时候,你就会受不了。因此我心里有一点惊乱,好象我不看你,我不甘心,但是我若看你,你就受不了。

 

我们实在看见里面微妙的地方,好象我们在神的面前有一个等候和盼望,神好象不能拒绝而不答应我们,但是又不能完全答应我们,因为完全答应我们,我们就受不了。这实在是好微妙的事情。

 

我们往下去看的时候,我们就看到这一个事实。不是这个基督徒在主面前满意苏醒,也不是说这个基督徒在神面前没有成长,但就是差了一点点。那一点点是什么呢?在这里完全没有提到。完全没有提到是什么意思呢?还有什么没有提到?往下去看,你们就看到,你们看到那个地方的时候,我才向你们提说。但是有一处地方要注意,我们过去看主称赞她的时候是有一点保留,现在主那句保留的话仍然在那里。虽然主增加了许多称赞的话,欣赏的话,“你美丽如得撒,秀美如耶路撒冷,威武如展开旌旗的军队。”这已经是很大的进步。但是往下去看时,这件隐藏的事还在,那就是在第七节所说的,“你的两太阳在帕子内如同一块石榴。”就是这一点点的遮蔽和一点点的隐藏,叫她完完整整的美丽,不能完全的显现出来,这是我们曾经在上面所看到的。

 

进向完全的催促

 

现在在这一个大的苏醒中,还有一点点保留着,只是一点点,那就不够完全了,在神荣耀的光中,还是不能得着完全的称赞。我们的主盼望我们完全到一个地步,和祂完全的成为一,正如在以弗所书所提及到的那个“一”,也就是约翰福音十七章主所祷告的那个“一”。但现在仍然还有一点点给保留下来,那个“一”就不能成为一,可能是点零零五,或者是一点零零一,虽然是点零零的一点,仍然不是一,只是那一点点,就成了这个难处。但是主仍然在她身上作工,主继续带她往前,直到与主完全成为一。我的意思不是在地位上成为一,地位上成为一,我们在信主得救的时候已经有了,现在在这里所说的是在实际上成为一。这个一是何等的难得,从第一章到如今,这个人经过了多少学习和对付,但还是差了一点点,我们暂时放下这一点。

 

我们现在看第六章里面一些宝贝的事实。当主说,“求你调转眼目不看我”的时候,主就继续说话。我们注意,主现在说的话和以前说的完全一样。“你的头发如同山羊群,卧在基列山旁。你的牙齿如同一群母羊,洗净上来,个个都有双生,没有一只丧掉子的。你的两太阳在帕子内如同一块石榴。”(六5-6)你看这一段话,跟上一次主对她欣赏的时候所说过的,完全是一样。但是,如果我们这样看就糟糕了。这个基督徒经过大的转机还停留在原来的地方,虽然主说的话是增加了一点,但绝大部份还是原来的样子。这个就是属灵的秘密,我们在神的面前必须懂得这个属灵的秘密。

 

有一次,我在堪萨斯州的时候,有个弟兄参加聚会好多次,但这一次来不是参加训练,而是来服事,管理整个厨房的供应,主要是炒小菜。有一天,他就说,“幸好今次来服事,若果今次再来是受训练,就会闷死了。”当时和他一同在厨房的一个姊妹问他为什么会闷死?他回答说,“这两星期的交通都是我听过的,没有新鲜的东西。”这是一个愚昧。许多时候,我们不能长进,就是被这个东西骗了。许多的时候我们想寻找新鲜的东西,事实上主会有新的东西给我们,但基本上,主在我们身上所显明的,就是从前所显明过的。如果我们真要追求认识属灵的事,又稍微有一些知识的水平,我可以保证,在两三年内,你所想要知道的事情,你可以一点不漏的都知道了。在这种情形下,你说,“什么我都知道了,神再没有新鲜的东西了,”这是非常严厉的致命伤。为什么呢?因为在他心思里只有一些的道理,他以为跟神的关系是在道理里面,对神的道理懂了,就以为跟神的关系完整了。人产生了这个想法的时候,这个人定规不能再往前走,因为在他里面已经有一个感觉,他样样都有了。我们要留意,“我样样都有”这个话出在那里?就是在给老底嘉教会的一封信里。老底嘉教会的光景,不是教我们羡慕,只是作我们的鉴戒,毫无疑问,对我们是非常严肃的警诫。在我们以为样样都有的时候,就是我们不能再往前的时候。

 

进到深处的更新

 

我们要注意这个地方,主称赞这个人的说话和从前一样,同样的话和意思,同一样的内容,这是说明什么意思呢?就是说明我们的属灵经历与我们学习的功课是不会改变的,但是在程度上就加深了,是更新了。虽然主所说的话是同一的话,但是在程度上是加深了,在经历上是更新了。不再是从前老的经历,不是两年前的经历。虽然是永远的经历,但是两年前的经历陈旧了。如今再经历这一件事,这个经历是新鲜的,是非常新鲜的。我们提到这一件事,不是说我们在神面前所有的学习就是这样多了,不能再扩充。我们在神面前所学习的,常常都是我们所学习过的,但主要求我们在经历上更新,在经历上更深入,在感觉上更深入。

 

从上下文就看到,在相同的话上,有几点新内容,在这几句话的底下,又有一些新内容。我们可以看见,神从来没有让我们在从前所学过的事上完全的脱离出来,不要再学习,而是另外给新的内容和新的学习,不是这样的一回事。是老的内容,新的经历。老的学习,更新的恩典,这实在是太宝贵的。我们不是说我们要追求像主么?我们像主,不是一下子就像的,而是慢慢的一点一滴来像的。今天像一点,明天再像一点,后天又像一点。在一点一点之间,如果你不留意去观察,就看不出有什么变化。正如我们看一些小孩,特别是作母亲的,对自己刚出生的婴孩,头一天看,好象是这个样,明天看,好象差不多。再过两天看,仍然是这个样。特别是刚出生的,过了一星期,孩子缩水了,他为什么不长大反而更小了?若果我们有经历也有认识,就知道里面的情形。一天一天的看,没有什么变化,但事实上,孩子天天在变化。

 

属灵经历也是这样,今日像主一些,明天像主一些,后天又像主一些,天天在那里有变化。偏偏你在注意的时候,你就不觉得有变化。三个月过去了,你来看一看,就是说,在三个月内你没有见过那婴孩,三个月后,你再来看见他,你会发觉他长大了。这是我们能够了解的,属灵的事也是如此。每一个转机带来更多像主,但是更多的像主,并没有把从前像主的成份拿掉,而是在从前像主的成份上再加上去,这实在是太宝贵的事。因为主不是叫我们天天去接触新问题,天天去接触新东西,甚至有新的学习,那些新东西和新学习都把人的精神消耗了。但是主不是这样消耗我们,主是要我们一点一滴的增加上去,主是叫我们在原来有的属灵的根基上再加上祂的丰富,这是主对我们的体贴。

 

进到与主完全的合一里

 

我们再往下看,我们就看见了。这个基督徒继续向前去的时候,她是天天的上前,是每时每刻的向前,经过那么大的转机,她向前的速度比以前更稳更快了。所以到了第八节就说到一些事,我们不能用人的知识去看这几句话。若用人的知识去看,就非给迷乱不可。“有六十王后八十妃嫔,并有无数的童女。”(六8)你会说,这个所罗门不好,一个皇帝能有几个王后呢?应该只有一个王后,但是这里有六十个王后。怎样可能呢?若果用人的常情去看,你会说这是太过份了。若果用人的常识去看,你会说怎会有这样的事呢?一个王后有八十妃嫔再加五十九个妃嫔,就一共一百三十九个妃嫔,这还可以接受得来,但是这里是这样说,有“六十王后八十妃嫔”这是什么道理呢?就是因为这样,我们才晓得这里说什么,你往下去看才能领会过来。我们先往下去看,才回头看上面说的,那就会清楚一点。

 

“我的鸽子,我的完全人,只有这一个,是她母亲独生的,是生养她者所宝贝的。众女子见了,就称她是有福,王后妃嫔见了,也赞美她。”(六9)这实在有意思的。好象在这么多人里面只有一个,怎么可能只有一个呢?其它的人好象都不算数,连王后和妃嫔都不算数,无数的童女就更加不算数了。怎样可能有这样的事呢?怎样可能只有这一个呢?如果只有这一个,那里能有六十个王后呢?怎会有八十个妃嫔和无数的童女呢?这实在是把我们迷乱了。

 

我们要注意,这个地方是给我们非常有意义的劝勉。我们晓得我们的主作工,不光是在一个基督徒的身上,也是作工在许多的基督徒身上。每个人都能经历在雅歌书里与主的关系。不是说有一个弟兄经历了,其它的弟兄就不必再有了。不是的。我们必须看见主在基督徒身上的工作是一个对一个的,但是工作的结果,却是与主合而为一,还要叫许许多多的基督徒都成为一。我们领会主荣耀的计划是这样的作工,我们要注意一个人成长到一个地步完全与主联合,这样,你说主是一个人,他是一个人,还是他与主成为一个人?我们领会了这个,你就懂得有人这样追求,追求到完全像主的时候,主与他,他与主不能再分开了。你看见他,就看见主。你看见主,主里面也就有他,不再是他一个人,主一个人。我们今天的光景仍然是主一个人,我们一个人。因此在我们属灵成长上,一直与主不能进入一的里面。

 

主完全得着人了,我们不知道隐藏在帕子内的两太阳是什么时候显露的?但主说话说到这里的时候,帕子不在了,这个人进到与主完全合一里,成为一个了。所以你就看见只有这一个,“是她母亲独生的,是生养她者所宝爱的”。为什么呢?因为她与主不能再分开了。一个基督徒进入到主里面是一个,两个基督徒进入到主里面仍然是一个,三,四,五个或许更多基督徒进到这个地步,仍然是一个。我们看见我们的主有多大,我们的主真是伟大,我们的主可以说是浩大,祂能够与一个弟兄联合,又能同另一个弟兄联合,更多弟兄姊妹与祂有同样的联合,这个联合不是一,二,三,四,五,六,七,八,九,而是这些人进入到祂里面的时候,就都成为一。

 

我们了解到神那荣耀恩典工作的结果是这样的,你就懂得王后,妃嫔和童女是什么了。我们可以这样说,王后是指着属灵长进相当高的基督徒,但还没有进到与主完全合一的地步。妃嫔是属灵成长差一些的,童女就是仅仅得救,刚刚开始追求的。我们看神的整个工作里,是不是有许许多多这样的人?有一些人属灵的程度到了王后的地步,与主很接近。有一些人到了妃嫔的地步,同主也接近,但比不上王后。童女是得救的,但与主的关系是不够明朗,也不够清楚。你看见了这样的事,就能注意到,神恩典的工作在每一个人身上都是一样,但是一个人在主面前的属灵光景就不都是一样。有人与主很接近,有人与主不是那样接近,有人与主的关系仅仅好象在王宫里就算了。

 

有一个提醒,到了第九节下半段才能看见,“众女子见了,就称她有福;王后妃嫔见了也赞美她。”这是非常希奇的事。若用人的常识去看就永远看不懂,也看不到有度量那么大的女人。主在这里给我们看见的不是人的东西,是属灵的实际,这个属灵的实际说明了什么事呢?一个人在主面前继续追求,追求到一个地步与主完全的联合起来,这实在是叫人羡慕,就算不叫人羡慕,也叫人感觉到这个人叫人受吸引。众童女的经历并不太深,但是见到她的时候,里面觉得能像她就好了,我能像这样就好了。经历和认识深一些的人,在这里不仅是羡慕,而且还有一些的赞美。赞美什么呢?说是赞美她,但实际上,到了这个时候,这个基督徒是与主分不开了。赞美她的时候,就是赞美主。赞美主什么呢?就是赞美主在她身上用恩典作工到那样完全的地步,叫她完全的像主了。

 

正因为这样,童女羡慕的说,她有福,像她就好了。王后和妃嫔不是羡慕,而是承认一个事实,她是可赞美的。这样一来,我们要注意一个事实,这里说出什么呢?借着长进的结果,向众人提出这样的劝勉,要不住的往前追求。从童女到妃嫔,从妃嫔到王后,又从王后到了成为一个,这一条路是太不容易走,但是主喜欢我们这样走,主是喜欢我们不住地继续向前,走到与祂完全联合里。到了这个时候,不单是主在那里称赞她,不单只主在她身上得了满足,而且众人都受到吸引。

       

圣灵为成熟了的基督徒作见证

 

你们注意到有人说话了,说什么呢?这个话很有意思,不是出于嫉妒,而是出于肯定,并且也是一个寻求。寻求什么?我们往下看就看到有人在说话。是谁在说话呢?如果说那个女子是基督徒,那个良人是主自己,那么这个在说话的是谁呢?当然不会是其它的基督徒。那么是谁?我们有理由去接受这个假设,是圣灵,是圣灵在那里说话,因为圣经就是圣灵的默示。不是基督徒,不是主,是圣灵在那里说话。说出神的话的,当然就是圣灵。虽然这是个推测,但是这个推测是合理的。圣灵在这里说话了,如果说是圣灵在说话,倒不如说祂是指着这个人作见证。

 

“那向外观看如晨光发现,明朗如月亮,皎洁如日头,威武如展开旌旗的军队的是谁呢?”(六10)圣灵好象在这里指着那个人向众人问,“你看她这个人,美到这个样子,皎洁和威武到这个样子,她到底是谁呢?”对于这几句话,如果你看进去,你就可以看见她属灵的程度。这里提到四件事,有一件事是已经说过的,就是“威武如展开旌旗的军队”。这个是已经说过的,但是在这里再说,这是说出得胜了再得胜,胜了又胜,正如启示录所说的“胜了又胜”。但这里所提的其它三件事都是新的,这三件事不是主说的,是圣灵说的,是圣灵在那里肯定这个人生命实际的光景。

 

我们先来看这句﹕“那向外观看如晨光。”“那向外”若翻成“向前”就贴切一些,达秘圣经译本就是“向前来看”,“向前观看如晨光。”晨光是什么呢?箴言书四章给我们看见,那里说到“义人的路,好象黎明的光”,黎明的光就是晨光。“义人的路,好象黎明的光,越照越明,直到正午。”(箴言四18)主的话实在有意思,祂不说,“义人的路,好象晨光,越照越明,直到一天的完毕。”如果是这样就糟糕了,感谢主,主的话是那么准确,“义人的路,如同晨光,越照越明,直到正午。”那一个终点是正午,到了正午,就永远都是正午,没有到了正午之后,就往黄昏去。绝对不会给你一个“夕阳无限好,只是近黄昏”的感觉,没有这样的事情。主自己作的事是那样清楚的,到了正午,就永远都是正午。

 

“往前看如同晨光”这是什么意思呢?这个人已经踏在这条路上,已经是向着正路走,路找对了,不再偏左偏右了,不再会是在床上,“我已洗过澡,我怎能再起来呢?”她也不会在那里说,“我身睡卧,我心却醒。”她已经走上路了,她已经往前找对了路,这是第一个。

 

“美丽如月亮。”我们要注意月亮的功用。我们会说月亮好美丽,但伤心人看月亮却是伤心。但是这里没有伤心的情绪,好清楚的指定是美丽,所以这个月亮不能从别的心思去钻。月亮的功用是什么?是给黑暗人作照明的,虽然照明度并不清楚,总是照明。在月光下,虽然看事物不大清楚,但仍然相当清楚,人就是人,树就是树,好容易看见,能够把事物分别出来。我们要注意,这个人不但是走上了对的路,并且发生一个作用,这个作用就是从她身上把主反照出来。虽然人没有看见主,但是在人的反照里看到了事物,能脱离黑暗的威胁了,能脱离黑暗加在人身上的恐惧。我们看见这个基督徒已经在很大的程度上把主显明出来。

 

我们看见自己的光景,我们不得不承认,我们的天然最容易制造难处给别人。不是说我们故意给别人制造难处,事实上我们不自觉地制造难处给别人,我们承认这是我们的光景。到了有一天,我们成长到一个地步,不再制造难处了,而是进一步给人有一点照明,这个照明使人脱离黑暗,这是生命成长的结果,是说到她有这样的功用,你说这人美丽不美丽呢?一个伤心的人遇见她,这个人就喜乐了。一个眼睛迷糊的人遇见她,那个迷糊就停止了,一个灰心的人遇见她,这个灰心失望的人就有盼望了。这是我们在神面前该有和该到的光景,但是我们承认到如今还是没有。在这里,这个人都有了。在主的眼中看来,她就是这样的美丽,圣灵为她作见证,说出这个人在属灵的事上十分有用。

 

但更重要的,我们往下去看。“皎洁如日头。”看另外一个翻译更清楚,“澄明和清净如日头”。我们知道日头就是指着主自己,这个人摆出来已经是很明净,她已经没有任何的搀杂了,甚至可以说她已经透亮了,是很清楚的。从前好象水一样给搅到浑浊,现在水都澄清了,浑浊的东西都不在了,已经明透了。明透到什么程度呢?明透到好象与主一样。

 

圣灵在这里作了一个见证,指着这个人说出她与主中间的关系到了一个很深的地步,是与主不能分开的。她就是主的显明,主就是她的内容,所以在威武方面得胜又再得胜,在她生命里面已经充满了主。在功用上,她已经在黑暗中成为众人的亮光,美丽到已经走上了义路,走对了那一条路。我们真是羡慕有一天,主也把我们带入这样的光景里去,我们也盼望圣灵有一天为我们作这一样见证,或者别人在我们身上看见主的荣耀和华美。

               

以基督的心为心

 

我们不是在上面说“两太阳隐藏在帕子内”吗?那还是有一点缺欠。但是为什么圣灵在这个地方给她这样完整的见证呢?往下去看就有答案了。帕子在什么时候拿走,我们不知道。但是在这里你可以看到,帕子不在了。不在的原因是什么呢?我们注意六章第二节开始到第三节,说到这个基督徒由个人出来,进入了众圣徒,这是个大转机。但是在第十一节,她不单是进入众圣徒里面,她已经有了基督的心去看众圣徒,有了主的心思去留意众圣徒。进入众圣徒,当然是个进步,这里只是说到进入众圣徒里面去明白主的爱是何等的长阔高深,那是取用主的成份高了一些,从前是个人去取用主,如今懂得进到众圣徒中与众圣徒一起去取用主。到了第十一节,你看见她不再是取用主的问题,她有了好大的进步,她把主的心意活出来了。享用主不再是主要的目的,活出主的心意才是她主要的目的,这个进步实在是大,是好大。

 

“我下入核桃园,要看谷中青绿的植物,要看葡萄发芽没有,石榴开花没有。”(六11)我们注意这几样,绿色的植物当然是有生命的。一个爱慕主,体贴主的人当然是服事主,服事主就有工厂,工厂不是传道人工作地方的工厂。这里给我们看见,工厂就是众圣徒,没有地方的限制,主的儿女在那里,那里就是工厂。她下到核桃园作什么呢?就是要看看主儿女们属灵的光景是怎样。这里不是说得救的问题,而是生命成长的问题,要看葡萄发芽没有?石榴开花没有?看到葡萄,你就晓得是说到很丰富,石榴也是丰富的,因为这两种果子,要么就是没有,要么就是丰富。葡萄不单只是一两颗,有葡萄就是一整串,石榴也是一样,要就是没有石榴,有石榴就是丰丰满满的。

 

我们要注意这个人不单是进入了众圣徒里面,进入众圣徒里面当然不是说得救的问题,是生命进入丰富的问题。她在这地方,你注意,是不是回答了她感觉主第二次对她呼召的答应呢?第二次在感觉上是失去了主,为什么?因为她只管自己,只管自己的长进,只管自己去享用主。但是主说,祂在外面奔跑,祂的头发被夜露滴湿,祂的衣服也湿了。为什么主仍旧在那种光景里呢?因为主还要照顾许多神的儿女,到处行走,要把神的儿女带到丰满里。而这个人说,“不成,我已洗了脚,换了衣服,上了床。怎可能再起来呢?我已换了衣服,怎能再穿上呢?”那个光景叫她在感觉上失去了主。

 

在基督里全然夸胜

 

如今这一次苏醒过来,先是进入了众圣徒当中,再进一步就是担起众圣徒的难处来,背负众圣徒的担子,众圣徒的事就成为她的事,感觉上也与众圣徒联在一起了。“要看葡萄发芽没有,石榴开花没有。”这样一来,“不知不觉,我的心将我安置在尊长的车中。”(六12)那里有这样的道理呢?不爬上去,怎能上了车?别人不把你拉上车也上不了车,为什么可以不知不觉就上了车呢?我们要注意这是什么车,是战车。不是一辆,而是许多辆。是不是很希奇?若果不是用属灵的实际去了解这一点,我们是永远不能了解过来。若说她上了一辆车,还可以接受。她却上了许多的车,你怎能接受呢?为什么她能上到许多战车呢?战车是为了打仗,战车是显明得胜。更希奇的是“不知不觉”,妙就是妙在这里。你怎么以基督的得胜作为夸胜呢?你怎么在基督得胜的里面来显明胜而又胜呢?你若真要追求得胜,你若只是注意得胜的结果,那就是永远得不着的。在你懂得体贴主的心意来担起众圣徒的时候,真是不知不觉的得胜就从你身上出来。不是一次的得胜,而是许多次的得胜,继续和不住的得胜,不知不觉你就上了你尊长的许多战车中。

 

有一个翻译是说,“我就上了尊贵的战车上。”不管是尊长或是尊贵的车都好,我们看见一件事,这些得胜的彰显是荣耀的。这样的表明是一个结果,不是说明方法和目的。这里好象没有提到方法,因为是不知不觉的,若果方法是明确的,她就是有知有觉了,我这样作就有这样的结果,但她是不知不觉的。她起初不懂,但有了经历就懂了,就是在经历里,也是不知不觉的。如果在知识上,我们就懂了,我们要活在众圣徒里,我们要背起众圣徒的重担,就不知不觉进到神的丰富和得胜里。道理是知道了,但是实际上呢?实际上仍然不知不觉,你这样活就是不知不觉就有了这样的结果。这个结果不是我们自己能控制的,是主自己在显明的,主只是叫我们怎样活在众圣徒里。

 

叫人属灵的惰性显露出来

 

这个人上了战车后,她一直往前去,没有停下来,也没有回头,因此下面有人说话了。这些人也许是被她的见证所吸引,或者是在城中看守的,或是在城中巡逻的,或者是王后,妃嫔或是童女,我们不知道谁,反正是看到她的人,看到她一直往前去,一直是在主的得胜里,一直在主的荣耀和尊贵里,愈过愈往前,愈过愈进到主的荣耀里,愈过愈显明神的得胜。他们心里有点希奇了,他们的心受了吸引,就发出这样的呼唤,“回来!回来!书拉密女,你回来!你回来!使我们得观看你。”(六13)观看你作什么呢?当然,这个时候的书拉密女已经不是平平凡凡的书拉密女,是充满了主的得胜,丰富,智能,荣耀,能力和权柄的书拉密女。这一切当然都是神恩典作工的结果,同时也是她对主寻找的结果。人看见这个人,心里就羡慕,说,“回来,回来。”一连四次的“回来”,你就晓得他们留在原地不肯走,但又想看见属灵的丰富,荣耀和华美。他们没有追赶上去,因为书拉密女的战车一直往前走。

 

在上面我们看见她的路已经走对了,她的功用也对了,在主面前的什么都对了,所以她显出主自己的荣耀。因此,人看见这样的事,心里一面爱慕,一面又不肯付代价去追求,只想能到那地步,或者能分享那地步,这就看出四个“回来”的意义,看出只是人的惰性,把一些往前走的人,不是有意叫他回来,而是要分享他的荣耀和丰富。没有这样的事。属灵的路必定是自己个人去走,你走了多少就得了多少,我走多少就得多少,他走多少就得多少。你往前多少就靠近主多少。

 

在光中认识属灵的道路

 

这些人一面受吸引,一面又不肯付代价,主就说话了,主好象要向他们质问﹕“你们为何要观看书拉密女,像观看玛哈念跳舞的呢?”(六13)观看书拉密女,我们懂,他们要看看她。怎样看呢?叫她回来给他们看,这是刚才说的。他们不往前方看,要叫她回来给他们看,这是不大对的。所以主好象责备他们说﹕“你们为何要观看书拉密女,像观看玛哈念跳舞的呢?”(六13)什么叫玛哈念呢?在圣经里,除了在这里出现一次以外,还在别处出现过一次,就是雅各在巴旦亚兰回来的时候,拉班要追上他的前一个晚上,神给他看见一件事,有两营天军陪着他走路。这两营天军在希伯来文就是玛哈念。所以经过这件事,雅各就称那地方为玛哈念。在这里你看见玛哈念,就能想起那两营的军队。那两营军队在跳舞。

 

军队会跳舞是在什么时候呢?得胜的军队会跳舞,他们在那里欢呼。在这里说到玛哈念,不是地上的军队,而是天上的军队。是天上的军兵在跳舞,这是多大的得胜,多厉害和荣耀的得胜。玛哈念的跳舞,就是说出这样的结局。但是主这句质问的话是根据上文来的﹕“书拉密女,你回来!你回来!”主的质问是这样﹕为什么你们用这种态度去观看呢?只观看别人的得胜,只看见那军队得胜的欢声和跳舞,为什么不看他们争战拼命的时候那种惨烈的情形呢?书拉密女在追求主所付的代价,怎么你们不看呢?只会看得胜的结局,这个心思不够对。这句话真是很大的提醒。

 

从上文看见,我们的主希望王后,妃嫔和童女都成为一个。但要成为一个,少付一点代价也不成。我们承认今天的基督徒,包括我们自己在内,也不甘心去付代价。倘若给主在我们身上剥去一些,我们就发怨言。倘若主在环境上叫我们约束一下,我们就觉得神太厉害。没有一点乐意付代价的心,但是又愿意分享神儿女的荣耀,甚至我们振振有词的说,“一个肢体得荣耀,所有肢体都一同快乐”。

 

你们要注意主的话怎样说,“你们只能快乐,不能得她的荣耀,得荣耀仍然是她,你只能够与他一同快乐。”主的话好清楚,我们不仔细去读,我们不知道祂的意思。 你仔细去读,你就真知道主的话何等准确和实际。巴不得主今天也质问到我们里面去,叫我们被照明,在主的面前,我们乐意向着主去付代价,甘心乐意的付代价去进入丰富的荣耀。── 王国显《愿你吸引我──雅歌读经札记》