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耶利米书第廿五章

 

回顾与前瞻(廿五1-14

{\Section:TopicID=193}这卷书之谜

第廿五章一至十四节,是我们想达成关于现在这形式之耶利米书任何结论的一段主要经文。我们大多数英文圣经译本所依据的希伯来文经文与较为简短之希腊文(七十士译本)在这段经文中有相当大的差别。例如,希腊文经文省略了所有提及巴比伦王尼布甲尼撒(在第1911-12各节)以及十二节之迦勒底人(就是巴比伦人)的记载。然后在十三节以‘记在这书上的一切’作结,紧接这话之后是‘论列国的神谕’,就是我们在英文圣经译本四十六至五十一章见到的,不过它却按不同的次序表达。这段经文有多少是源自耶利米的时代,与及以什么形式出现,我们不得而知。那些视整段经文为后来申命记编辑们的讲章的人(见绪论──它各种不同的内容{\LinkToBook:TopicID=104,Name=它各種不同的內容}),以至那些往往颇为迟疑,设法整理经文中真正属于耶利米的话的人,都有不同的见解。我们在这本注释中只能照流传给我们的形式处理。其真理或它所要说的东西,我们也许不大需要视乎它是否来自耶利米。――《每日研经丛书》

{\Section:TopicID=194}忧伤中之回顾(廿五1-7

这一段回顾了耶利米的工作,也实在是回顾以色列众先知整体的见证,那些先知站于‘他的仆人先知’的传统中(比较七25),被耶和华持续差遣到祂百姓那里去。结果是令人哀伤的,这工作是失败的;这是百姓再三地忽视耶和华的警告并对悔改的召唤充耳不闻的故事。相反地,藉着他们所作的,藉着敬拜别的神明,他们激起耶和华的忿怒并决定了他们自己的命运。

这段经文,和许多其它经文,应摧毁我们对圣经可能存有的任何浪漫的幻想。有时人缅怀过去并且说:‘当神那样清楚地对以色列人讲话时,我们若是在那里就好了;或是当耶稣在加利利教训人时,我们若是在那里就好了,信心就会来得更容易了!’真的吗?在古时的以色列人并不会更易相信。有多少遇见过耶稣的人曾看见祂身上有任何异乎寻常的事,或有什么事能令他们说:‘神就在我们中间!’以色列是活生生的例证,说明‘无人比那些有眼也看不见的人更盲目’的事实。以色列和我们的经验往往是可悲之盲目故事,正如每个时代之先知从他们的挫折和代价中所发现的。

{\Section:TopicID=195}展望审判──和未来(廿五8-14

我们会确信神的心意必定要实现,但我们往往不能确定究竟会怎样实现。及至发生了某事,我们看到便说:‘这就是了’。耶利米在他早期的传讲中,提到神的审判将藉从北方而来那神秘且带来祸害之仇敌临到祂的子民(参四5及以下,及见该注解──将临的灾祸及其原因{\LinkToBook:TopicID=126,Name=將臨的災禍及其原因(四5-10}及响起警号{\LinkToBook:TopicID=127,Name=響起警號(四5-10)(續)})。随着他的工作的发展,便愈来愈清楚看见威胁犹大安危的,正是那新兴的巴比伦帝国。在这里,那从北方而来的仇敌清楚是指巴比伦王尼布甲尼撒(第1911-12节),而且于主前五八七年劫掠耶路撒冷的就是巴比伦人,并留下一片令人惊骇而且荒凉的土地(第10节)。但这岂不正是撒但赶逐撒但的情形么?巴比伦人不过是另外一个无情的军事机器,追求满足他们自己帝国的野心,并把任何妨碍他们的人践踏在脚下。

先知哈巴谷,描写巴比伦人像渔夫把列国拖入他的网中,然后问了那伤心刺骨的问题:

他岂可屡次倒空网罗,将列国的人时常杀戮,毫不顾惜呢?(哈一17

因此这段经文强调尼布甲尼撒不过是‘我的仆人’(第9节),是神用来审判祂百姓的代理者;但这代理者同样处于神的审判之下,而且他自己会被召来解释他所作的,纵使不是立即,然而也是必然的:在‘七十年满了以后’(第12节),七十年是人正常的寿数,这里大概是用来表示不确定时间的一个约数。实际上,在耶路撒冷被毁后五十年内,巴比伦帝国已崩溃,而且另一位先知要高呼波斯的古列为神的代理者,使被掳之犹太人能回国并重建耶路撒冷(参赛四十四28至四十五1)。旧约的众先知从不撤退到他们自己属灵的私人世界中:他们声称全世界都属神,而且相信所有国家,不论它们知不知道,都为神所用而且处于神的审判之下。当我们查考四十六至五十一章论列国的神谕时,会再回到这一点。

神的审判正强烈酝酿(廿五15-29

耶和华在这里对先知讲的话集中于‘这杯忿怒的酒’,这杯酒不但耶路撒冷和犹大诸城邑必须喝,连同构成以色列所知之世界的所有国家也必须喝。十九至廿六节的清单包含大多数和以色列接壤的国家,从在河岸平原上的埃及,包括非利士的主要城市,继而至居于现在称为黎巴嫩(泰尔和西顿)海岸之人民,直到以色列东边外约旦诸邻国(以东、摩押,和亚扪)的人民,并下至北阿拉伯半岛(底但、提玛、布斯)的旷野居民。它也包括更遥远的东方诸国(以拦、玛代和巴比伦)。在四十六至五十一章论列国之神谕中提到的那些国家,只没提到大马色。

但耶和华这杯忿怒的‘酒’是什么,能使所有人喝醉并且失去能力?它是审判的象征,约在耶利米那时代开始,在预言中时常用来描述审判(例如哈二16;哀四21;赛五十一17-23)。这种概念往往被认为是源于以色列和许多人民所熟知之‘神明裁判’的习俗,疑犯要喝下一杯毒药藉此证明自己是无辜或是有罪。你会在民数记五章十一节及以下各节看见一个例证,在那个案中,丈夫怀疑妻子不贞。那些国家喝了这杯的灾难性后果是──他们‘跌倒,不得再起来’(第27节)──因此在神眼中,这是那些国家犯罪的证明。

但是有另一种可能。在诗篇第一百十六篇,那个敬拜者在他生命中一个严重的危机中经验了神戏剧地彰显的慈爱,便举起‘救恩的杯’(诗一一六13)作为他向耶和华的感谢的一部分。现在我们知道那些先知往往把别人视为救恩的象征放在自己头上,直到它们成了审判的象征(例如,参摩五18-20阿摩司对一切环绕‘耶和华日子’来到普遍期望所作的事)。因此对有罪的人,‘救恩的杯’成了耶和华忿怒的‘酒杯’。保罗对于主晚餐之饼与酒也同样看待,他警告哥林多的信徒,他们在某些情况吃主的饼喝主的杯时,他们是自招审判(林前十一27-29)。仁爱的神也是施行审判的神;只有那些把神的爱与脆弱的感情混淆的人才看不见这一点。

审问──有罪并定罪(廿五30-38

现在运用我们在耶利米书和其它先知书时常碰到的一幅图画加以清楚说明那同一信息,就是一个审判的情景(参两个异象Ⅰ{\LinkToBook:TopicID=112,Name=兩個異象(Ⅰ)(一11-19}及两个异象Ⅱ{\LinkToBook:TopicID=113,Name=兩個異象(Ⅱ)(一11-19)(續)}的注解)。耶和华要审问列国,经过适当的法律程序之后,便定恶人死罪(第31节)。这一次你在查考耶利米书时,可能不免迅速地略读一下便说:‘别再提吧,这不是我们在前面全已听过的吗?’这是其中一段这样的经文。事实的确如此,但这是值得稍加注意的,只要注意到希伯来文诗体和大部分圣经用语的特色便足够了;即经文很快从一幅图画跳至另一幅图画,利用每一幅图带出一个要点。因此在某些时候会把耶和华比作吼叫的狮子,有时,又像一个人在踹葡萄,一面工作,一面呼喊;两幅图画都表明神将要说的和作的事情,会响亮并清楚地出现──正如现代英文译本(Good News Bible)三十节末了和卅一节开端说的:

凡在地上的人都会听见祂,

而且那声音会回响至地极。

神作为狮子的那幅图画在卅八节重新出现,重点却不同了:‘祂离了隐密处像狮子一样’,以夺命的目标潜近祂的猎物。同样地,卅四至卅六节的‘牧人’、‘批众的头目’,都是列国的统治者(参三15的注解──重圆的召唤{\LinkToBook:TopicID=124,Name=重圓的召喚(三12-18})。

从这段经文中取出‘狮子’和‘牧人’这些字眼,并把它们解作我们对狮子或牧人所想说的一切意义,或圣经在别处确实说过关于他们的一切,这是非常不智,而且十分危险。圣经是一张画面丰富的织锦,但每幅图画必须从它的上下文去看,并从中了解其意义。――《每日研经丛书》