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神的器皿

 

读经:耶1:4-19

“我就说,主耶和华阿,我不知怎样说,因为我是年幼的”。(耶1:6

 

这一节经文显示,耶利米看到他蒙召所要承担的,是一个何等神圣、严肃的责任时,他心里的态度。我们要从两方面来思想;第一,我们要从第1章经文的内容,来认识耶利米这个人。第二,也是更重要的,我们要看神对付他的方法,因为惟有这样,他才能成为一个合用的器皿,使耶和华的话可以透过他传出去。

这一章的信息,也适合那些蒙召公开传讲神信息的人。我们当记住,神所有的儿女,都已蒙召,对他自己的世代传讲神的话。伊利达和米达两人,当灵降临在他们身上时,都说预言。约书亚来求摩西禁止他们。摩西回答,“你为我的缘故嫉妒人么?惟愿耶和华的百姓都受感说话。”耶和华的百姓都受感说话成为先知,这事在弥赛亚来临之后已经实现了。弥赛亚降临、也已完成祂的圣工、升到高天、掳掠了仇敌,将各样的恩赐赏给人;祂已领受了圣灵,又把圣灵浇灌下来,建造基督的教会。因此,祂呼召每一个基督徒从事先知的工作,祂并且亲自装备他们作这样的服事。约珥说:“以后我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言……在那些日子,我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。”彼得宣告,这个应许已经在五旬节时完全得到了应验。因此,我们在这里讲的信息,对于每一个接受耶稣基督的人,都具有密切的关系,因为我们都已蒙召作主的见证人,作他的先知,成为祂的器皿,祂可以在今日通过我们,把祂的话传出去。

耶利米──年轻的祭司

耶利米是一个年轻的祭司,住在亚拿突,这是一座祭司的城市。他是希勒家的儿子。对于这个希勒家是何许人物,学者看法不一。不过,如果把这一节经文和列王纪的记录相对照,很可能他就是在约西亚的时代,清洁圣殿时,找到那一本律法书的那一位大祭司。这一部律法书发现的时间,是在耶利米蒙召说预言之后五年。从耶利米信息中,经常引用摩西五经的这个事实来看,耶利米的心思必经常浸润在五经的教导里。

另一件事我们也要记住,耶利米的叔叔名叫沙龙。沙龙的妻子户勒大是一个女先知。约西亚曾经特地派人去见她,求问关于他所拟定的改革计划。

还有一个人,亚希甘,他是书记沙番的儿子,当犹大所有的长老都反对耶利米时,只有他保护耶利米。无可置疑的,这位亚希甘就是协助希勒家和约西亚推动改革的那一位。

如此,就在这一个国家即将毁灭的前夕,耶利米出生了,并且在一群蒙神特别拣选的人之间长大。他们认识耶和华的道路。虽然四周环境险恶,但是他们还是尽自己所知的,努力想服事祂。

根据本书标题来看耶利米这个人,就看到这里。接下来我们要从他蒙召作先知的这段记录,来看看他这个人。在记录耶利米的预言以前,先记录了这一段蒙召的故事,这件事本身就具有重大意义。在耶利米书里面,我们看到他的事奉工作有两方面:口说的,和笔写的。他在漫长四十年期间所传讲的这些信息篇章,被搜集成书,可能是由巴录执行的,然后耶利米亲自写下了他蒙召的经历,放在书前,作为引介。所以,藉这段文字,他也把自己介绍给我们。这个故事让我们看到,虽然生活在一个黑暗的世代里,他还是紧密的与神同行。耶和华有话要传给一个世代、一个国家时,祂的话总是临到那些心灵已准备好去接受,那些知道“隐密处”在那里的人。当神必须传讲话语时,祂必须找到一个可用的工具。而这个要成为神器皿的人,在他个人私底下的生活中,必须对神的声音非常熟悉。呼召往往是突然临到的,不过那个人必须已经在神面前,对祂的方法道路略有所知。耶和华的话临到他时,他必须听得到,能明白,否则祂的话虽然临到了,还是等于没有说。

这个故事让我们看到,他敬畏神,也熟悉神;他沉默,但是勇敢。他不敢接受这份工作,虽然他已经预备好了。看是畏惧,其实不怕;看是战竞,其实坚定;对神谈论到祂托付的工作时,好像畏缩,对人谈到他的神时,他却是勇往直前。在神面前等候祂微小的声音时,他战兢,但是在传讲他所听到、所领受到的奥秘时,他却声音宏亮无比。

现在,让我们来看看他所讲的话:“主耶和华阿,我不知怎样说,因为我是年幼的。”这是他听到那一段相当可怕的话时的反应。那句话说:“我未将你造在腹中,我已晓得你;你未出母胎,我已分别你为圣。我已派你作列国的先知。”惟有我们敢于应用我们的想象力,才能了解这一点。假如神说的这一句话,在清静的夜晚、在晴朗的凌晨、在我们静默于祂面前等候时临到你我,我们必然觉得十分可怕。我们会怎么回答呢?耶利米的回答是:“阿,主耶和华!你看看,我不会讲话,我只不过是一个孩子而已。”这样的答应,不是表示自己不愿接受,而是表示自己软弱,无法承担。他的话说:“我不知怎样说。”而不是:“我不愿说。”他这样的回答,是因为他知道,神呼召他去作的这个职位是何等的尊贵,要把神的话传给列国,这是一个十分崇高的职责。他的这句话,表明他知道所要从事的这个事工,必然要成就,而他自己却无力去成就它。耶利米听到神的呼召,他知道祂是至高的主,是全能的神。从他对耶和华的称呼,就可以了解他对神最终旨意的认识。“阿!万有的主宰耶和华!”所以,耶利米这句回话,表达了他内心的愿意,但他又很痛苦的认清,自己实在太软弱了。

当初,神呼召摩西从事祂的工作时,摩西也说:“我是拙口笨舌的。”神耐心的对付他。但摩西一再推辞,终于圣经说:“耶和华向摩西发怒。”这里,耶和华并没有对耶利米发怒。神对耶利米的回答充满了恩慈,极为柔和。并且神针对耶利米的自认软弱,向他保证,要赐给他能力。从这时开始,耶利米就勇往直前,从事这一个最困难、最无助、最英雄式的事工。在希伯来人的先知中,在这方面没有人能与他相比。

这里我们看到的这个人,是一个年轻的祭司,他生在一群蒙拣选的人中间,也在同样的气氛中长大。他自己也敬畏、认识神,知道与神相交的秘密。这个人蒙了召,他却以自己的软弱向神诉求,他也知道最终的结局将如何。

这个故事最荣耀之处,在于它启示了神对付耶利米的方法。我很想把一切都正确的表达出来,但是篇幅有限。所以,容我只用四个简单的词,来看神如何预备一个人,使他成为传扬祂话语的工具。祂用的方法是:命定、启示、光照、和劝勉。

关于“命定”,神对他说了四件事:“我已晓得你……我造你……我分别你为圣……派你作列国的先知。”头三个是讲到出生以前所命定的,最后一个“我派你……”是指实际的命定,是对他个人而发的。

这一段话,把我们的心带回到年代湮远的过去。是“我认识你”而不是“我造你”。是“我认识你”在先,然后才“我造你”。接着是“我派你”,我把你分别出来,在你出生以前,我就把你分别出来,从事这一个事工。我派你,因为我预知你,我创造你。因为我已分别你为圣,所以我才指派你。

真奇妙,虽然人是软弱的,但是神还是可以对他说:“我派你。”还是可以对他说:“在你出生以前,我已把你分别为圣,从事这个事工。”因为是耶和华造了地,并且耶和华早已认识他。耶和华的意思似乎是,在你的里面,有些我所需要的东西,我需要这些东西来完成这项工作。实际上你就是我亲手所作成的工。我造你,就是按着我对你的预知来造的。

如果耶利米真的听到了这些话,如果耶利米真正相信这些话,那么我们看到他那么勇敢、一无所惧,就一点都不会觉得惊讶了。他在踏入先知的事工之际,就有这个崇高、令他勇气百倍的确信──神负责一切,一切由神负责。因为神认识他、造他、分别他为圣、派他作先知。这也就是何以在他敌人面前,他能坚固如铜墙;这也就是何以在艰难的日子不断临到之际,他还是充满勇气,在地窖里他还可以唱出盼望之歌的原因。

神的方法不但是预先命定,祂还把所命定这个事实启示给人。当耶利米看到自己的软弱,他从心里发出对耶和华的呼喊:“阿!尊贵的主,全能的耶和华,我不知道怎样说,因为我还是年幼的。”然后我们看到,耶和华如何以奇妙的方法,体恤他的软弱。他说,“我是年幼的”。耶和华说,“不要说我是年幼的,因为不管我差你到什么人那里去,你就去。”你的力量不在乎你,而在于是我差你去。他说,“我不知怎样说。”神就对他说,“我吩咐你说什么话,你都要说。”当你觉得自己年幼,不能作什么,你还是要去作;不管你是不是年幼,我已经差派你了。最后祂说了最后一句,也是包括一切的话,“我与你同在。”把这句话和前面神所启示的命定连在一起,神的保证就已完全了。“我认识你,我造你,我分别你为圣,我派你,我与你同在。”

神伸手按他的口

到底是怎么个按法?没有人知道。在这个启示的时刻,耶利米已经不再是他自己了。他对四周的事、对那些物质上的东西、对那些感官上的东西,已经浑然不觉,他已超脱了这一切。然后神按他的口,说,“我已将当说的话传给你。”耶利米曾说,“我不知怎样说。”神的回答是,“你不必自己说话。我已经把我的话放在你的口里。”耶和华的话要取代耶利米自己的话。在这个败坏的世代里,惟有这些话是充满了能力。这些话既要拆毁,又要建造。那些要通过耶利米口说出来的话,实际上就是耶和华的话。神已借着按手,把祂崇高的旨意传给他。而由耶利米传递的话乃是:要毁坏,要拆除,但是也要建造,也要栽植。

神还更进一步预备他。祂命定、启示之后,又光照他。祂问他,“你看见什么?”耶利米回答,“我看见一根杏树枝。”事实上,他在这里所用的字,并不是“杏树”,而是另一个代表杏树的字。所以有些人把这句话译成:“我看到一根‘儆醒’树。”耶和华回答说,“你看得不错,因为我留意保守我的话。”

杏树的特色是未长叶先开花,古代的人就用这种树作为春天的象征。在那些日子,人并不把耶和华的话看为宝贝。随着时间的过去,耶利米会越来越觉得,神的话失去了能力;所以在他还没有出去传讲神的话以前,神就先对他说,我要留意保守我的话。虽然严冬的死寂笼罩全地,我还是留意保守我的话语。

神又再一次问祂的仆人,“你看见什么?”耶利米回答,“我看见一个烧开的锅,从北而倾。”这就是说,锅中那滚烫、灸人的东西,就要临到南边的这个地方。这是用一个比方的说法,把当时实际上的国际情势表达出来。那时,在北边有四个大国正在彼此征伐。很显然的,一个真诚的政冶家──神的众先知,从某种意义上看,都是政治家──可以看到,再过不久,其中一个大国必然得胜,辖管一切其它的国家。

然后神对他说,“必有灾祸从北方发出,临到这地的一切居民。”这里耶利米又看到了另一个秘密。神没有对他启示,北方有人正在打仗,因为他已知道这事。神也没有向他启示,最大的可能是,那些迦勒底人,将要遍满南边的这个地方。这个启示表明了一个事实,在一切动荡不安之上,神还是王,一切都在祂控制之下。

这些事都是神的先知所必须知道的。第一,耶和华的话是盛开的杏树,充满了生命力;并且,在最阴暗的寒冬,神还是要留意保守祂的话。第二,这一切的争战、砍伐、冲突,都在神的管制之下。

神安慰的话

接着就是安慰的话。“所以你当束腰!”这里我要特别强调的是“所以”这两个字。如果你手中有红笔,在这两个字的旁边,作个记号,这样你每次读经,都可以注意到。“所以你当束腰!”为什么?因为神留意保守自己的话,因为神主宰一切列国之间的交战、冲突,“所以你当束腰,起来,告诉他们……”

从人这方面来看,宣讲耶和华的话语,有一个永不改变的条件,就是耶利米在这段经文中所讲的那些话。他说:“主耶和华阿,我不知怎样说,因为我是年幼的。”惟有一个人有这样的心态,神才能用他作工具。耶利米这句话表达了他对自己蒙召去传讲的话语之崇高严肃性和重要性,有清楚的认识。一个人如果把神的话看得太轻,他也会把讲道看得很容易,不过他讲的道不会有什么价值的。如果神的话语是轻的,没有什么重要性,那么人就不必有负担,就不必为此劳苦了。但是,当耶和华的话好像火在骨里燃烧,在心里有沉重的负荷、是一件严肃的事时,这个人就会像耶利米一样喊叫:“主耶和华阿!我不知怎样说,因为我是年幼的。”年幼,这是最细嫩的部分。年幼,是个小孩:天真而不狡猾,柔软而不刚硬。这正是神所要的。

如果耶利米书第1章论到的是神要我们作的事,那么对我们而言,这章经文是一个鼓励,而不是叫我们灰心。在千禧年的荣耀中,在前面带领的,将是小孩。神的能力正要从婴孩和吃奶的口中发出。不是通过那些聪明的、有能力的,而是藉看那些自知自己不能的人。祂可以把能力传给他们,使他们传讲祂的话。

因此,这里有一个不变的原则:什么人有权传耶和华的话,全在乎他是否确信神的权威。还有,就是神的命定,以及对这命定的启示。不管我们是对千万人传讲,是对几十个人传讲,或是对一个人单独谈到耶和华的话,这些事是绝对必要的。

最后,从神这一边看,传讲耶和华的话,一个永不改变的条件乃是,神的力量足够一切祂所指定去传信息的人之用。主,我不知道怎样讲;我给你什么话,你就照着去讲!主,我是年幼的;我与你同在!我们心里听到了这些话,靠着自己的能力,我们不敢出去;但是靠着祂的能力,我们就敢。――《摩根解经丛书》