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伪官长

 

读经:王下24:18-20;代下36:11-13;21:1-23:40

“那些残害赶散我草场之羊的牧人,有祸了!”“耶和华说,那些先知……我必与他们反对”(耶23:1,30

 

看过了窑匠在工作,以及从其中学到了有关神主权的事实以后,神又吩咐耶利米到欣嫩子谷去,把窑匠所作的一个瓦瓶打碎,以表达神用祂主权审判的作为。

背景

从陀斐特(欣嫩子谷附近)回来以后,耶利米就站在耶和华殿中的院子里,重复宣告即将临到的审判。这个举动立刻给他带来了逼迫。巴施户珥打他,把他枷起来。不过,第二天耶利米又被开释了。但他立刻重复已说过的,有关审判的预言。这一次他特别指名巴施户珥,宣告说,耶和华的审判在他身上特别严厉。

就在这种被逼迫、受患难的环境之下,耶利米来到耶和华的面前,向祂倾心吐意。他知道,自己是受神的催迫,去讲这些审判的信息。如今,他回到神面前,对祂埋怨,因为他照神的吩咐去作,反而成为人人戏弄、笑话的对象。他宣讲耶和华的话,反而为自己招来凌辱和讥刺。他在心中对自己说,他必定不再题耶和华的名,也不再奉祂的名讲论。可是,耶和华的话在他里面,成为烧着的火,他就隐忍不住,不能自禁,出去宣讲了。

这位先知在那时刻,心境如何起伏不停,可以从他的行动看出来。他对耶和华埋怨完了以后,立刻就讲述了一段满有信心的话。这段话和他在埋怨时所讲的话,差不多同样的强烈。他宣告说,耶和华与他同在,他的敌人必不能胜过他。他邀请大家向耶和华唱歌,为祂所施行的拯救赞美祂。

可是紧接着这一段满有信心的话以后,他立刻又讲了一段害怕的话。他甚至咒诅自己的生日,为自己之继续生存而发出哀歌。

这一切让我们看到,这位先知为了传讲那些信息,他受了多少的苦。耶利米是耶和华的先知,在那个最败坏的时代,在这一个民族古代历史中最没有盼望的阶段中,作神的先知。现在我们所要研读的,是耶路撒冷陷落以前,最后一系列的预言。这些预言大部分都是对西底家讲的信息,他是犹大最后一个、也是最软弱的王。这些信息有些是直接对王讲的,有些是耶利米以前对其他的王讲的,不过这信息对此时此刻特别有意义,所以必须重述一遍。

就在西底家刚登基的时候,有一支迦勒底的军队逼近耶路撒冷,王立刻差人去见耶利米,问他这事会有什么样的结果。要记得,那个时候耶路撒冷充满了先知。这些先知劝西底家王去作他们认为好的事,就是把全国动员起来,将犹大从外来的侵略者手下救出来。然而,耶利米的回答却是,巴比伦王要得胜,犹大所当选择的,乃是弯下颈项,背起他们的轭。耶利米讲的话,乃是要经过一段时间之后才会发生的。我们当知道,在他讲这话七年多以后,耶路撒冷才陷落。但是,耶利米早就知道这事实,他现在所讲的就是这事实。可是,传这样的信息,必然立刻和当时在上掌权的,以及其它先知发生直接的冲突。这也是他为什么必须受那么多苦,为什么他最后会被囚的原因。

我们现在要看看他在这个时候所讲的这个信息。他对西底家派来的使者,回答的话是立刻的、直截的,毫不犹豫,也不模棱两可。他首先预告了那即将临到的灾难之细节。他对他们宣告,他们只有一个选择:死或被掳。他最后一段话是对王家讲的。他呼求王家要归回,以公平施行统治。当时的情势真是一无盼望。你看,他对王家提出呼求,可是结束时的一句话,还是清清楚楚的宣告,毁灭的事仍然要临到,那是耶和华的旨意,也是祂的作为。

可是,耶利米的这些信息,单单传给那些来见他的代表还不够。耶和华又吩咐他亲身到王宫去。他在王宫中所讲的信息,包括了本章引用的这些经文,一直到第27章为止。到达王宫时,也首先重述他的呼求,要他们悔改,不过这次讲得比较长。同时,他又对他们提出警告。他要国王记住,悔改乃是复兴所必须的途径;而不肯顺服,只会给他们带来灭亡。然后,他分三段,用简短的几句话,回顾西底家前三任的事迹。首先论到约哈斯,他宣告说,人不必为已经死去的约西亚悲哀;反而应该为约哈斯(也就是沙龙)悲哀,因为他被掳到异地去,要死在那里。论到约雅敬的统治,他描述他的罪是不以公义统治,他执政期间的特色是不公平和欺压。就因为这样的罪,他受审判,并被逐出耶路撒冷。不过,他的影响仍然存在。最后,这位先知描述了他儿子约雅斤(哥尼亚)必然灭亡,以及他灭亡的理由。简单的回顾了以前三个王执政的情形以后,接着的信息,重点乃在于说明造成他们全国失败与大灾难的原因。

本章我所选的这两节经文,可以让我们看到他的教训之中心。那时这个国家是在邪恶的官长治理之下,一般的政府官员或宗教领袖都一样。牧人,就是官长;先知,就是属灵的领袖,都在使用虚伪的权威,败坏了国家的命脉和品格。郥利米借着这些信息,斥责了王和先知的罪,如此,他指出了全国毁灭的原因。

对当时的光景有了这样简短的了解以后,我们可以从这些预言的经文里,找出它的主题来。他所讲的主题,乃是那些造成政治上和宗教上腐败的原因;国家的命脉与权威的关系,那些和国家命脉有关的权威,应该是真实的,并且也应该是属灵的。如果政治上和宗教上的权威沆瀣一气,两方面必定会互相妥协,结果必会污染了国家命脉的泉源,破坏了从那源头流出的水流。

再稍微回顾这几章的经文,然后我们要思想这里所启示的那些王的罪,祭司的罪,以及两者之间的关系,和所造成的后果。

羊的牧人有祸了!

首先思想这里所启示的王的罪。这里所用的“牧人”一词是很有意思的。“羊的牧人有祸了!”耶利米这句话是跟在数算过以前几个王执政的情形以后说的。他已经指出了约西亚的继承人约哈斯的重大罪过,也指出了约雅敬和约雅斤执政时的罪。论述过了这些以后,他就高声宣告:“羊的牧人有祸了!”在圣经里面,“牧人”一词大多指的是执政掌权有关的人。所以,这里所指的不只是坐在宝座上的王,同时也指那些和王一起,负责管理百姓的犹大的官长。

在圣经中,以“牧人”来形容王,第一次是出现在雅各临终祝幅中所讲的预言。我必须先承认,他说的这句话很难解明。他论到约瑟,所说的预言中,有这么一句话:“这是因以色列的牧者,以色列的盘石。”从此之后,圣经中经常使用这个比方。如果我们按照历史的先后,或是根据先知传讲信息的内容来看、我们就可以发现,他们经常用“牧者”来象征执政掌权者的权威。诗篇23篇就是一个最好的例子。我们对这篇诗都很熟悉,对这首诗的调子、音乐,我们都很喜欢。这首诗论到耶和华的照顾,论到祂带领到溪水旁,论到神的殿,这是一首可以带给人无限安息、不尽的祥和的诗篇。这篇诗也是论到主权,解释“耶和华是王”的意思。当我们唱诗人所写的:“耶和华是我的牧者,我必不致缺乏”时,请记住,那位诗人是因着耶和华以王的身分所有的一切作为而感到欣喜。

加果我们再看先知的著作,同样的真理就更加明显了。我们经常可以看到,那些大先知们引用这一个比方,来斥责那些执政掌权者的错误。在这方面讲得最清楚、最突出的,要算被掳到巴比伦去的那位以西结。后来的另一个先知撒迦利亚,也使用了同样的比方。

到了新约,我们发现我们的主经常使用“牧者”这个比方,来斥责那些执政掌权的。因看这些执政掌权者的失职,羊就失散流离,好像没有牧人一样。其实这样的比方也不单单在圣经里面有,其它民族的文学著作中,也常有这样的比方。荷马就宣告说,所有的君王都是百姓的牧者。

所以,这里斥责牧人,就是斥责王和那些在上执政掌权的人。这位先知心中所想到的对象,就是犹大最后、也是最坏的那几个王:约哈斯、约雅敬、约雅斤、和西底家。虽然他没有个别的题名,但是他对他们整体的斥责,乃是他们没有善尽牧者所当尽的责任,没有履行牧者在他们国家事务中所必须有的那些功能。

我们心中有了这一个概略性的认识以后,现在我们就要来看看这位先知所传的信息。我们可以发现,他从三方面来指责他们的罪。首先,他斥责他们所施行的一切,都是以自已的利益为出发点。其次,他用一个很重要的词,斥责他们在福乐的日子,拒绝听耶和华的话。最后,他斥责他们,因为他们以自己的利益为出发点,以及拒绝听从耶和华的话,结果他们忽略了百姓,原来这些百姓们应该团结在一个全国的生命中,可是却被分散了。

他斥责他们以自己的利益为出发点:“那行不义盖房,行不公造楼,白白使用人的手工不给工价的,有祸了。他说,我要为自己盖广大的房,宽敞的楼,为自己开窗户。这楼房的护墙板是香柏木的,楼房是丹色油漆的”(耶22:13-14)。

这是一幅何等生动的画面,我们不必再多加描述。这里描述的是王以及那些执政掌权的人,为了建造自己的大楼房,为表示自己的伟大,他们强迫别人为他们作事,同时却不以公平待那些为他们造楼房,不给那些为他们作工的邻舍工价。这里先知所用的词很具启发性。他不说“工人”,他说“邻舍”。神的这位先知,透过了人的表象,看到了王在美化他的房子。由这件事,他看到王的态度:用香柏木使房子看起来有光采,用朱红潻使房子看起来更吸引人。这位从亚拿突来的祭司兼先知,注意观看整个过程。他看那位锯香柏木的工人,那位凿刻木料的人,那位安置木料的人,那个油漆的人。他所看到的不是作工的人,而是邻舍的守望相助。那些执政掌权的人,所关心的不是作工的人,而是工作。他们关心工作的原因,是因为完成的工可以让他炫耀。他们全神所贯注的是,他们对他的服务,结果就是他们以不公平、不公义对待来帮助他的邻舍,忘掉他们的祖约西亚所行的公平和公义。当初约西亚这么行,所以那时他就得了福乐。他们也忘记约西亚为困苦和穷乏人伸冤,那时他就得了福乐,因为他这样作,乃是与神同工。这就是耶利米先知所看到,这些王的第一个罪。他们拥有权威,却只为自己的益处着想,只求享福,只求自己的安全,只求自已的舒适。他们使用邻舍为他们服事,却疏忽了以公平、公义、怜悯和真实待他们。

再稍往前看,耶利米又触及一个更深的层次。

“你兴盛的时候,我对你说话,你却说,我不听。你自幼年以来,总是这样,不听从我的话。”

无疑的,他这一句话是对某一个王讲的。但是他是以这个王为代表,指的是其它的王,以及其它在上执政掌权的人。先知对他所说的乃是:这就是你不断的失败,这就是你最重大的罪。从你幼年一直到如今,神在你兴盛的时候,对你说话,你却不听。接着,他就扬声呼喊:

“地阿!地何!地阿!当听耶和华的话。”

如果把耶利米呼喊的这句话,和他在这里所斥责的事合并来看,我们就可发现,为什么他看执政掌权的人,在这件事上,所犯的是最重大的罪:在他们兴盛的时候,不肯听从耶和华的话。

这就是王和在上执政掌权的人,第二方面的罪。他们事情亨通的时候,就忘掉属灵的事。在这方面,旧约时代颁布律法的先知,早就豫料到了。所以,在他给以色列人最后的信息中,就讲了这么一段话:

“恐怕你吃得饱足,建造美好的房屋居住。你的牛羊加多,你的金银增添,并你所有的全都加增。你就心高气傲……恐怕你心里说,这货财是我力量、我能力所得来的。你要记念耶和华你的神,因为得货财的力量是衪给你的。”

这段具有启示性的话,是在他们这个国家开创之初所讲的。如今,这些话已在当时那些执政掌权的人,享受兴盛的生活时应验了。他们拒绝听神的话,反而说,我们这些财产,是我双手劳苦得来的,是我计划妥善,是我技艺出众,是我自己勤劳不懈的结果。他们忘掉了,人的一切──包括理解力、聪明智慧、四肢五体、精细的手指──都是神所赐的恩。这些执政掌权的人,在先知的眼中,忘记了属灵的事,而专专倚靠物质上的兴盛。

我读报纸,常常会觉得战战竞竞,特别是经济版,报导好景气时。因为物质越繁荣,越会给国家带来危机。我们在凡事亨通、事事兴盛之时,往往都会忘记,我们之所以有能力获得这些财富,乃是神所赐的。在我们最兴盛的时刻,往往也是我们最不肯听神的话语的时候。先知在这里所启示的,就像一面镜子,我们看那遥远的犹大,看那些王在物质兴盛时的情况。诚然,在物质上,这些王都有相当的成就。就在这样的情况下,我们听到先知的声音在指责他们:你兴盛的时候,我对你说话,你却说,我不听。在上掌权的人,竟然忘记了属灵的事,对全国会产生何等的影响。从那在高处的圣所,观看犹大,或我们今天所处的这个地方;观看几十世纪前,或现今的情况,必定可以看到处处都有那古蛇的痕迹。我所说的古蛇的痕迹,指的是创世记中的那个古老的故事。在那里,对蛇所宣告的可怕判词,正表达了一切不敬虔的生命的活动:“你必用肚子行走,终身吃土。”世上任何伟大的国家,在处事的方法,在实质的作为上,如果忘记了神,就必有这样的结果。

再看一看这里预言的话。从全国来看,从这些执政掌权者所犯的罪来看(这些官长的罪,是以自我利益为出发点,忘记了神的话),我发现了一个问题。这问题是,百姓被忽略了,被分散了。首先是轻视他们,压抑他们的地位。他们有一个可怕的观念,以为百姓大众,从某种意义上看,是比较低下的。而他们自己,我很不愿意但又不得不说,认为自己是高人一等的。在上执政掌权的,如果以这样的态度看百姓,他们就是犯罪得罪了神。他们的权威会崩溃,国家的命脉会断绝。这位先知对这些官长说:你们没有关顾百姓,忽略了他们,你们叫他们作工,却不给他们工价,你们没有按公牛、公义待他们。他们的基本需求,没有得到满足。也许在其它细微的枝节上,他们为百姓作了不少事,但是在主要的需求上,百姓却没有得到供应。他们与生俱有的权利被忽视了。官长一直犯的错误,没有得到纠正。耶利米的话后来也是耶稣所讲的话。这是真诚、切身、实际的话。如果我们太过于把它灵意化,反而会看不到这话中所带的真理。耶利米说:你们赶散我草场的羊。耶稣说:百姓失散了。耶利米说这话时,指的是因为这些王和其它列国领袖的计谋,百姓将被掳离开犹大。从耶利米的立场而言,他就亲身经历了这样的事。他的门徒以西结已经被掳去了,国中一些最优秀的人,也被掳去了。他们被分散,国势式微了。也们被忽略了。那些人只想靠自己的聪明巧计,却不倚靠活神。我看到我们国家的人移民到国外,心里就难过。也许,这些人移居海外,确实有其必要。但是,这纯粹是由不当的环境所促成的。当我们国中那些最优秀的青年人,移居国外,我们的国势就会被削弱,我们就成为分散的民。这不止是希伯来人古代的思想,这也是神的看法。任何国家政策,若会使国民分散,那个国家的国势就会衰微。不管任何制度,在上执政掌权的人,如果以自己的利益为前提,不肯听古时先知所发出的这些声音,不肯听神不断的呼声,必定会给这个国家带来无穷的伤害。

我必与先知反对!

这位先知在宣告“牧人有祸了”之后,接着又奉耶和华神的名说:“我必与先知反对!”在圣经里面,先知在他们国家生活中,占有一个相当有趣的地位。我要提醒读者,先知乃是属神的人,他们传神的话语。基本上,先知不一定要预告未来的事。不论什么时候,他们论到未来的事时,总是以道德以及目前的情况为前提。在以色列人的历史中,按神的计划先知取代了王。神已终止对王说话,转而通过先知,把祂的话传出来。因此,先知学校就兴起了。我每一次读旧约,都会感觉到,这实在是一个大悲剧,因为这样一来,先知的职分就成了一个行业。而一旦先知的职分成为一个专业,他就失去了能力。这也就是为什么阿摩司不肯被称为先知。事实上,他是在说,我和先知学校没有关系,我与那些以先知工作为职业的人也没有关系。耶利米必须经常和耶路撒冷那一群先知争战。他所遇到的困难,主要是由他们而来的。论到他们,耶利米说:“连先知,带祭司,都是亵渎的。”这里的“亵渎”一词,并不像今天我们所叫的那个意思,也不是新约中的那个意思。这里的“亵渎”指的是污染。耶利米所宣告的是,祭司也被污染了。换另外一种说法:教导真理的教师无真理,教导贞洁的教师不贞洁,教导公义的教师不公义,教导道德的教师不道德。在犹大面临亡国的最后那段可怕的日子,先知们普遍有一个现象,就是失去了原来崇高的品格。原来,他们医治国家疾病的能力,乃是由这个祟高的品格而发出的。如今,这些先知自己都已经被污染了。

第二方面,他指责他们虚空:“万军之耶和华如此说,这些先知向你们说预言,你们不要听他们的话,他们以虚空教训你们。”或则用一句更浅白的话:“他们在骗你们。”接着先知又说:他们“所说的异象,是出于自己的心,不是出于耶和华的口。”“说假预言的先知,就是预言本心诡诈的先知,他们这样存心要到几时呢?”换句话说,就如我前面讲过,先知已经是专业化的职业了。耶利米那时代的先知,成了政治上御用的工具。他们的信息是从他们自己心中发出的,是他们自己思想的成果。结果,他们就把道德的标准降低了。他特别指出,“他们常对藐视我的人说,耶和华说,你们必享平安,又对一切按自己顽梗之心而行的人说,必没有灾祸临到你们。”如此,他们降低了道德的标准,因为他们的信息是由他们自己的心发出的,是他们亲察时局所得的结果。

神的先知不是从观察他当时的局势,以取得他所要传的信息。当然,神的先知不应该忽略他身处的时代。但是,作为一个先知,他不应该靠自己心中的想象,来发明他的信息。观察了他所身处的时代以后,先知的工作乃是要对他自己的世代,宣告神的话语,纠正他们的缺失。我们这些服事神的人,有时会听到别人给我们建议说,如果要成功,最好的方法是把握住时代的潮流。这说法完全错误。我们的职责是纠正时代的错误,而不是随波逐流。我们要认识时代,纠正时代。那个时期,问题就出在这里。先知成为一行职业,他们看着看政治发展的方向,用他们的想象决定他们的信息。而全能的神就兴起耶利米,要折断这些职业先知的颈项。

最后的一个指责是最严重的。他们在另一面,也是亵渎的。他们自称是奉神的权威说话。他们说,这是神说的。他们说,这是神的话语。神禁止人用这样的词,因为这样的话已经被滥用了。假先知使用这样的词句、“耶和华的默示”,所以神说,这个词句要被丢弃不用。这就是这些先知们最后的一项罪。他们眨抑了属灵的词句,滥用了正统的用词,自称是奉耶和华的命说话。可是,实际上他们并没有从耶和华那里来的信息。

如果这个预言教导我们什么的话,那么,它是教导我们宁可没有王,也不要有不遵神而行的王;宁可没有在上执政掌权的,也不要有那种把权威建在尘土上的官员;宁可让世界在没有王的情况下,自求生路。

再从另一面看,我们宁可没有先知,也不要有奉命说预言的人。宁可没有神的话,也不愿有职业性的宣告神的话语,却没有异象、没有热忱、也没有权威。

为什么?想一想,王在假先知的影响之下,结果将如何?人的作为如果没有神话语的感动,那将是最可怕的失败。先知若受不正当的王之辖制,结果将如何?动机──先知的预言就是因这动机而发的,若受到妥协、邪恶的污染,又将如何?这样的先知就是最低级的政客,他们只用自己的力量去左右事物,而不管那些他们应该管的更崇高的事。不论在何处,一个国家若有了这一类在上执政掌权的人,这个国家的命脉必被断绝,纯正的原则会被遗忘、被扭曲、被滥用。民无异象,就必灭亡。

本章我们所思想的,有关国家的命脉,其中心钥字,乃是耶利米呼喊的这一句话,虽然这句话好像是后来加进去的脚注,但却是非常可怕的:

“地阿!地阿!地阿!当听耶和华的话。”

而本章我们所思想的内容,与神的教会之关系,其中心钥句也可以在下一章经文中看到:“你们要对先知如此说,耶和华回答你什么,耶和华说了什么呢?”这乃是那些在上执政掌权的人,要问先知的话。神的教会有个责任,就是要回答这样的问题。当人在地上寻找神的话语时,神的先知,神的见证人的责任,就是要回答这样的问题,把耶和华的话语宣扬出去。――《摩根解经丛书》