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永远的爱

 

读经:耶30:1-31:3

“我以永远的爱,爱你,因此我以慈爱,吸引你”(耶31:3

 

我们研读耶利米书,现在进入的这四章经文(30-33章),在内容和语气上,和整卷书有着很明显的差别。这几章的语气带有希望。先知所预言的信息,是有关即将临到的复兴。头两章没有提到任何历史背景。这两章本身是一个单元,是一首充满信心的歌,有一位学者(Hengstenberg)形容,这是“以色列救赎的凯歌”。

背景

后两章的日期,显然是西底家执政的第十年,所论到的是先知耶利米被囚在护卫兵的院内时所发生的事。一般人都同意,这四章经文是属于同一个时期的,因为很明显的,这四章经文所论到的,都是对未来充满信心。

那段日子实在是黑暗的日子,尼布甲尼撒的军队就在城墙外,先知被囚在护卫兵的院子内。这时距他和假先知冲突的日子,已有七年之久。随着时间的消逝,接连发生的事不断提供新的证据,证实耶利米的预言带有神的权柄。以前哈拿尼雅曾经预告,两年之内巴比伦的势力就要崩溃,耶和华殿中的器皿就要被送回殿中,耶哥尼雅和被掳到巴比伦去的一切犹太人都要归回。事实已经证明,他的预告是错误的。局势越来越坏,真是江河日下,到如今,敌人已经兵临城下了。耶路撒冷已是巴比伦强权的囊中之物;然而,耶和华的先知,却在这个悖逆的国家所犯的罪恶之下被囚禁起来。世上还能有比这更黑暗的时刻吗?还有什么比这更令人绝望的环境吗?

就在这样的时刻里,就在这样的环境下,先知预言的声调提升到一个充满信心、怀着光明期盼的层次。

他的这些特别的预言,可以分成三部分。第一,在第30章和31章,我们有那一首将临的救赎之歌。第二,然后记述先知如何在他的家乡亚拿突购地的事。对于这件事的说明,记录在第32章。最后,在第33章,我们有一个最后得复兴的荣耀应许,那时公义的苗裔要兴起,锡安的名字要被称为“耶和华我们的义”

救赎之歌

本章我们所要讨论的是那首歌,我所选的这节经文,是爱的宣告。我选这节经文,因为它说出了这首歌的中心思想。临到耶利米的话,实际上正代表了祂对当时那个国家的观念以及对那个国家的旨意。这节经文对他启示了神内心最深奥的事,也对他启示了,祂用那些方法对待祂百姓的原因。正是这节经文,启发了先知的这首诗歌,也正是这节经文,给与这位先知盼望的根基。

这首歌从头到尾,都值得我们细细的揣摩,因为它不但极美,更带有永琲盡痍。我们必须努力去把握这首诗歌的韵味。有几点很普通的事,或许可以帮助我们的研读。

第一,就是它的视野极为宽广。它的主调从耶和华的第一句话就被显明,“我要使我的百姓以色列,和犹大被掳的人归回。”这首诗歌:第一段,一直到第0章的结束,视野所见,都是全国性。第二段,单单论到以色列,虽然他们被分散,但至终要被再聚集。第三段,单单论到犹大,说到它的城巿要被恢复,再次兴盛。第四段,也是最后一段,又再论到犹大和以色列,说到神要和祂的百姓立的新约。

我们必须记住,这里所预告的这些荣耀之事,惟有通过这个新约才能实现,此外别无他法。

我们在大略综览这首诗歌时,第二件要注意的事,就是“大调”和“小调”的经节。这里面可读到忧伤的小调,也可以听到喜气洋洋的大调。不但如此,这两者还是互相渗合的。神的百姓要经过这些忧患,然后才被带进得胜中。他们要经历那种绝无友善之谊的孤单时刻,他们最后所要抵达的,乃是蒙恩的高原。

第三,也是最后一件事,我们可以注意到,在这首诗歌里有着极清楚的系统。首先,它宣告神的旨意是要复兴。然后描述复兴的过程。经过了患难、痛苦,必然有平安、喜乐。雅各的忧患乃是以色列得胜的保证。最后,复兴的结果,风风光光的被介绍出来。城巿被重建,百姓再被聚集,不再有忧伤,这一切将给人带来极大的满足,并且又有一个新约。

这样的安排,使整首诗歌成为本章引用的这节经文的解释,而这段经文乃是启发这首诗歌的启示。在这节经文内,就有一个双重的宣告:第一部分是宣告神的爱,“我以永远的爱,爱你。”第二部分是神的爱这个事实和神对付祂百姓的方法之间的关系,“我以慈爱,吸引你。”

首先,让我们思想这节经文中,神这种永远的爱,其次,我们要看这节经文申所表达的,由这爱所发出的活动,以及在这整首诗歌中所得到的印证。

神永远的爱

论到神永远的爱,范围实在太大了,要解释不太容易。圣经从未试图解释这种爱。圣经所作的,只是宣告神的这种爱,歌颂神的这种爱,庆祝神的这种爱,印证神的这种爱,除此之外,不能再多加说明了。圣经当中,论到神永远的爱的那些最伟大的篇章,往往只能把我们带进奥秘的领域里,不能给我们最终的说明。本章所引用的这节经文也不例外。我相信,在旧约圣经中,没有其它的经节,像我们这节经文一样,被那些信心的伟人,在黑暗中奔走的天路客,在战场上争战的军人所诵读、所熟悉。“我以永远的爱,爱你!”简单,含义崇高的词句。我们太熟了。正因为我们太熟,所以往往忽略了其中的真理。所以,还是让我们回到小孩子的样式,让我们从最基本的开始来思想。让我们从构成这个简单,但含意深远的宣告中的那些字汇开始思想,“我以永远的爱,爱你。”这里所用的每一个字都是最普通的,都是日常在用的字。我的意思是,当时的希伯来人,在每天的谈话中,都可能会用到这些字。但是把这些字组合起来,就成为一个相当深奥的宣告。我们看,这个宣告的第一个特色,是个人性的。它用“我”开始:“‘我’以永远的爱,爱你。”

“爱”,这个宣告中的这个字,也是希伯来人日常说到爱时所用的一个字。丈夫用这个字对太太说话,太太也用这个字对丈夫表达她的心意。父母用这个字对儿女表达他们的感觉,儿女也用这个字向父母表示他们的心意。这是日常生活中,人常常使用的一个普通的字眼。这个字表达了人的愿望、意愿、情爱的中心。耶和华说,“我……爱你。”就是成千上万的父母对儿女说的那个意思,就像许许多多的新娘对新郎说的一样。

“永远的爱”“永远”这个词,也是常常叫我们楞住的一个词。我们想了解它的意思,可是越想越是深奥,越是知道它含意的深邃,我们越不敢去认识。“永远”是隐蔽的,是遮盖的,其实也不尽是隐蔽或遮盖,而是对在外面的观察者而言,它是隐蔽的,是遮盖住的;因为人从外面往里看,没有办法看到它的终极。单从字面来讲,“永远”的意思是指消失,是指你竭目力所能及,看得到的极限之外,那些消失在你视力之外的范围。用它来指时间,它是指你的心所可想到的范围之外的时间。我们任由我们的思想往后回顾,经历层层的历史,到最后,抵达了历史的起点。然而,这时候,我们心里的思想会告诉我们,在历史的起点之前还是有时间。那是永琚A被遮盖住了,我们看不见,然而它的存在是那么的真实。或则,我们再任由我们的思想往前看,想一想未来所可能发生的事,未来的世代。用我们从过去所累积的经验,预见将来的光景,让我们的想象力自由奔驰,让我们作梦,让我们暂且作一个前瞻的先知,或是富于幻想的诗人。但是,无论如何,我们还是会来到一个尽头,来到一个“不归点”(point of no return),过了这个极限,那是我们所不可知的,那就是永琚C

或则我们再从几何的角度来看。就讲高度和深度吧,我们通常都是用这两个观念来衡量现在所住的地方。我向高处看,我爬到了那个高度,但是那个高度之上还有高度。我向深度看,我降下到了那个深处,底下还有更深之处。所以当我向上看,看到那超越我所曾到过的高处,或向下看,看到那超越我所曾去过的低处。至于我没有去过,没有探索过的范围,那就是永远。

最后一个字,是另一个“爱”字。这个字也是人们每一天常用的字眼。但是在这一节经文中,这里所用的这个希伯来字是阴性的。这也是一个伟大的经文,让我们看到一个很高超,却是常被忘记的一个真理:神的母性。这个真理在这一个神圣的宣告中发出了光辉。“我以永远的‘母’爱,爱你。”

这些字眼分开来研究时,是极有趣而且是极吸引人的,但是这些字眼的意义,因看在这里的使用者的身分,而更加强化了。了解讲这话的是谁之后,再仔细的听这句话,我们会很惊讶:“‘我’以永远的爱,爱你。”这个代名词的意思,我们可以回头,从这首诗歌开始时的导言来看。“耶和华以色列的神如此说。”我们单单以耶利米当初听到这话时的感觉来听它,以当时的人如果留意听这话时,会有什么样的感受,来听这话,那么这话立刻可以提醒我们,讲话的是耶和华,就是那意思是“成为”“耶和华”意为“成为”)的神在讲话。这位神,无论我们处在什么环境中,有什么样的需要,祂就“成为”那样的神。说话的这一位神,他们又用那一个表示尊贵崇高的希伯来名词“耶罗兴”Elohim)来称呼祂。无论从英文或其它现代语言的角度,我们都无法完全了解这个希伯来文深刻的含意。在希伯来人的语言中,每一个字都像图画,都富诗意,都是具有启发性的。如果只是照字面直译,我们往往会错过了其中的重要意义。“耶罗兴”这个希伯来字是复数的形态,我们译它为“能力”strenngth)就缺乏希伯来文中那种音乐的味道。译为“权柄”power)那又太弱了。不过,“能力”倒是比较能够把它的基本意义表达出来。因为它是复数,所以所表达的是无限的、能满足一切的能力。有时,他们在“耶罗兴”之上,再加上一个修饰词,表达祂是能满足一切的神。所以,这首诗歌开头时介绍的话,已经把读者引介到这位神的面前。我,耶和华,是以色列的神(耶罗兴),是那位成为能满足人一切需要,以使人成为完全的神。“我以永远的爱,爱你。”

这里,把“永远”“爱”联合在一起用,真是一件奇妙的事,“我以永远的爱,爱你。”换句话说,我以那种没有起头的爱爱你,我以那种没有结束的爱爱你,我以那种绝不改变的爱爱你。

再思想这个被爱的对象时,我们就会更觉得奇妙。被爱的对象是以色列,不是单指北国,而是指以色列整个民族。想一想他们的历史,想一想耶利米服事的那一段时间他们的历史。耶利米的职事真是一个英雄式的职事,他的职事根本上是一个绝望的职事,从人的角度来看,无论从什么立场、什么观点看,他的职事从一开始传第一个信息时就注定要失败的。再想一想,这对当时的这些人之光景,又有什么意义。看看他们当时的放纵、背逆、和邪恶。看看他们──不是以批评的角度,而是试着从他们的历史,看看我们自己的邪恶──我们听到,神对着像他们这样的人还说:“我以永远的爱,爱你!”

或则,我们可以从一个更广的角度,想一想人类整体。我们都要说,除非是出于神在这里所宣告的这句话,除非是神爱心的怜悯,整体来说,人是不可爱的。不要看那么大了,每一个人看看自己,想一想自己,我们会惊讶的说,像我这样,神竟然还爱我。

虽然看那被爱的对象──以色列,整体的人,我个人──时,我会觉得惊讶。但是当我的眼睛从被爱的对象,转而看那位发出爱心的神的时候,我就不再惊讶了。我立刻体会到,祂这样的爱是最自然不过的了。我讲这样的话一点都不为过。虽然像我这样的人,虽然人性如此败坏,虽然以色列人那样悖逆,神还是神,绝不改变。约翰说,“不是我们爱神,乃是神爱我们……这就是爱了!”有位解经家(Cramer)对这经文批注说,“神对我们的爱是由爱发出的,除此之外,没有别的理由。这惟一的理由是在神里面,是出于神。所以基督,因着祂常在神里面,乃是这爱的中心。”祂爱我,祂爱我,我说不出为什么。这是从我看自己的角度来讲的。可是,当我认识祂,看到祂怎样在祂儿子身上彰显了祂的爱,我就情不自禁的说,哦!神阿,即使我比现今污秽千万倍,你还是一样爱我。

看,耶稣在登山宝训中怎么对祂的门徒说话:“我告诉你们,要爱你们的仇敌。”就在同一段经文中,祂又说,“因为祂(你的天父)叫日头照好人,也照歹人……你们若单爱那爱你们的人,有什么赏赐呢?就是税吏,不也这样行吗?……所以,你们要完全,像你们的天父完全一样。”天父的完全就是爱的完全,就是不管人怎么样,祂还是爱。

耶利米在那最黑暗的日子,发现了祂如此的爱。给他这启示时的背景,是黑暗的,是灾难的,是患难的时代。在那个可怕的时刻里,耶利米可以扬声高唱这首歌,而这首歌的主调则是:“我以永远的爱,爱你。”永远的爱乃是那种无法用任何尺度加以衡量的爱。新约里,保罗用这么一段话来描述这样的爱:“基督的爱是何等长阔高深,……这爱是过于人所能测度的。”过于人所能测度,那就是超越了人观察力所及的程度。不管我们向那一个方向看:向上,这爱超过了我们目力所及的上方之外;向下看,这爱超过了我们所能看到的那最可怕的深处。神的这种爱,对于祂如何处置祂与百姓之间的关系,就在本章所引用的经文中的第二句话;“因此我以慈爱,吸引你。”显明出来。先请记住,这里的“因此”一词。我们要先看“吸引”,这是最简单,最真实的。这个“吸引”的意思是,不管对象的意愿如何,还是导引他,带领他。这里面含有一点强制的味道。这个字被应用在许多方面:论到行进,论到发展,论到在前面带领行进队伍的人,论到催促行进的人,论到观察发展的过程,论到促使那发展的行动。所以,这句话所宣告的,不单单是神伸出手,把祂的百姓拉到祂的怀抱中,同时也指神把人推到祂手所及的外面,让他们经历苦难、忧伤、煎熬、痛楚。“我以慈爱,吸引你。”我一直引导你,带领你,使你前行,使你发展,不过,这一切都以我的慈爱来作的。

关于“慈爱”一词,指的是屈身俯就的意思。这一点我们前面已经讨论过了。在希伯来文中,这个字也可被译为“恶事”“指责”。在“罪对任何人都是一个斥责”这节经文中,那个“斥责”原文和慈爱是同一个字。当然,没有人认为,罪是对人的“慈爱”。很显然的,在这里,这个字的解释,乃是它最简单、最原始的意义:罪使任何人的颈项弯曲下来。罪使人必须屈身背负颈项上的轭。不过,不管如何,这种用法是很少见的。这个希伯来文,译得最多的是“怜悯”mercy),其次是“仁慈”kindness),接着是“慈爱”loving-kindness)。不过这个字也可以译为“良善”goodness)、“喜悦”favour)。实际上,它还可以被译成其它的字眼。这个字的最高含义,也许可以用好撒玛利亚人的故事来说明。这个好撒玛利亚人,圣经说,“他动了慈心”,这“慈心”就是怜悯,就是慈爱。这就是屈身俯就人的需要,就是求别人的好处。所以,神实际上是在宣告:因为我以永远的爱爱你,因此我要用慈爱、用怜悯,我要不断的屈身俯就你,为着你的好处想,我用这些吸引你来跟随我。

我们这样理解这段经文,会在我们,心智上造成一个难题。在我们研读耶利米书的预言时,我一再提醒,我们要把当时的历史背景记在心里。耶利米唱出这首慈爱之歌时的历史又是如何?那是一个动荡不安的世代,神的百姓满了痛苦,满了创伤。他们的罪又是那么可怕。先知耶利米又以那么严厉的词句斥责他们。而甚至在耶利米唱出这首诗歌时,尼布甲尼撒的大军就在城外,耶路撒冷在他手中一点盼望都没有。这一切怎能和他所宣告的,神要以慈爱爱他们相调和?

让我们来看看它的上下文。“你所亲爱的都忘记你,不来探问你,(因我)曾用仇敌加的伤害,伤害你,用残忍者的惩治,惩治你,因你的罪孽甚大,罪恶众多。你为何因损伤哀号呢?你的痛苦无法医治。我因你的罪孽甚大,罪恶众多,曾将这些加在你身上。”所以,当神清楚的宣告“我以永远的爱,爱你,因此我以慈爱,吸引你”时、显然祂也把祂的百姓所经历的那些痛苦包括在内。所以,他们的一切遭遇,归根究柢,也是祂的工作。

通过这首诗歌,祂再次宣告,就像那无限的甜美、无限的能力,靠看祂手所作的工作,他们最后都要得到恢复,都会得到胜利。这两件事在祂的宣告中,又合而为一:“列国阿,要听耶和华的话,传扬在远处的海岛,说,‘赶散以色列的,必招聚他。’”神以前赶散了他们,将来却要招聚他们。这里所强调的是这两件事中间的关系。

稍后,在同一首诗歌中,又有这段美妙的音符:“耶和华说,以法莲是我的爱子么?是可喜悦的孩子么?我每逢责备他,仍深顾念他,所以我的心肠恋慕他,我必怜悯他。”

这个宣告的意义是说,那种永远的爱引导他们经历苦难,也经历得胜,他们所遭遇的一切患难苦楚,都是在那种爱的范围之内。他们经历的那些痛苦,都是要把他们炼得更精、更高、更尊贵。“我以慈爱吸引你!”但是,神阿,你还是让我受苦,让我觉得各处伤痛破碎?“我以慈爱吸引你!”但是,为什么敌人步步进逼,叫我们走投无路?为什么这么久了,还听不到什么盼望之歌?“我以慈爱吸引你!正因为我爱你,所以我不会让你犯了罪而不受惩罚。”祂的惩治不是好受的,而是伤痛的。但是,等一等,看看后果如何。经过那些痛苦的阶段之后,因着祂的爱所发出的能力,神必然会带领祂的百姓,达成祂最高的旨意。祂的爱非常坚强,所以不会动摇,不会失败。

从这个故事中,我们可以学到那些有关全国性事务的教训?就这段经文的历史背景而言,这段话是针对全国说的。像这一类的预言,我们不应该把它应用到个人的身上。例如,我们不能把这预言的应许,应用在古时那些人的身上。这里神所对付的是一个国家。这里面所宣告的是祂对这一个特殊,又特别的国家之爱,从这样的理解,来认识神的这个宣告,我们就可以看到,神一贯在祂少数忠心的余民身上,彰显祂的信实,而这乃是那在最黑暗、忧患最深的日子里,能够保持一个崇高盼望的根基。我们不要忘记,神绝对不会让祂自己没有见证人。在英国这个国家的历史上,有些时期真的令人感到,神已经弃绝他们,或是他们已经离弃了祂。但是,事实却不尽全然如此。神总是有一群忠心的人,他们仍然对祂忠诚,祂对他们说话。我不敢说,在耶利米的时代在耶路撒冷,只有他一个人,但是,只要有一个人,只要还有一个亚拿突的祭司先知被囚在护卫兵的院子里,神还是会对那个人说话,并且还要通过他向全国说话:“我以永远的爱,爱你!”

然后,让我们记住,在最黑暗的时刻里,我们对祂的忠心,祂看得很重,在一个普遍背逆的世代里,只要有一个人忠于神,神就可以得着一个有利的据点;通过这个人,神就可以实现祂自己的旨意。所以,这一个被囚的先知,他所唱的诗歌中,主调乃是盼望。黎明前的时刻最黑暗。最应该歌唱的时刻,应该是那个没有任何理由歌唱的时刻。所以,即使被囚在牢中,有信心的人还是唱歌‥

为什么他们唱歌?因为他们知道,虽然看来一切都不顺利,虽然他们的王软弱又优柔寡断,虽然他们的官长只不过是一介政客,想以他们的智慧,以他们的小聪明来治理国家,虽然百姓在虚妄的政治权威和宗教权威践踏之下,虽然人这一面样样都如意,但是他们知道,神的爱绝不改变,就因这一点,他们就有安息,他们就有盼望。

这里面,也有一些地方,对我们个人是非常有价值的教导。虽然这些教导都是一般性质而已,但是其价值仍然不减。我只用很简单的几句话,把这方面加以述说。第一,在信心生活中,黑暗乃是唱歌的地方。古时对约伯讲话的那些人都是好人,他们所说的每一件事也都是真实的,但是因为他们对约伯的事没有充分的理解,所以他们所说的话之价值就消失了。以利户论到神说,“衪使人夜间歌唱!”完全正确,在夜间歌唱。我的意思不是说,我们一感到黑暗了,一进到夜间了,就要强迫自己歌唱。不是这个意思。再说,我们如果不想歌唱,就不应该唱。我的意思是说,当我们发现自己处在这样的环境之下时,我们若耐心的等候祂,祂就会向我们启示祂的心意,那时喜乐潮一涌上,我们就忍不住要歌唱了。有那么一天,当一切盼望之所寄都消失了,你必须面对一切的绝望、一切的空幻,当你一向所珍惜的事物都已烟消云散了,而你又被囚在牢中!这时,是神赐给你歌唱的时刻。歌唱的地方往往都是黑暗的地方。

启发唱这些歌的因素乃是神永远的爱。你为何忧闷昵?我的心哪!你为何忧闷呢?我怕高,但却蒙召去爬到高处。不要怕!在那比你所见过之高处更高的地方,有那位爱你的神,要加给你力量,让你能爬上去。你为何忧闷?我的心哪!你为何忧闷?我怕,我怕自己掉进我下面那又黑暗又深沉之所在,而我又真的掉了下去。不要怕!我的心哪!当你往下掉,你将发现,那永远的爱正在那里展开双手等候你。你为何忧闷?我的心哪!为那在我前面漫延无穷的极处,为我四周向外扩散的空间,我怕到处有我仇敌正等候攻击,而却要往前跨步。不要怕!我的心哪!因为祂的爱超过人所能知道的长,祂的爱超过人所曾想象到的宽。你为何忧闷?我的心哪!哦!不是为着高处,也不是为着低处;不是为着长,也不是为着宽,这一切我都不怕。那么为着什么?为着近处,为着我手边这些有限的东西。那么,请再听一次神的话:“我以慈爱,吸引你。”这一切只不过是整体中的小部分,这些微小、短暂、不安的事、灸热的事、失望的事,都是在神里面。所以,不论个人,不论整个国家,请你仰望神,相信神永远的爱,为着那即将临到的得胜,高唱凯歌。――《摩根解经丛书》