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耶利米书第十一章

 

三、警戒与哀恸(十一1-十五9

这一大段主要可分为两部分。第一部分是在十一章至十三章。主要的内容是严责以色列人破坏了神的圣约。神在悲痛中降罚,容让祂的产业被蹂躏。以色列人好似糜烂的麻带,他们喝了神忿怒的酒楚A酩酊大醉。耶路撒冷已一病不起,已经是病入膏肓了。第二部分是自十四章一节至十五章九节,有一连串的悲恸哀叹,在干旱中,饥馑与战败的惨状里,耶路撒冷在困境中呼救。

 

1.圣约的破坏(十一1-十三27

先知耶利米着重以色列人是圣约之民。这约原是在摩西的时代已经缔结了。但在以色列的历史中,他们屡次违约,以致圣约的破坏是神曾失望的事。在耶利米当代,正是约西亚王在位的时候,曾发动宗教改革,发现了律法书卷(王下廿二8,廿三1-3)。自此神的圣约又再强调。但是先知的重点,不在外表礼仪的遵守,而是内心的顺服,所以此处先知再三重申圣约之重要。

 

a.圣约的重要(十一1-17

这段信息十分强调耶和华的启示,屡次提说传信者的形式,但不尽相同。第三节:耶和华以色列的神如此说。第六节:耶和华对我说,第九节也相同。第十一节:所以耶和华如此说。

先知又呼吁以色列人听从神,在第四节:“你们要听从我的话。”在第五节有神的行动:“我为坚定向你们列祖所起的誓。”这约是在神拯救列祖时所吩咐的(4节上),所以以色列人应该响应说:“耶和华阿,阿们!”(5节)。申命记廿七章十五至廿六节,在耶和华向以色列人宣布祝福与咒诅,百姓也该回应,都要说阿们。

在第六节:“你们当听从遵行这约的话。”在六、七节是“你们”,在第八节转为“他们”,这是耶和华对耶利米所说的。在这段话中,耶和华的言词在三至五节,六至八节,九至十节,十一至十四节,共分四段,每段以传信者的形式开始。三至十节与七章廿二至廿六节相似,十四节与七章十六节相似,十五至十六节与七章廿九节也有相似之处。三至十四节耶和华的言词是散文,至十五、十六节就转为诗文,有显著的分别。

本段确与申命记的论调十分相似,三至五节可与申命记四章二十节及廿七章十五至廿六节比较,在用词方面也相似。如十一章七节的“诰诫”是申命记八章十九节的“警戒”相同,八节的“顽梗”,也在申命记廿九章十八节。“背约”在十节,十四章廿一节,卅一章卅二节,卅三章二十节,也在申命记卅一章十六、二十节。但是本章十一节起的用词,如“灾祸临到他们”(11节,以及五15,六19,又在四6,卅一8,四十九5),就不在申命记的用词中。在九节“同谋背叛的事”,也不在申命记。从文体方面看,耶利米书七章一至十二节与十一章一至十四节,仍与申命记相似。异同之处都不一而足。

从日期来看,可将廿七章作为背景,那时在耶路撒冷城中,反巴比伦的风气甚炽,看来约在主前594年的住棚节前后。耶利米描述巴比伦的侵略是铁轭,加在列国身上(廿八14)。犹大刚摆脱埃及的压迫,即需忍受巴比伦的侵略。耶利米所论的圣约,不是约西亚王的宗教改革,应是西乃山的约,在申命记作为总括。

十一章一至十四节,正如七章一至十二节,是耶利米有关圣约的信息,他好似昔日摩西一般,成为圣约的中保,所以就有浓厚的申命记的意味,强调圣约之民必须听从耶和华。

在这段的中心,仍是咒诅的宣告,在第三节:不听从这约的人必受咒诅。第十一节仍是这种宣告:“我必使灾祸临到他们。”十五、十六节以讽刺的问号,随着审判的语句,犹如申命记卅二章卅七、卅八节的结语。

第十一章一至二节“耶和华的话临到耶利米说,当听这约的话,告诉犹大人和耶路撒冷的居民。”

本章的开端是十分典型的,因为一章二节有相同的方式。第二节的文法结构较为奇特。“当听……”是多数的命令词,是否耶和华对犹大众人说的呢?接着“告诉”是单数,显然是对耶利米说的,要他去告诉众人。“这约的话”重点是圣约,在三、六节再重复,不会只指约西亚王缔结的圣约,因为四、五节明确地指西乃的约,是以色列民族历史初期的实况。

“犹大人和耶路撒冷的居民”,可参阅四章四节。

第十一章三节 “对他们说,耶和华以色列的神如此说,不听从这约之话的人必受咒诅。”

从第三节至五节,甚像申命记廿七章十五至廿六节的话。这是十分明确的宣告,不是只表明一种假定的情形。

听从这约的话,是完全遵守圣约中之规定,三章十三节已经申明遵从的重要性。“约”在本书首次出现,是在三章十六节的约柜。圣约是旧约信仰的中心思想。292在申命记提说二十七次,但在被掳前的先知著作,却甚少提及,确是值得研究的。293

第十一章四节“这约是我将你们列祖从埃及地领出来,脱离铁炉的那日所吩咐他们的说,你们要听从我的话,照我一切所吩咐的去行。这样你们就作我的子民,我也作你们的神。”

耶和华将列祖从埃及地领出来,在此处以外,还有在散文部分如七章廿二节及卅四章十三节都提及。“铁炉”这一用词较为特出,表明极大的苦难,如水深火热之情况中。熔铜需摄氏八百度,但溶铁则需高温度在摄氏1535度。294这在以西结书廿二章十八至廿二节也有描述。

“照我一切所吩咐的去行”,是申命记与五经中祭司法典中常用的口吻。“你们就作我的子民,我也作你们的神。”是圣约的条款,在七章廿三节已经提说了。

第十一章五节 “我好坚定向你们列祖所起的誓,给他们流奶与蜜之地,正如今日一样。我就回答说,耶和华阿,阿们。”

神所起的誓,是祂郑重的应许,是神自己在圣约中向祂子民所相许的。“正如今日一样”在旧约中出现了二十一次,其中六次在申命记,五次在耶利米书。295这是表明神的应许从西乃的时代,一直到耶利米的时候,到现今神是信实的。

耶利米的回应是同意耶和华所宣告的咒诅。对圣约的宣告,回应必是“阿们”,可参阅申命记廿七章十五至廿六节及出埃及记十九章八节,廿四章七节。

耶和华在圣约中所应许的福,是流奶与蜜之地,这地十分丰饶,足供充分的粮食,使他们生活无虞(出三817,十三5,十六31,卅三3;申六3,十一9,廿六915,廿七3,卅一20)。他们违约必遭咒诅,走向死亡(申三十15-20)。他们唯一得着生命,可以存活的,必须诚心敬拜,专一顺从主命。

第十一章六至八节 “耶和华对我说,你要在犹大城邑中,和耶路撒冷街市上,宣告这一切话说,你们当听从遵行这约的话。因为我将你们列祖从埃及地领出来的那日,直到今日,都是从早起来,切切诰诫他们说,你们当听从我的话。他们却不听从,不侧耳而听,竟随从自己顽梗的恶心去行,所以我使这约中一切咒诅的话,临到他们身上。这约是我吩咐他们行的,他们却不去行。”

这是先知的宣告(二2),他必须重复警戒以色列人,让他们知道,从早起来,就不住诰诫他们,是继续不断地向他们说。七章廿五节:神每日从早起来都差遣先知去警戒,只是他们不听从。

耶利米是否巡回的先知,在犹大各大城邑及耶路撒冷街道上到处奔走传道呢?本书并无明确的证据,任何推断也没有必要。不过先知确在耶路撒冷传道,尤其在圣殿传讲,一直到他被禁止(卅六5)。在西底家王在位的时候,他与哈拿尼雅有冲突(廿八1),他在圣殿那边传警戒的信息(七2)。示玛雅认为大祭司必与先知有接触(廿九24-26),耶利米在耶京传道诸多困难,是否使他到别的城邑去传道呢?

先知为耶和华发出呼吁的声音:“你们当听从我的话。”他必须发出严正的警告,这是历代神的工作,始终不断地诰诫,只是百姓顽梗的心不肯回转,却去信奉假神(二28),可见违约的事是全然的,已经无可救药。

在七十士译本中,七节与八节是省略的,只在八节结尾处,“他们却不去行”一句,接在第六节下。

第十一章九至十节“耶和华对我说,在犹大人和耶路撒冷居民中,有同谋背叛的事。他们转去效法他们的先祖,不肯听我的话,犯罪作孽,又随从别神事奉他。以色列家和犹大家背了我与他们列祖所立的约。”

在犹大的以色列人,一同图谋背叛的事,那是在主前594年,他们想背叛尼布甲尼撒,他们实际是背叛耶和华,因为他们不服神公义的判断。

他们转去效法他们的先祖,因为先祖的罪,是背弃圣约,去信奉假神。以往的以色列人失败,现在的以色列人也失败。以色列人是神的子民,这圣约之民已经背约了。这背约的情形是普遍的,在北国的以色列家,在南国的犹大家,都背了圣约。北国先失败叛逆,这坏影响波及南国。南国虽有约西亚王的宗教改革,但改革只是表面的,不够深入。约西亚逝世之后,一般人民又是故态复萌,仍走回原来背道的情况中。

他们转去,是自甘堕落的行动,“转”有双重的用法,“转去”与“转离”,是离弃耶和华的行为。转回,转向神,才是悔改的动向。296

犯罪作孽,是明知故犯的过错。这里过犯是无可宽宥的。

第十一章十一、十二节 “所以耶和华如此说,我必使灾祸临到他们,是他们不能逃脱的。他们必向我哀求,我却不听。那时犹大城邑的人,和耶路撒冷的居民,要去哀求他们烧香所供奉的神,只是遭难的时候,这些神毫不拯救他们。”

神必将灾祸临到他们,可参考四章六节与五章十五节。

他们哀求,耶和华不听。但是神原应许他们,只要他们哀求,祂就用大能的手和伸出来的膀臂救助他们(申廿六7)。可惜现在已经无效了,他们在刑罚来到的时候才哀求,可见他们没有真正悔改。他们仍旧迷信,甚至去哀求假神,更加无用,因为这些神毫不拯救他们,假神根本是虚无的。

十二节可参考二章廿七、廿八节。

第十一章十三节 “犹大阿,你神的数目与你城的数目相等,你为那可耻的巴力所筑烧香的坛,也与耶路撒冷街道的数目相等。”

本节只是二章廿八节的重复。迷信似乎变本加厉,巴力的祭坛更加增多,这样的情形说明他们背叛神的行为越发令人憎恶,使神忿怒,已到忍无可忍的地步。所以他们的呼求,耶和华必不听。

神不听祷告呼求,甚至禁止为百姓祷告(七16及十四11)。下节就有这样的禁止。

第十一章十四节“所以你不要为这百姓祈祷,不要为他们呼求祷告,因为他们遭难向我哀求的时候,我必不应允。”

神对以色列人完全失望,完全放弃他们,不愿先知再为他们代求,是重复七章十六节的话,重申祂的愤恨。

第十一章十五节“我所亲爱的,既行许多淫乱,圣肉也离了你,你在我殿中作什么呢?你作恶就喜乐。”

以色列是耶和华所亲爱的,在本书十二章七节及以赛亚书五章一节提说的。但是此处既是责g的口吻,似不会有这样的称谓。因此经学家在经文评鉴方面作这样的建议,“亲爱的”更改字形后(由lididi改为li dudaik),译作煮锅,为盛圣肉之用,如撒母耳记上二章十四节及历代志下卅五章十三节圣殿的用具。297

他们在属灵的事上犯罪、不忠,如行淫乱一般,所献的圣肉又有什么意义可言?“离了你”是指没有真实的价值。这里就有一个问题:“你在我殿中作什么呢?”敬拜失去真诚,任何礼仪或献祭的事都只有徒然的外表,简直是多此一举,而且无疑是亵渎的行动。

“圣肉也离了你”另有一个涵义:“圣肉会使你离开祸患吗?”答案也是否定的。献祭是完全无效的,不会有什么功能。耶和华是圣洁的,不能接受玷污的礼物,圣肉也已不得称为圣的了。

行淫是行动,但心思也已污秽了。“作恶”原意为图谋恶事,似是很聪明的方法,但性质是恶的,总无法改善。但他们还得意洋洋,沾沾自喜,以为这样作很有成就。其实这只是积蓄耶华的忿怒,惹神发怒是自作自受的(17节下)。

“喜乐”在此处,只是与下节(16节)“哄嚷之声”相连,嚣张怎能成事呢?

第十一章十六节“从前耶和华给你起名叫青橄榄树,又华美又结好果子,如今祂用哄嚷之声,点火在其上,枝子也被折断。”

耶和华期望以色列好似青橄榄树,枝叶华美丰盛,不仅好看,也结果累累十分丰硕。以色列好似树木,为耶和华所栽种的(一10,二21,十八9;赛五2)。结果树叶被火焚烧,树枝被火焚毁而折断,破损不已。

为什么会纵火呢?因为敬拜者成批哄嚷,可能是在节期的日子,他们到圣殿来凑热闹,没有敬拜的诚意,反而狂欢乱嚷,破坏圣殿中的严肃会,无疑是引火自焚。火是有极度破坏的力量,可参考阿摩司书一章十四节;耶利米书廿一章十四节。以色列好似葡萄园破坏,可参考以赛亚书五章五、六节及耶利米书五章十节与六章九节。

以色列被称为青橄榄树,是受何西阿书的影响(十四7)。诗篇五十二篇八节描写敬奉神的,就像神殿中的青橄榄树。在巴勒斯坦,橄榄树以枝叶丰茂驰名。298所以用这表象有很深刻的涵义。丰茂确为神赐福的描述。耶利米书六章二节以秀美娇嫩的女子来描写牧草的丰富,是十分活泼的说明。

第十一章十七节“原来栽培你的万军之耶和华已经说,要降祸攻击你,是因以色列家和犹大家行恶,向巴力烧香,惹我发怒,是自作自受。”

万军之耶和华曾栽培祂的子民,但他们犯罪,破坏了神栽植的初衷。

公义的神降祸,是因以色列家与犹大家作恶。这是民族整体背约的行为(参阅本章10节)。“祸”与“恶”是同一个用词(ra{'a^}),可能有作者的用意。

“烧香”也是焚烧祭品,这用词在耶利米书中多处出现,如一16,七9,十一121317,十八15,十九413,卅二29,四十四3581517-192123

向巴力献祭,烧香献燔祭,怎能有什么效果?他们既得不着巴力的帮助,又惹动耶和华的忿怒,自作自受,可谓万分罪恶与愚蠢的事。他们无疑是引火自焚,是十足背约的后果。

 

292 W. Eichrodt, Theology of the Old Testament, 1961.

293 J. Lindblom, Prophecy in Ancient Israel, 1963, 329-331.

294 R.J. Forbes, "Extracting, Smelting, and Alloying", A History of Technology I, eds. C. Singer, E.J. Holmyard, A.R. Hall, 1954, 572-99.

295 M. Weinfeld, Deuteronomy and the Deuteronomic School, 1972, 174-175, cf. S.J. De Vries, Yesterday, Today, and To-morrow: Time History in the Old Testament, 1975, 52n.

296 W.L. Holladay, The Root S%%u^bh in the Old Testament, 1958.

297 W.L. Holladay, Jeremiah 1, 354引用Rudolf

298 G. Dalman, Arbeit und Sitte in Pala/stina 4, 1935, 164.

 

b.先知受威胁(十一18-十二6

本段详述先知受威胁而作艰苦的挣扎。从第十八节开始,就有一连串的哀叹,耶利米向耶和华发出呼求,通常称为“耶利米的自白”(Jeremiah's Confession),实则大多是在哀叹中的怨言。有的以耶和华的话作为答案,有的却没有祂的反应。在整段的自白中,有不同的内容,在二十章十八节结束。

自白通常分为八段:十一18-十二16;十五10-12;十五15-21;十七9-10;十七14-18;十八18-23;二十7-12及二十14-18。有的再附加四19-21,八18-23,十19-23,十三17,十四17-18及廿三9299

这些都是耶利米为百姓的命运而悲痛(如十二4)。耶利米向耶和华提出的怨言,大多是关乎先知蒙召的问题,他要确知自身是耶和华的发言人,他在百姓面前应持什么态度,居什么地位?

有人认为十章十九至廿三节不应包括在内,因为其中十九至二十节及廿三节是百姓所说的,300也有百姓为自己祷告的记载。301

在另一方面,十五章十二节之后十三、十四节也应包括在耶和华的反应之中。十七章五至八节似应连在九至十节。302这段话不是悲叹,而是悔改的心声,似为对耶和华的劝导的一种回应(十五19)。

有人将耶利米蒙召的经验列入自白之中(一14-19)。303虽然他的自白与蒙召有关,但不能算是自白。耶利米的自白有的是以祷告的方式,可谓先知著作中极为特出的。这也确反映先知内心的感受。但在先知书中,只有耶利米有这样的自白。

关于怨言,摩西似乎与耶利米一样面临这样的困难。当许多百姓的怨言,使摩西十分忧烦,以致他这样向耶华呼求:“我向这百姓怎样行呢?他们几乎要拿石头打死我。”(出十七4)。撒母耳为了扫罗的事心烦,也向耶和华整夜呼求(撒上十五11),但他呼求的内容,在圣经中并无明载。先知以利亚曾向耶和华说:“我为耶和华万军之神大发热心,因为以色列人背弃了諈约,毁坏了諈坛,用刀杀了諈漸知,只剩下我一个人,他们还要寻索我的命。”(王上十九10)。以赛亚蒙召时,向耶和华也有这么一句话,如诗篇中:“主阿,要到几时呢?”(赛六11)。

在旧约中,至少有三处可比较耶利米的自白。首先是在约伯记。约伯似乎对这世界的实况十分困惑。神是掌管世界的,何以不显祂的公义呢?约伯是义人,正如耶利米这位正直的先知。在失望中约伯甚至咒诅自己的生日(伯三章),又与神争辩(九章)。这些都与耶利米书二十章十四至十八节,以及十二章一节相似。第二处是以赛亚书五十三章受苦的仆人篇(六至八节),仆人在苦难中仍有顺服的心,正与耶利米相似(耶十一19,十五11以及十二15)。第三处是在约拿书,约拿却是一个违命的先知。在第四章约拿与神对话,由叛逆至顺服,反映内心的挣扎。耶利米内心的挣扎也不少,显示人心的`弱。

先知的一项功能,是为民向神代求,在耶利米书七章十六节先知的祈祷,可比较阿摩司书七章一至九节。以赛亚为百姓的苦楚而感悲痛(赛廿二4),也与耶利米相似。除先知书外,也可以看见代求与挣扎,如亚伯拉罕为所多玛城代求,与神讨论义人的数目,也可说是一种挣扎(创十八23-32)。

有关耶利米个人心理的感受,个人的“我”几乎代表众民的“我们”。这正如诗篇中的“我”,未必只是指个人,而是礼仪的用词,这种说法有些学者并不同意。304耶利米个人的感受,实际是承受众民的忧苦,二者相连在一起,并无矛盾之处。在他的困惑中,要明白先知职事真正的意义,是他内心最大的挣扎。他的自白确与他蒙召的经验切切相关。他从开始就十分犹豫,认为这先知工作是不可为的(一6)。神虽给予保证,使他必得保护,但他接受了这样的重任,仍旧十分惶恐(一817-19)。果然以后他迭遭反对,又看不见神的保护,难免埋怨,以为神不守信。所以他与神争辩起来。耶和华憎恨祂的子民,是藉着他而表露了忿怒。他就因此成了牺牲品,成为百姓的众矢之的。

但是若细察他的自白,他仍坚信耶和华,信心始终没有动摇。他的怨言是耶和华轻忽他,没有维护他,将仇敌灭绝。这些自白不只表达他个人的感受,其实他取材于礼仪的用语,加以应用,而可供日后的礼仪所用。

耶利米所面对的,是那些假先知,他们为取悦王与众民,尽说些乐观的话,所以向耶利米施以压力,强制耶利米保持缄默,不将真实的信息传出来。时间大约在主前601年间秋冬以及594年的夏秋。那些假先知是恶人(十二1),宴乐人(十五17),他们以嘲笑的口吻要耶利米说的预言立即应验(十七15)。这些假先知居然敢用耶和华的名,强调他们的话是从耶和华而来的,并且故意陷害耶利米(十二2及二十10)。在主前601年冬,王将耶利米信息的卷轴焚毁后,耶利米宣告灾祸必临(耶卅六22-2331)。但是灾祸并未立刻来到,所以假先知还有时日可以迫害耶利米。耶利米在祈求中,不是求神来刑罚假先知,而是降灾给众民,证实他传的信息(十八21-22)。

耶利米曾求神报应(十一20,十五15,二十12),以及求神除灭众民(十一22,十八2122),是令现代的读者极为困惑的。耶利米究竟不如以赛亚书中受苦的仆人。但是耶利米所求的,不是个人的恩仇,而是耶和华交托他信息的真实。人们迫害耶利米,不是只在个人的安危,而是神的公义与尊严受了污辱。   耶利米的自白中,有些实在太过分。他认为耶和华好似敌人那样对待他,因为他们想将他从活人之地剪除,使他的名不再被纪念(十一19)。难道耶和华也容忍吗?(十六1-4)。他可以死,但是有儿女可以为他传留。现今连他娶妻生养儿女的权利也被剥夺了(十六1-4)。他的仇敌对付他(二十10),连耶和华也这样对付他,这是他无法忍受的(二十7)。

在他心灵的挣扎中,他的怨言几乎近于亵渎。他真的胆敢与神争辩(十二1),他说耶和华与他争力而取胜(二十7)。他咒诅生日(二十14)。这是他在极度挣扎中已经走投无路的情形下所发出的话,几乎成为胡话,确为旧约中所少见的。

但是在另一方面,他的自白并无乱语,因为他的心思仍是一致的。“我的痛苦为何长久不止呢?”(十五18)仇敌给予的痛苦没有止息,神不加以干预也增加他的痛苦。神给他的话仍令他费解。“我必搭救你脱离恶人的手。”(十五21)如果你看现在的处境困难,以后可能更加恶劣(十二56)。迫害没有停止,在失望中应该悔改(十五19)。受苦是必有的,但仇敌将有更多的苦难(十五1314)。在十五章固然有神的答复,但多时神并不回答,就更加增先知的痛楚。

耶利米的自白是他私自与耶和的相交,是否公诸大众呢?有的学者认为这是成为先知向众人作的见证,305但是也有的认为原只是私自的感受。306耶利米目的是将耶和华的答复,以信息的方式传出来,特别警告这些反对耶利米的仇敌(十一21-23,十五13-1420-21)。

十一章十八节起的信息,背景可能是在主前594年的住棚节。那正是假先知哈拿尼雅去世的时候(廿八17)。这必是神对这假先知的惩罚,因为他擅自托耶和华的名说话,是应该被治死的(申十八20)。这样神就为耶利米维护了他真先知的身分。二十章十三节,耶利米要唱歌赞美神,因为神拯救与伸R。二十章十四至十八节是自白中最后的申明,可作附录。

概括来说,自白大多是由于假先知的反对(如十四13-16),是在干旱之灾中(十二4,十五18,也可参考十七8)。

耶利米的痛苦也十足代表人民的疾苦,他们在忍受苦难中有无限的困惑。307公义的神是否罚恶赏善的呢?在犹大遭害,耶路撒冷陷落以及被掳,耶利米与众百姓在痛哭中,更不能明白神公义的作为。可见他的自白实在是在以色列的信仰中有新的突破。

在十一章十八节至十二章六节共有两段对话:耶利米的怨言(十一18-20),耶和华的答语(十一21-23)。耶利米的怨言(十二1-4),耶和华的答语(十二5-6)。不过这两段并不十分相连,都是描述先知受威胁的困苦实情。

十八节耶和华将他们仇敌所行的给他指明,在七十士译本与l利亚译本是以祈求的口吻:“耶和华阿,求諞示我,我就知道将他们所行的给我指明。”。十九至二十节与诗篇卅五篇一节相似,相争与相战的事现在又在重复。这里有三个步骤:耶和华向先知指示,而且使他知道他们要设计谋害。于是先知恳求耶和华施报。当仇敌有行动的时候,盼待耶和华有行动对付他们。十一章九节可在十八节之后,就有更具体的说明。

十八至二十节为个人的哀歌。诗篇中也有类似的方式,有神对人的指示(卅九5及一四三8)。十九节先知在哀叹中,说自己好似柔顺的羔羊,表明他的无奈,正如诗篇廿二篇十四节:“我如水被倒出来……我心在我里面如蜡镕化,我的精力枯干,如同瓦片。”(又可参考诗一○二3-11)。耶利米发现仇敌设计谋害,正如诗篇五十六篇五节。诗篇中的哀歌常引仇敌的话。诗篇七十一篇十一节与此处(耶十一19)近似。又可比较诗篇十三2,廿二8,卅五2125,五十九7,七十3。在诗篇之外,箴言一章十一节也有类似的语调。

二十节的祈求,有歌颂的口气,文体与诗篇五十九篇及一四四篇相似。

第十一章十八节“耶和华指示我,我就知道。将他们所行的给我指明。”

耶和华指示我,耶和华是第三者,耶利米在向别人l述启示的经过。但是下半节,耶和华是第二人称“諢芋C因此才有希腊文与l利亚文译词,将“耶和华”作为称呼,是先知的呼求,求神向他指示。

“指示……知道……指明”,重复的动词表明加重的语气,是耶利米书的特色,可在十五章十九节,十七章十四节以及二十章七节见到。308

“他们所行的”常是反面的涵义,如在四章四节、十八节等,这无疑是坏消息。

第十一章十九节“我却像柔顺的羊羔,被牵到宰杀之地。我并不知道他们设计谋害我,说:我们把树连果子都灭了吧,将他从活人之地剪除,使他的名不再被记念。”

“我”是着重的:“至于我”,耶利米原一无所知,谋害的事并不在意料之中。

“羔羊”在旧约中有一一六次出现,但只有五次是指献祭的羔羊。在七十士译本、拉丁文译本以及亚兰文译本中,译作“被牵去献祭”。这里的宰杀,也只是普通作食用的羊。

柔顺的羊羔是不作反抗的,原意为“顺服”,可能这是耶利米的想法,认为他自己应有牺牲的精神,甘愿成为祭品,正如在以赛亚书五十三章七节受苦的仆人。在新约中,约翰说基督是神的羔羊(约一2936,在启示录中有二十七次提起羔羊)。

上半节,先知形容自己为羔羊,在下半节,其隐喻为树木,像羔羊一般被带走,但此处树木必须带走灭绝。将树木毁灭,是断绝水分的供给,以致树必枯干而死,连果子都枯萎。所以本书十七章八节,正如诗篇一篇三节,树必须在水旁,经常有水供应,不怕干旱,因为根深入在水源。犹大地因罪恶而遭神刑罚,才会有干旱的现象,通国的青草枯干,使这地悲哀(十二4)。

这是恶人计谋,要害耶利米,“我们把树连果子都灭了吧!”根据申命记二十章十九节,在战争的状况下,围城的树如会结果的,是禁止砍伐的。这是一种仁慈的想法。现在仇敌将人喻为树,事实上,耶利米自认为结果的树,如在十二章二节及十七章八节。他的观念中,结果的树是不可砍倒的,显然恶人没有这样的仁慈。一般罪人不结果子,耶和华藉先知砍伐他们(何六5)。

以砍树的说法来形容除灭,用“剪除”这词。他们要将耶利米从活人之地剪除。“活人之地”在本书只有此处提说,在旧约中还出现十三次。诗篇五十二篇五节,神将恶人从活人之地如树木一样拔出。以赛亚书五十三章八节,仆人从活人之地被剪除,因为上节说明他像羊被牵到宰杀之地。活人之地是与死亡之地相对照,可见恶者要取先知的性命。“活人之地”在他处的经文为以赛亚书卅八章十一节;以西结书廿六章二十节,卅二章廿三至卅二节;诗篇廿七篇十三节,一四二篇五节以及约伯记廿八章十三节。

这样那人的名不再被纪念,正如诗篇八十三篇四节提及以色列的名不再被人纪念。名不被纪念,表明完全的废掉除灭。309一个人的名是由他儿子来纪念,仇敌要将耶利米的名除掉,如果耶利米有儿子,他们也会将他儿子杀灭。但是耶和华不容耶利米娶妻生子(十六2),这不正是仇敌所希望的吗?因此耶利米自白中的悲叹,可在二十章七至十节体会。

第十一章二十节“按公义判断,察验人肺腑心肠的万军之耶和华阿,我却要见謔b他们身上报仇,因我将我的案件向禀明了。”

这是先知向神的呼求。按公义判断,就是公义的审判者,与二十章十二节:“试验义人”的涵义相仿。诗篇第七篇十一节:“神是公义的审判者”。九篇四节:“按公义审判”。耶利米书十一章二十节的第二句意义更加清楚:“察验人肺腑心肠”。在十二章三节,耶利米向神说:“晓得我、看见我,察验我向諡O怎样的心。”耶和华也同样察验仇敌的心。“察验”一词十分重要,在六章廿七节,耶和华使耶利米“在我民中为高台,为保障,使你知道试验他们的行动。”耶利米是察验者。察验人的肺腑,“肺腑”原意为肝脏,表征内里的深度,是表达自我的真实情绪。肝脏与心脏二者是相连的,是人格的所在。

先知要看见神在他们身上报仇,他要看见神的权能彰显,证明先知的地位身分,证明神的心意与作为公义。310

先知的案件是耶和华所熟知的,为什么先知要说,将他的案件禀明呢?“禀明”如果将该字稍为更改(G-L-L),就可作“交托”。先知完全交托,让神来处理。这里耶利米好似说:耶和华阿,我将自己完全交托,我的仇敌其实是諈漱敌。求諈魒步骤,向他们显明諈漣@为,让他们知道谁才是掌权者,管理一切。

在十二章一节说得几乎是同件事,所以耶利米实在耿耿于怀,无法开释。

第十一章廿一节 “所以耶和华论到寻索你命的亚拿突人如此说,他们说,你不要奉耶和华的名说预言,免得你死在我们手中。”

这是耶和华的答语。亚拿突是耶利米的家乡,他自己的亲友迫害他,要寻索他的命。但是耶利米的工作不在亚拿突,他原与亲友的关系很好(参卅二6-15,卅七12)。311从十六章五至九节,耶和华不准他结婚,也禁止他参加婚丧的事,可见他与家乡及亲友仍有接触。在二十章十四至十八节耶和华答复他的话中,仇敌仍迫害他,可能包括他的同乡。在反对他的人批中有哈拿尼雅,那人来自基遍(廿八1)。基遍离亚拿突不远。可能在主前594年夏的时期,耶利米的苦难最甚,连家乡的人对他误会而憎恨。但在卅二章的记载,他向叔叔的儿子买地,买地的事是否有和好的动机?时间大概在主前588年。以后的情形就和缓得多了。

奉耶和华的名说预言,在廿六章九、二十节再提说,在那里耶利米的真预言再被拒绝。但是假先知也假借耶和华的名说话(十四1415,廿三25,廿九921)。

“你不要奉耶和华的名说预言。”是一种十分决断的禁止。耶和华以同样严厉的语气禁止先知结婚(十六2)。亚拿突人这样禁止的口吻也如亚玛谢在伯特利禁止阿摩司(摩七1316)。这样禁止的语气常是说明禁止者有权威,而且有威胁性。312

第十一章廿二、廿三节“所以万军之耶和华如此说,看哪,我必刑罚他们。他们的少年人必被刀剑杀死,他们的儿女必因饥荒灭亡,并且没有余剩的人留给他们,因为在追讨之年,我必使灾祸临到亚拿突人。”

耶和华必刑罚他们,这是应允耶利米的祈求(20节)。他们都被惩治。少年人与儿女是同义的对句,可参阅六章十一节。在对句中,刀剑与饥荒也是同义,因为这二者是战争中必有的(参五12)。少年人与刀剑两个用词(b-h-r-mh-r-b)有谐音之功。所有的人都受刑罚,连少年人也在内(六11,十八12)。

没有余剩的人留下,刑罚是十分澈底的。余数的用词在六章九节提及,这原是表征希望,没有全部灭绝。但是现在似乎连这样的希望都无法存在。

追讨之年是审判的日子,灾祸必来到,无法避免。耶和华已经为耶利米伸R。亚拿突人迫害他,他们必承受逼迫先知之罪的刑罚。── 唐佑之《天道圣经注释──耶利米书》