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但以理书第七章

 

贰 默示异象 七1∼十二13

{\Section:TopicID=295}一 四巨兽的异象 七128

  由于文字和形式的差异,学者同意本书前六章的故事为一个单元,而后六章的启示文学形成另一个单元。那些故事是向受迫害的同胞宣扬由信仰而产生的希望和鼓励,使灰心丧志的人能面对险恶的现实挑战,表现明智的抉择。在默示的异象中,作者向在安提阿哥四世宗教迫害下的同胞宣扬神永远国度的来临;他们生存的时代是世界的末期,他们应该从异象得到启示和鼓励,而忍耐仰望神国的来临。因为当神国临到世界的时候,圣徒不再受逼迫和苦难,而能领导社会,降服敌人。

  第七章是但以理书的核心,因它使前半部的故事和后半部的默示异象有紧凑的连系。它使前部分的故事所宣达的信息在安提阿哥四世宗教迫害的危机中,更具有深远的意义和价值,它也影响后来叙述默示异象的思想和词汇。读者可发现这章也是以亚兰文写的;它更与第二章尼布甲尼撒的梦有密切的关系。在另一方面,这章以半诗体性质的文辞来表现作者对将来的希望,而这种希望,也是后面几章散文式的默示叙述所要宣达的信息。

  本章和第二章在语言和信息的内容上有很密切的关系,有人认为本章是作者根据第二章的梦重新以不同的文体来表达。第二章的重要部分在于但二3145,那是尼布甲尼撒的梦和它的意义解说;而它和第七章的异象和解释互相呼应。他们以不同的象征物来象征历史上的四个皇朝的兴迭,更指出犹太人将来的胜利和神国的来临。

  解释本章必须注意几个困难的问题:(一)虽然它是后半部分四个启示文学(apocalypses)的第一个,但它是以亚兰文写的,其余三个启示文学是以希伯来文写成的。这种差别让人觉得他们出自不同的作者。(二)因为文章属象征性的启示文学,以致很难确知四兽实指那些王国。(三)本章虽以散文体来书写,但在910节,1314节,和2327节却以半诗性质有韵律的词句,而且2122节可能是后人的加笔,所以其文学的一致性值得注意。(四)这章含有许多近东不同来源的神话资料,尤其是巴比伦的宇宙创造神话和祭司典的创造论(参诗八,七十四,八十九)。我们应对神话的意义有着正确的了解,神话不是虚谎可笑的故事,而是为解释宇宙间的奥秘和实际的人生疑难问题,以象征性的文学去阐述。因此,神话和宗教以及现实人生有着密切的关系。

  但以理书七章可分段如下:(一)七1:异象的日期;(二)七28:从海中出来的四怪兽;(三)七914:神圣的审判;(四)七1528:异象的意义。学者大致同意本章是犹太人受到安提阿哥四世的逼害,在危机中所产生的作品。

1 异象的日期 七1

  关于但以理书的日期问题应注意两个事实:(一)本书不是撰写但以理的个人历史;(二)作者为了某种目的去刻意安排这些日期,但这些日期和实际的年历无关。但以理书在其整体的架构上是神学性的,它不注重故事或异象叙述的真正时空背景。七1的异象日期,可能是为连结本书前半部分的故事和后半部分的异象而存在的。这种异象记述和故事的开场标题,是后期启示文学普通存有的现象。在本节但以理以第三人称来讲述他所见的异象,因此有人认为这不是但以理的话,而是一个知道但以理的梦的文士所添写,现代中文译本已改为第一人称。但这是不应该的,因这种标题(如十1)是为要区分或介绍本书主要段落而标示的。

{\Section:TopicID=297}1

  巴比伦王伯沙撒元年 五30称呼伯沙撒为迦勒底王,而在这节他被称呼为巴比伦王。伯沙撒是新巴比伦王朝最后的君王拿波尼度的儿子,他从未正式当过国王,而是代理国王的摄政者。当拿波尼度在位第三年的时候,他将政权委托给他的儿子大将军伯沙撒,而自己却跑到沙漠绿洲隐居。伯沙撒元年大约是主前五五三年。从八1,作者认为伯沙撒在巴比伦王朝灭亡前三年统治巴比伦,但这是作者的错误。

  在A上作梦,见了脑中的异象 这种语词和四59很相似。但以理做了梦,看见了异象。换句话说,但以理得到神的启示,那是神藉着梦中的异象来显示的。

  就记录这梦,述说其中的大意 但以理在梦中看见了异象,以后便将异象记录下来。关于这句话有两个争论性的看法;有人以为但以理只记录异象的大意而省掉较细节的资料。另外有人以为那是指介绍性的部分已完结,而异象的记述将要开始。我们认为这节是介绍性的标题,目的为要介绍第2节以后的异象。因此,不必争论这句话是异象的大意或是段落的开始。

2 从海中出现的四怪兽 七28

  古时候有关梦和异象的记述均和世界人类实存的命运有关,但这些记述常超越时空和逻辑的程序,且异象的景象常含有神话性和传统文化的数据。但事实上,异象的重要性不在于景象的描绘,乃在于异象所表达的象征意义。许多解经者都认为这异象的主题和内容意义,与第二章有很类似的强调。作者不在乎真实的世界史,他任意以四个帝国概括说明从以色列人被掳于巴比伦开始,直到当代的历史情况。在本章,“四”的数目很特殊,有“四风”、“四兽”、“四翼”和“四头”等。这段记述提到但以理在梦中看到从大海出现四只怪兽,而重点着重于第四兽角上的“小角”。

{\Section:TopicID=299}2

  天的四风陡起,刮在大海之上 现代中文译本改为“有一阵风从四面八方吹来,袭击海面”。风从各处吹来,不是指天使或天兵天将等天上的力量;那只是在启示文学里一种常见的自然力量。但风和海的同时出现是有其神话背景的可能性。巴比伦创造史诗曾提到玛尔杜克利用宇宙四风来阻止大海怪查马特(Tiamat)的逃脱。学者杰弗里(Jeffery, I. B. 6. p 452)指出赛十七1213和耶六23将列国的喧嚷动乱比拟为大海的汹涌。这种看法甚为正确,因作者的信息重点是在于历史的进展而非宇宙的创造。天的四风是指从天的四角各有一阵风,如创造史诗中的四风(参亚二6,六5;结卅七9)。风是有力量的;在旧约中,风常被形容为神利用的工具,不但具有创造力,而且是有无比毁灭性的力量。大海通常是指地中海(民卅四6;书一4),但在此并非指地中海,而是指动乱的世界。

{\Section:TopicID=300}3

  有四个大兽从海中上来,形状各有不同 从风浪淘涌的大海中出现四头形状不同的怪兽,虽然“风”“海”和“怪兽”皆与近东神话有关,但作者不只是描写世界混乱的情况,乃是藉着神话性的象征物和观念,表明在动乱喧嚷的尘世中出现的四个帝国,及这些帝国如何影响作者的人生以及他所关怀的同胞和社会。古时候人常将国家或统治者比喻为勇猛的动物。在旧约圣经的先知书,先知将敌国比喻为神话故事中可怕的动物(参结十七3,廿九3;赛廿七1;耶四十九22,五十44)。这些海中出现的怪物常被视为神圣国度的敌对势力,这些不同形状的怪兽象征着继巴比伦以后的四个帝国。形状各有不同和第二章不同的金属有类似的地方,但第二章的金属是有其价值上的差异,而这里却没有价值上的评估。

{\Section:TopicID=301}4

  头一个像狮子,有鹰的翅膀 耶利米比喻尼布甲尼撒为狮子(四7,四十九19),他的军队喻为快速凶猛的老鹰(四十九22;结十七3)。米索波达米亚的艺术数据中曾出现有翅膀的狮子和人头狮身的雕刻与图像。这头有翅膀的狮子代表着巴比伦帝国。狮子是百兽之王,而老鹰则是百禽之王。尼布甲尼撒是巴比伦伟大的帝王,可代表巴比伦帝国。这和第二章尼布甲尼撒所代表的帝国是最有价值的金属一样。

  兽的翅膀被拔去,兽从地上得立起来……又得了人心 这节所隐含的事实和第四章尼布甲尼撒的故事有关。狮子的翅膀被拔掉所以牠不能飞,那是神的审判。巴比伦帝国雄厚的军事力量和国势被玛代波斯王古列所摧毁。因翅膀被拔去所以不能飞而致萎缩地以两脚蹒跚踱步。狮子失去凶猛的力量和野性而变成胆小的人心,那是象征着巴比伦帝国衰微而几乎濒临灭国的情况。狮子逐渐的变成像人的样式且具有人心,可能是表示尼布甲尼撒王在受刑罚后悔改的表现。当然作者描写第一头野兽的情况,是要使它和七至八节的第四头野兽有互相呼应的地方。狮子的翅膀被拔去后,不用四脚站立,而用两脚如人一样。这种变化和第四只兽的情况一样,有三角在这角前,连根被他拔出来,这角有眼,像人的眼,有口说夸大的话(七8)。

{\Section:TopicID=302}5

  又有一兽如熊………吞吃多肉 第二头兽是旁跨而坐的熊。和合本圣经译为“旁跨而坐”,其它的译本则译为“半蹲立”,可能随时准备攻击的姿势。熊是凶猛的野兽,其站立的姿势和口衔三根肋骨表示其侵略性和凶残性。学者大致同意这第二头野兽,凶残的熊是代表玛代帝国(参赛十三1718,廿一23)玛代本拥有波斯湾直到小亚西亚的地区(吕底亚),后来她又摧毁巴比伦和埃及(参八4)。玛代的历史确曾表现其毁灭性和残忍流血的恶迹,所以作者形容牠:口衔着三根肋骨……起来吞吃多肉。

{\Section:TopicID=303}6

  又有一兽如豹,背上有鸟的四个翅膀,这兽有四个头,又得了权柄 第三头巨兽是长有四个头和四个翅膀的野豹。这只凶猛的豹象征着波斯帝国,它拥有快速机动性的军力(四翼)和较完善的国家组织和政策(四头)。学者对四个头有不同的看法;有人以为波斯有四位出名的帝王(古列薜西,亚达薛西,和大利乌)来代表帝国(参十一2)。另有人以为四个头的豹是波斯宣称其统治世界四个角落。另外,有些学者认为第三只兽不是波斯,而是希腊,因他们看玛代和波斯是相同的王朝,即玛代波斯帝国。如此,这只豹是象征亚历山大所建立的希腊帝国,因而,“四头”是亚历山大死后,国家由四位将军分割统治,持这种看法的学者,认为第四只兽是罗马。我们以为作者认为第二只怪兽是玛代,那第三只兽当然是象征波斯,因她有英明睿智的四位君王使之成为国势强盛,疆土辽阔的帝国。

{\Section:TopicID=304}7

  作者的主要目的在于描写第四只怪兽。他以几句话去述说三个帝国,使读者对他所要宣扬的信息作个历史背景的了解。作者没有明确指出这头巨兽是何种动物,只形容牠甚是可怕,极其强壮,大而有力,有大铁牙,吞吃嚼碎……有十角……又见其中长起一个小角……这角有眼,像人的眼,有口说夸大的话。那好像是一只形状十分可怕的十角兽。无疑的,第四只怪兽是代表着亚历山大所建立的希腊帝国和他的后继者。对于作者而言,他并不关心希腊帝国的开国历史,所关心的是和自己的国家民族有关的统治者。因此这只怪兽“希腊帝国”长有十角,是指帝国分裂后的西流古王朝。作者叙述他的民族和社会在西流古统治下所遭遇到的患难逼迫,尤其是当小角出现时候情形更凄惨。

  甚是可怕,极其强壮,大有力量,有大铁牙,吞吃嚼碎,所剩下的用脚践踏 这只十角兽形状可怕、强壮又凶猛;世上没有任何野兽可以和牠比拟。牠有十角,大铁牙和脚,这种动物只有在神话里才能发现。大铁牙和二40的“铁脚”互相呼应。亚历山大所建立的希腊帝国拥有雄猛的军队,所向无敌,征服欧、亚、非洲的大部分领土。希腊帝国不仅占有广大的土地,她更致力其“希腊化”的政策。对于那些遭受“希腊化”政策而受迫害的犹太人,希腊帝国实在是可怕、强壮又残暴的怪兽。巴比伦和波斯甚少干涉殖民地的文化和宗教,但希腊帝国不但干涉殖民地的宗教习俗,进而更要以希腊文化习俗去同化殖民地的文化习俗。作者以吞吃、嚼碎和践踏来形容这只怪兽摧毁性的行为。

  十角和二4142巨像的十脚趾相同,角在旧约常表示力量。但在但以理书常象征帝国的君王或王朝。十角是指希腊帝国分裂后西流古王朝的十个君王,西流古王朝的君王曾在其通用铜币上以角去装刻,以象征其皇家权势。为要使数目达到十,所以,十角需要包含西流古四世的两个儿子(安提阿哥所杀死的两个侄儿)。

  如果这只十角怪兽是希腊帝国,十角是指西流古王朝的十位君王。这王朝是由西流古一世(Seleucus I Nicator 312280)所建立的,他的继承者是安提阿哥一世(Antiochus I Sotec 280261)、安提阿哥二世(Antiochus II Theos 261246)、西流古二世(Seleucus II Calliniceis 246226)、西流古三世(Seleucus III Ceraunus 226223)、安提阿哥三世(Antiochus III the Great 223187)、西流古四世(Seleucus IV Philopator 187175)、和安提阿哥四世(Antiochus IV Epiphanes 175164)。

  照史家建议“有三角在小角之前”的“三角”是西流古四世和他的两个儿子,底米丢(Demetrius I Soter)和安提阿哥,也就是最后三个君王,安提阿哥四世曾计谋暗杀他的两位侄儿,然后才登上王位。另外的一角可能是多利买四世(Ptoleamy IV Philometor 180146),他虽是南方埃及王(西流古四世的外甥,克利奥帕特拉的儿子),但他在其舅父西流古四世死后曾企图将叙利亚和巴勒斯丁并入他的多利买帝国版图内。

{\Section:TopicID=305}8

  从七24的经文,最后的君王将制伏前面的三个君王,而最 后的君王是小角安提阿哥四世。他曾幕后唆使宰相希利奥多鲁(Heliodorus)杀死西流古四世(参十一21)。虽然底米丢一世在主前一六二年登位为王,但作者并不知道这种后来才发生的事,因他的写作时期是主前一七○至一六五年。底米丢是西流古四世最大的王子,所以作者看他是王位继承人。当西流古四世被暗杀后,他的小儿子也叫安提阿哥,这位年纪幼小的王子可能和其叔父安提阿哥四世共同统治一段时期,后来也被安提阿哥四世杀死了。所以十角是包含亚历山大帝、底米丢和他的小兄弟安提阿哥。十角和从十角再长出的小角一共十一角;换句话说,从亚历山大到安提阿哥四世共有十一个君王。

  小角 若学者同意第四只怪兽是指希腊帝国或西流古王朝,则他们将会同意小角是指安提阿哥四世。小角在本章的角色甚是突出,作者对安提阿哥四世统治时期的情形描写得很详尽。本章的文学背景是切合实际的历史背景。本章作者所描写的小角和世俗史料记录所描写安提阿哥四世的性格和作为几近。安提阿哥四世(小角)并不是真正王位继承者;他以不正当的手段摧毁真正王位继承者而篡夺政权,就是这只小角造成犹太人空前的历史危机(参八9)。

  这角有眼,像人的眼,有口说夸大的话 这小角不是真正的王位继承者,他以阴谋篡取王位。纵然他自诩为神,但他却没有像神的眼光,而只有凡人的眼。虽然他的国势弱小,他却自高自大冒犯至高的神(参七2125)。

{\Section:TopicID=306}28

  但以理在梦中看到奇异的景象,他看到狂风从四面八方吹袭海面。突然地,他看到四只形状奇异的巨兽从海中出现。这异象因含有风、海和怪兽,使它更具有宇宙性的神话色彩。但在这里的“风”,不是指恶灵或神话中天神的力量,而是指启示文学作品中常见的自然力量。这里的“海”,也不是近东世界所了解的大海(地中海),而是与先知以赛亚(十七1213);和耶利米(六23)的看法相似──历史中列国的动乱犹如汹涌的大海。因此,大海是指动乱的世界或列国兴迭的历史。本章作者的写作重点不在宇宙性的创造,而是藉着历史上列国的兴迭来宣达神安慰和拯救的信息。

  当然,作者可轻易地从圣经中找到海中出现的怪物如大龙(赛五十一9,廿七1;伯七12),拉哈伯(诗八十九1011;伯九13,廿六12)和大鱼(或鳄鱼)(赛廿七1;诗七十四1314)等。但他却是从历史的传统数据和其文学素养,创造出这四只形状不同的怪兽,来象征着四个互相接替的帝国。因他们不是一起出现,而是陆续地出现。天上的使者告诉但以理(七17)这四头怪兽是代表着四个帝国,也就是从以色列人被掳至巴比伦以后的四个帝国,这四个帝国是巴比伦、玛代、波斯和希腊,这和第二章的金属巨像所象征的四个帝国相似。

  第一头怪兽是有鹰翅膀的狮子,按照作者的世界观,巴比伦帝国是第一个世界性的帝国。他以百兽之王来象征她的威严和雄壮,以百禽之王老鹰来形容她快速凶猛的军力。从第二章和本章的提示,作者认为巴比伦帝国是历史上最伟大的帝国。但是历史上如巴比伦这样强盛伟大的帝国仍然会失去势力、霸权和威严,她那如鹰的翅膀被拔除;威武雄壮的猛狮变成胆小驯服的小狮子,供人玩赏和控制。巴比伦帝国终于被玛代波斯的联军所灭,世上既无永琚A人世间岂有永不衰败的权势!

  玛代帝国被比喻为凶猛的巨熊,随时准备攻击猎物。虽然玛代人从未侵略过以色列,但她曾参与摧毁巴比伦,以报复巴比伦人亵渎毁坏神的圣城和圣殿(耶五十一11),玛代的历史曾表现其毁灭性和凶残流血的恶迹。第三头怪兽是一只具有四个头,四个翅膀的豹子,学者大致认为这头凶猛的野豹是象征波斯帝国。无论“四翼”和“四头”是表示波斯帝国的版图向四方延伸,或者表示她拥有快速机动的军力和完善的国家行政组织,波斯帝国在历史上确是一个显赫辉煌的帝国。因此,翅膀和头该是象征着波斯的雄壮军队和她的广大领土。作者以简短的词句描述在前的三头怪兽,但他则以较长的篇幅去叙述第四只怪兽,因为他宣扬信息主要是针对第四头怪兽所代表的希腊帝国西流古王朝,他特别注重那象征西流古王朝的安提阿哥四世的“小角”。

  第四头是一只无名的十角兽。牠的形状可怕,强壮又有力,口有大铁牙,头长十角,又从十角中突长“一小角”。这“小角”拔掉前面三角。这“小角”有像人的眼,有口说夸大的话。这只怪兽象征着亚历山大所建立的帝国和分裂后的西流古王朝。作者显然地不在意希腊帝国的开国历史和分裂的情形,但只关心和自己的国家民族有关的西流古王朝的统治者。但他仍描写希腊帝国的强盛和伟大。希腊帝国的军队南征北讨,势如破竹地横扫欧、亚、非三洲,拥有举世无匹的广阔版图。她更致力于推展其希腊化政策,欲转化各属地的文化习俗。对于这些遭受希腊化政策而受政治和宗教迫害的犹太人,希腊帝国实在是有如一只可怕、强壮又残暴的怪兽。

  怪兽的“十角”是象征希腊帝国分裂后的西流古王朝的统治君王。学者们对十位君王的看法不同,但大多数认为十位君王包含亚历山大和西流古四世的两个儿子,底米丢和安提阿哥(被安提阿哥四世杀害的小王子)。而安提阿哥四世并没有列在十位君王之内。对于小角所拔掉的“三角”到底指那三位君王,学者们也持不同的看法。有人以为是西流古四世和他的两个儿子(底米丢和安提阿哥小王子)。有人则认为是西流古四世和底米丢以及埃及王多利买四世。但另外有学者认为那“三角”是西流古四世,他的小儿子安提阿哥,和暗杀西流古四世的希利奥多鲁。学者的看法纷异,我们也无法给予明确的答案,但第二个的看法似乎较适合当时的历史情况。安提阿哥四世从罗马返回安提阿,曾在雅典滞留二年。学者认为宰相希利奥多鲁刺杀西流古四世(安氏的哥哥)是出自安提阿哥四世的幕后指使。西流古四世被杀后,安提阿哥四世继位,他废了他的两位侄儿底米丢(在罗马为人质)和安提阿哥(被他叔父所暗杀)的王位继承权。因为安提阿哥四世不是合法的王位继承者,所以作者形容他是突然长出的“小角”。

  “小角”在本章的角色特别突出,作者对安提阿哥四世的性格和他的亵渎冒犯神的作为,记述得相当详尽。这“小角”以不正当的手段除掉三位真正的继承者而夺取王位,虽然他的才智有限,昏庸无能,却自诩为是神的化身,他的国势孱弱,国库空虚,竟自高自大想更改节期和法律,更做出许多亵渎神触怒世人的不法行为。作者认为第四兽比前三头怪兽更可怕,更具有毁灭性的能力,但他确信其帝国不久即将灭亡。安提阿哥四世将是异邦帝国的最后统治者,而以色列将在神的干预下建立神圣的国度。

3 神圣的审判 七914

  在迷惑可怕的异象中,但以理看到一种如法庭审判的场合,这是异象的高峰。荣耀权能的神按照各兽的罪状施行公义的审判,惟祂能从混乱的危机中为其子民创造出安和秩序的社会。虽然怪兽的出现使尘世动乱喧嚷,然而但以理却看到另外和此动乱喧嚷的局面成尖锐对比的景象。他看到在天上尊严平静的审判局面。作者认为“小角”的末日已快来临,因他看到审判已将要开始,审判官已就座,神圣的陪审员也已到齐,案件记录已翻开,检察员已申诉诸兽的罪行,这种审判富含终末论的色彩。本段经文引起两个争论的问题,即是“亘古常在者”和“人子”的问题。

{\Section:TopicID=308}9

  宝座设立 宝座的原文为复数,意思是有几个宝座。当然主审法官坐在主要的宝座上,其它的陪审法官围绕在其旁边(参诗一二二5)。新约曾提到主和十二门徒坐在宝座上,门徒陪我们的主审判世人(参太十九28;路廿二30;林前六23;启四4,廿4)。宝座设立目的是要审判那些怪兽,尤其是那说夸大的话的小角。对于宝座的描绘和结一和十章的火焰与车辆有某种程度上的关连,火是审判和显示神圣显现的象征。神圣的审判是针对那些怪兽,而非终末的最后审判。

  亘古常在者 作者不提神的名而以亘古常在者来表达信仰的对象(参诗十九8,廿九10,九十2)。神是永远常存的主,也是公义的审判官;祂会审判恶人以拯救祂的子民。虽然这种称谓可能与迦南神话和波斯宗教有关,但作者仍表现以色列宗教唯一神论的信仰。祂是创造主和历史的主宰,也是永活常存的神。神审判的来临是旧约信仰的重要主题(参亚十四5;诗九十六13;珥三12)。在迦南神话中,主神伊勒(El)被形容为灰发的老人。在乌加列(Ugaritic)土版,巴力被尊为“王,万年之父”。波斯宗教思想曾视其神为智慧的大法官。作者以拟人法表现出神以人的姿态坐在宝座上,这种思想是犹太人所熟悉的(结一26,四十三67;赛六1)。神以审判者的姿态坐在其宝座上为的是要施行审判。

  他的衣服洁白如雪 既然以拟人法形容神,则其洁白的衣裳显示穿者的圣洁和尊严。

  头发如纯净的羊毛 白发常被喻为老人的光荣。但在此,纯净如羊毛的白发是表示圣洁和威严。圣经作者很少提到神的外在形态,只有在这异象以拟人法提到神的头发和衣裳。

  宝座乃火焰,其轮乃烈火 宝座有火轮子可发出烈火,宝座和火的一起出现是很奇特的,为的是要显示神的显现或审判(出三2;利九24;赛六1∼八;结一26)。

{\Section:TopicID=309}10

  从他面前有火像河发出 宝座发出烈火,如澎湃汹涌的江河一般,那是审判之火(诗五十3)。火也是表示神的忿怒。

  事奉他的有千千……万万 旧约虽是唯一神论的思想,但神有天上的议会(The Heavenly Court)(王上廿二19;伯一6)。神有成千上万的天兵和使者(申卅二2;诗六十八18)来服侍祂和供祂差遣。

  案件都展开了 就像地上的审判法庭一样,神坐上审判宝座。案件记录簿翻开要审判那小角。天上的案件或言行记录簿是以色列早就熟悉的思想。他们以为他们的言行在天上都有记录(尼五19,十三14;赛六十五6;玛三16)。这种记录簿和生命簿不同(参出卅二3233;诗六十九29)。这种天上记录人类的行为和神为公义的审判者有关。

{\Section:TopicID=310}11

  那时……见那兽因小角说……扔在火中焚烧 神审判第四头怪兽,由于小角说夸大的话而被判死刑,怪兽被杀,身体残肢被扔入火中焚烧。作者形容天上的审判主和其宝座,为的是要指出“小角”安提阿哥四世将因他冒犯神,迫害圣民而遭到神的惩罚。第四头怪兽所代表的帝国也将因“小角”而招致灭亡。

{\Section:TopicID=311}12

  其余的兽,权柄都被夺去……日期 其余的怪兽虽没被毁灭,但他们的权柄都被剥除。虽巴比伦、玛代和波斯将失去权柄,但暂时仍维持独立的政体。当神圣的国度建立以后,她们皆被吸收成为神圣国度的一部分。换言之,这些国家仍能存留一些时候,直到神圣国度来临为止。

{\Section:TopicID=312}13

  见有一位像人子的,驾着天云而来,被领到亘古常存者面前 第四头怪兽的毁灭是审判的重点,也是世俗权柄转移至人子的前奏。13节的导言标示出一个重要的事实:神审判了地上世俗的权势,而将权柄给予那驾云而来的人子。虽然1314节的情景好像是一个新的异象,可是学者认为这两节应接在910节的后面,因为异象的景象没有变换。是在神审判众兽之后,人子出现,接受神所赐予的权柄和荣耀。世上各国各族的人都将事奉他,他的权柄和国度将永远长存。

  关于这位像人子者,学者至少有三种看法:即至高者的圣民(以色列)、弥赛亚,和天使。由但以理书的历史背景可看到神的圣民遭受异邦君主的迫害,因此,神应许祂的子民在他们遭受迫害时,祂将亲自干涉而审判小角。在启示文学里,人常以动物来象征,而天上的存在则以人的形状出现,所以天上的存在和地上的动物成尖锐的对比。因为每头怪兽代表君王和其帝国,这位人子也代表君王和其国度。人类已失去真正的人性,一切行为充满兽性的表现。神将审判这充满兽性的世界而建立神圣的国度,以色列的圣民将因神公义的拯救而得胜利,他们必得到权柄、荣耀和永远的国度(参1421节)。这像人子者是至高者的圣民象征,这只是一个纯粹的象征。换句话说,他是异象中的一个象征人物,而不是一个实存世界中的某一个个人。他是象征着在迫害中忠实的圣民——真正的以色列。这人子和诗八以及以西结书的“人子”不同。这里的人子不是真正的弥赛亚观;但后来的诗八和以西结书的“人子”是指面对神圣的神,这乃是人本身的卑微和无力感的表白。启示文学把象征性和拟人化的“人子”视为真正的个人,这种的发展,到新约时代更为显著。这可能是因为以色列特有的民族心理使然,因团契人格(corporate personality)不但表示个人也指一群人或整个民族。因此,若以这种角度去理解人子,他便象征着神所要拣选的以色列仆人和那些忠实圣洁的以色列人(参七1827)。

{\Section:TopicID=313}914

  这段经文隐含着希望拯救的信息。在迷惑可怕的异象中,但以理看见象征人类历史的四头怪兽,尤其是那冒犯神,“说夸大的话”的“小角”。但以理又看到威严权能的神对众兽的审判。神将毁灭世上兽性权势,从混乱的危机中为祂忠贞子民建立荣耀和永远的国度。作者没有提到以色列神的圣名,而以“亘古常存者”来表达神是永远的历史主宰。祂将以审判官的姿态,以智慧和公义来审判第四头怪兽。第四头野兽因冒犯神,迫害圣民的“小角”而招致神的严厉惩罚。牠被屠杀并被扔入火中焚烧而完全毁灭。另外的怪兽虽暂时被保留其生命。但其主权和荣耀都被剥除。后来这些怪兽所代表的人民和国家将成为神圣国度的一部分。

  神对列国(众兽)的审判和惩罚,为了要将权柄、荣耀和国度转赐给那位“像人子者”。这是异象信息的高峰。“人子”这词曾被以诺书的作者和符类福音中主耶稣所取用。学者对“人子”的解释大致有三个看法:至高的圣民──以色列、弥赛亚、和天使。从但七的历史背景中,我们看出神的子民遭受异邦统治者的迫害,神应许祂的子民在他们苦难危机中彰显祂的权能拯救,审判那亵渎神,迫害忠贞信徒的“小角”。人类是神所创造的,具有神的形像。创造主神委托人类,以其智慧和能力去管理世界,创造环境。但是世人已失去真正的人性,充满兽性的表现。以色列是神的选民,藉着他们去完成神创造的目的──荣耀神,关爱世人。由于异邦的统治者的兽性表现,迫害神的子民,因此他们必受神的审判。神的圣民将因神公义的拯救而获得胜利,他们必得到权柄、荣耀和国度。

  因此,这“像人子者”,是一个纯粹的象征。他是异象中的一个象征人物,而非一个实体世界中的某一个人。他是至高者的圣民的象征(参七182527),他是象征着在迫害中忠实的圣民──真正的人性(以色列)。这里的“人子”不是弥赛亚性的救主(参以诺壹书三十七至七十二章)。这些至高者的圣民是从苦难获得胜利和高升(参赛五十三章)。由于以色列特殊的民族心理,团契人格的影响,虽然“人子”是指至高者的圣民,真正的以色列,但他仍可象征着神所拣选领导以色列的忠实仆人。新约中的人子观念,可能是从这至高者的圣民发展出来的。

4 异象的意义 七1528

  在本书前半部分的故事里,但以理是个有智慧的解梦者,但他在后半部分的异象里,他却不能明白异象的意义。而神的启示虽藉着异象来宣达,但异象的意义需要一位天上的使者来解决。从这里开始,神的启示皆以这种方式来表达,但以理是异象的先见者,而天使是异象的解释者。在异象中我们屡次可看到但以理和天使的对话(参结四十445)。有人以为在异象中天使和作梦者的会话,是启示文学家的一种文学修饰。这段经文可分为两个小段落,1516节说及但以理愁闷的心境;1728节是天使的异象解释。

{\Section:TopicID=315}15

  我的灵在我里面愁烦 在第二章尼布甲尼撒为了所看到的怪梦心中愁苦,在此但以理好像失去解梦的智慧,也为了不明白所看到的异象而愁烦。当然这不是表示但以理失去智慧,而这也是启示文学的一种特色。作者可能受到希腊哲学的影响,认为人有“灵”和“体”之分;肉体是灵魂的栖所。这种灵体观念在古以色列的宗教思想中是很陌生的。但在便西拉智训(十二7)和所罗门智训(十八1920)曾有这种灵体的观念。我的灵是表示但以理的灵魂,心灵;而在我里面是表示他的躯体。这节的意义是但以理因不明白异象的意义,心中觉得惊恐愁烦。

{\Section:TopicID=316}16

  我就近一位侍立者,问他一切的真情 但以理因心中焦急愁烦,不明白异象的意义,所以他就问站在他旁边的天使有关异象的意义。从第八章的提示,这位作解释的天使是前面所提的加百列。虽然异象中的审判是有关将来的事情,可是但以理生存于实存的现况而寻问有关将来要发生的事情,这也是启示文学常见的文学形态。

  四王 从1727节是那位天使对异象的解释。这四头怪兽是指世上兴起的四个帝国(参七37)。四王象征着四个帝国,即巴比伦、玛代、波斯,和希腊。学者对这种历史承续提出不同的看法,但是作者并不是生存于主前第六世纪,他不是为了传授真正的历史。他只是为要将其故事和异象置放于近东人民可能接受的历史架构中。作者将书中的主角人物置放于巴比伦王朝(但一∼五,七∼八章),玛代王朝(但六∼九章)和波斯王朝(但十∼十二章)。作者生存于主前第二世纪安提阿哥四世统治时期,却将故事和异象置放于远古的帝国宫廷的背景里。因此作者的故事,似乎是从他生存的现在去谈将来所要发生的事。事实上,故事中将来所要发生的事,对作者来说已是过去的历史了。四个帝国将要兴起,对作者来说这四个帝国已是过去的历史,只有最后的帝国才是他所关心的帝国。特别是本书七至十二章的历史背景,是在安提阿哥四世疯狂迫害犹太人的时期。

{\Section:TopicID=317}18

  至高者的圣民 圣民一词只在本章出现(1821222527节)。圣民是指忠实的以色列人。圣民的观念大概是从出十九6引伸出来的。若以色列是圣洁的百姓,以色列人当然是圣民(参诗十六3,三十四9)。至高者的观念可能受迦南宗教的影响,在玛喀比时代的人常称神为至高者。世上的帝国虽然兴起,但他们都将灭亡。唯有神神圣的子民将享受永远的国度。就如第二章的奇石成为大山。在本章十四节的人子接受王权和国度;但在这里则是至高者的圣民接受主权建立永远的国度。

{\Section:TopicID=318}19

  我愿知道第四兽的真情 天使概略地解说异象的象征,但是作者的中心旨趣在于第四兽──希腊帝国的将来情形。作者对第四兽特别关注,为的是使他生存时代的同胞得到安慰、希望的信息。本节对第四兽的描述和七至八节的描述大同小异。这里加上一个新的形容词词组铜爪。铁牙和铜爪皆在展现第四兽的摧毁性力量。这节更加上这兽的形状强横,过于他的同类。这表示希腊帝国的行政方针强横无理,是史无前例的。作者关心第四兽(希腊帝国)的国势演变,但他更注重那小角的情况。这小角似乎长大,比起其它的小角更硕壮(参八9),所以作者不再称之为小角而称之为这角。

{\Section:TopicID=319}2122

  见这角与圣民争战,胜了他们 作者不再谈这角和十角的象征对象,他只指出希腊帝国将出现一个统治者。这个国王冒渎神,迫害神的圣民。安提阿哥四世为推行希腊化政策而阻止犹太人的宗教习俗,他强横地想改变节期和律法(七25)。虽然暴君的力量似乎使他得到暂时的胜利,但当神施出公义的审判后,最后的胜利是属于至高者的圣民。那时,神圣的国度因神的权能拯救而使忠实的以色列得享胜利的荣耀。读者应注意,拯救是由于神的公义审判而赐给以色列人的,并不是以色列人靠着自己的力量去赢得的胜利。再者,作者在宣扬拯救的希望为要鼓励苦难中的信徒能等候神的来临;这表示在神的审判还没有来临之前,可能信徒会遭受残酷的迫害。政治和宗教的冲突仍然持续着。启示文学以为人和世界皆有预定的时期(the allotted span);他们以为神的国度临到以前,异邦力量仍被允许其存在至一段相当的时期,过了这段特定时期以后,神的国度会临到来替代异邦的统治(参路廿一8)。

  有人以为2122节是后代经学人士所增加的。因为他以为七2527天使的解释不足于描写1314节的像人子者,所以在20节之后加上这两节来强调最后胜利将属于至高者的圣民。我们认为2122节和在1314节有相同的目的,在于应许人子或至高者的圣民将获永远的胜利和荣耀。

{\Section:TopicID=320}23

  第四兽就是世上必有的第四国,与一切……嚼碎 解释的天使再次谈到第四兽,指出那是在世上三个帝国出现后而兴起的第四个帝国。这个帝国和先前的帝国不同。天使没有说明这个帝国和其它帝国不同的地方是什么?可能是指她的国势和政策方针。由于她的国力强盛,她企图并吞全世界,蹂躏、横扫全地。由于政治性的禁忌和启示文学的象征笔法,作者没有明指第四帝国是亚历山大所建立的马其顿──希腊帝国。吞吃全地,并且践踏嚼碎,虽是一种夸张性的文饰(参四1),但这句适当地形容希腊帝国的广大帝国版图和其希腊化政策。

{\Section:TopicID=321}24

  至于那十角,就是从这国中心兴起的十王 解释的天使指出十角是从这帝国(希腊帝国的西流古王朝)兴起的十位帝王(一六九及一七○页)。虽然希腊帝国的西流古王朝不是只有十个帝王,但从七11和七26,作者相信在十角以后的那说狂言的小角将是帝国最后的统治者。因为神将要审判他的权柄,更彻底的消灭他。

  后来又兴起一王,与先前的不同,他必制伏三王 这位从十角中突然长出的小角是作者最为关心的统治者。作者在此也没有明白指出这位统治者是谁。但从内外数据显示,这位后来兴起的统治者是安提阿哥四世。他以阴谋诡计废除了三位合法的帝王──西流古四世,底米丢和其幼年的弟弟另一位安提阿哥。这位统治者和先前帝王的不同处,在于他的眼睛和说狂言的嘴。他的眼睛和嘴巴象征着他那自大骄狂的心态和作为(参七82025)。按照作者对当时的政治观察来说,安提阿哥四世自大骄狂地亵渎至高的神,更迫害耶路撒冷的犹太人。

{\Section:TopicID=322}25

  他必向至高者说夸大的话 希伯来文圣经表示这位君王“他要讲冒犯至高者的话”。从七820节我们知道这位统治者自大骄傲,讲话亵渎神,更自诩为天神的化身。

  必折磨至高者的圣民 他必迫害和折磨神的子民。安提阿哥四世为要推行其希腊化政策和夺取属民的财物,更极端地迫害耶路撒冷的犹太人。他的独裁专横使犹太人损失生命和财物,更让许多忠贞的犹太人生存在苦难危机中。

  必想改变节期和律法 节期在希伯来文圣经是“时间”;“时间”是指犹太人的宗教节期。律法是指摩西的律法。根据玛喀比传上卷一4157,我们知道在主前一六七年,安提阿哥四世为推行希腊文化习俗,而改变和禁止犹太人的宗教节期和律法。他命令犹太人敬拜异邦的偶像,遵守异邦的宗教仪式。他为了使犹太人放弃传统的宗教和文化,而禁止犹太人的日常献祭、守安息日、行割礼和节期。异教的祭坛到处兴建,所献的都是犹太人认为不洁的祭牲。他强迫犹太人吃不洁的食物如猪肉,违令者处以死刑。更令犹太人痛恨的是:在主前一六七年十二月,安提阿哥四世在耶路撒冷圣殿建立丢斯神像,以猪肉为祭品,并以猪血洒在祭坛上。这是但以理书的作者认为毁坏可憎的事情。安提阿哥四世的可憎作为导致犹太人抗暴的玛喀比革命。有人以为第七章的写作日期是在主前一六七年,因为作者没有提到暴君在圣殿的可憎行为(参八11,九2627,十一31)。但是启示文学的作者常常没有将某种事件详细的记述,而只简单地述说事件的梗概。因此,我们不必勉强地断定这章是在主前一六七年以前写成的,因为没有足够的证据去断定这章的写作日期。我们可肯定的是那时迫害仍然持续着,作者希望他的同胞能持续再忍耐一段时期。

  圣民必交付他手,一载、二载、半载 神的子民必被暴君统治和迫害三年半之久。一载、二载、半载的意思不太清楚。希伯来文 'idda{n 可指“时间、时期、和季节”。但这字和十二7是指“年”(参四13202229等)。如果这段时期是三年半,大约是一二二七日。但八14的二千三百昼夜约有一一五○日;十二11有一二九○日;十二12有一三三五日。在九27的一七之半则是犹太人完整“七”数之半。作者常向其同胞预告苦难的时期,但是这些日期都是没有应验的预言,而不是事后的预言(prophecy after event)。他不关心这些数目的准确性,他只关心苦难和迫害将在很不特定时间的短期内终止。学者大致同意这段时间约三年半之久。自安提阿哥四世派其将军阿波罗留在主前一六七年六月(参玛喀比传上卷二2054)迫害耶路撒冷开始,到主前一六四年十二月(玛喀比传上卷四52)清洁圣殿和献殿止,大约三年半之久。虽然如此,这段经文意义在于表示,神的子民将要再被暴君迫害一段不会太长的期间。作者希望他的同胞要忍耐来等候神的拯救。

{\Section:TopicID=323}26

  然而审判者必坐着行审判 当这段时间过后,审判者神将要审判世上列国。而且特别要审判第四个帝国那后来兴起的国王(参七912)。

  他们权柄必被夺去,毁灭,灭绝一直到底 他们可解为世神国或那后来兴起的国王。天上的审判者将要剥夺他的权柄而彻底地消灭他。

{\Section:TopicID=324}27

  当神审判暴君以后,祂将赐给祂的子民权威,荣耀和一个永远且有普世性的国度。这是作者所要宣扬希望的信息。

  国度、权柄和天下诸国的大权 国度是指神的国度。权柄是指权威和荣耀。天下诸国的大权是指以前的世上王国的主权;将来神的国度将比以前世上王国更富强伟大。简言之,神将国度、权柄和荣耀赐给那些忍耐到最后的忠贞子民。

  至高者的圣民 参照第十八节的注释{\LinkToBook:TopicID=317,Name=18}

  他的国是永远的,一切掌权的都必事奉他,顺从他 本章的主要信息在于安提阿哥四世或世上权势的毁灭,以及忠贞子民的最后胜利。但究竟犹太人所期待的胜利,是军事上的胜利抑或是纯靠超自然的力量所得到的胜利?这个问题在本章没有明显的答案。根据八25和十二13(参第二章),敌人的灭亡和以色列的拯救是靠超自然的力量来完成的。但这也不排除以色列人的军事行动的结果(这种可能性可从后来的玛喀比革命成就得到某种程度的肯定)。但是启示文学家常常表现对现实人为力量的绝望,而期待超自然力量的干预。因此,在本书中犹太人的胜利主要是由于神以超自然力量的干预。神将消灭敌人并赐给祂的子民一个永远平安的国度。不但他们将享有永远平安的国度,而且列国众民更会同心来服侍他们。

  有人以为他的国的代名词是单数的,所以认为这个他是具有弥赛亚的影像(参照十四章)。但从二44的左证,他的国也指至高者的圣民所得到的国度。因此,单数和复数之争再次可用以色列的整体人格给予较合理的解答。作者对于以色列人的胜利不只限于得到永远的国度。他希望他的同胞能够继续生存于这个平安的国度里。他们将得到荣耀、权柄和幸福平安的生活。这种希望完全根据于以色列是神的子民的传统应许。神将会照顾祂的子民。祂会拯救祂的子民脱离苦难,更会赐给他们平安和幸福的生活。在当时,有许多人背弃传统的信仰,只有忠贞的子民坚持他们的信仰。虽然他们为了信仰遭受逼迫和苦难,但他们忠贞的表现终会得到胜利。他们是真正的以色列,被形容为至高者的圣民。因此,这些忠贞子民将享有神国所带来的荣耀和平安。

{\Section:TopicID=325}1528

  异象的重要性在于所要象征的意义。这段经文是为了解释114节的异象。但以理看到那种奇异的景象,好像失去了以前曾有的聪明智慧而心中焦急难安。如早期的先知一样,他不曾失去自我意识,反而急欲寻求异象的意义。因此,他向侍立于亘古常在者旁边的一位天使探询问题的答案。启示文学的神观是超越性的。天使常成为神圣和世俗的桥梁。天使的出现显示出启示的神圣性。从这段开始直到后面几章的异象,天使成为重要的解释者。

  天使先扼要地解释异象的意义:四兽代表着世界历史上的四个帝国或四个君王。这四个历史上的帝国将逐渐消失,至高者的圣民将承受神所建立的永远国度。在13节的那位“像人子者”解释为至高者的圣民。但至高者的圣民究竟是什么意思?这不是指普通的以色列人,而是那些忠贞虔诚的以色列人,那真正的神选民以色列人。虽然13节像人子者是单数,而至高者的圣民是复数,又在27节“他的国”的代名词是单数,但若能了解以色列共同团契人格(corporate personality)就可明白这两个词句是交互相关的。神将差遣一位深具灵智的以色列人领导那些忠贞的子民生活于神圣永远的国度。如此,至高者的圣民既可指单独的个人,也可指那些忠贞的圣民。值得注意的是,以色列的拯救或神永远国度的建立,是神以超自然的力量来成就的,而不是这些忠贞的子民靠人为力量去达成的。忠贞的圣民在神消灭敌人拯救他们以后,才享受神圣国度所带来的荣耀、权柄和平安。如此,世界上动乱凶残的国度和神圣平安的国度成为尖锐的对比。同时,世上权柄的暂时性和神圣国度的永远性也成为强烈的比照。这是天使的扼要解释,但以理对于这种解释似仍感到不大满意,而要求天使对第四兽能给予更清楚的启示。

  但以理书的作者主要是预言第四兽(第四帝国,即希腊帝国的西流古王朝)的命运。天使再次描写第四兽的形状;这个描述和前面的异象景象(78节)一样,只加上“铜爪”。但重点仍然指出第四兽长出来的小角。因此,异象的意义主要是在2327节;这段经文隐含韵律修辞的文体。212节是后期读者的加笔。因为加笔者认为1314节似乎未能充分说明“像人子者”的影像,而以2122节来附加说明圣民的苦难和拯救的希望。我们可发现2122节在整体文章的发展和意义上很不连贯。所以这段经文应紧接于1314节之后。因为“像人子者”纯粹是至高者的圣民(忠实的以色列人)的象征。由于“像人子者”表示胜利的象征,而这种胜利是从苦难中因其忠贞信实而得到的胜利。所以在1314节,作者只以“像人子者”强调这些忠贞子民的荣耀胜利,而没谈到他们在“小角”所遭受的苦难,但当“像人子者”解释为“至高者的圣民”时才提起他们所遭受的苦难。他的荣耀来临象征着神神圣干预,惩罚敌人而带来的胜利。

  在描绘第四兽和“小角”后,天使便较清楚地解释第四兽所要显示的象征意义。所以2327节似乎是另外一个解释。第四兽是第四帝国,她和以前的帝国不同,强盛无比,横扫全地。亚历山大的军队勇猛善战,横扫三洲,所向无敌。不但如此,他更极力推行希腊化政策。如此,使东西文化交流混合。但是,他的希腊化政策也使殖民宗教和文化遭受阻扰和破坏。后来的十王是希腊帝国分裂后西流古王朝的十位统治者。而后来另一位君王起来推翻了其它三位统治者。这王即是安提阿哥.伊皮法纽。

  虽然作者提到第四帝国,但他不关心“十王”或是被推翻的三王。他只关心当代的暴君安提阿哥四世。这个暴君自立为神,迫害圣民。为要推行希腊化政策,他改变犹太人的节期和律法。使犹太人遭受极大的苦难。作者相信安提阿哥四世冒犯神,迫害圣民等罪行,一定会遭受神的审判。他认为暴君迫害圣民暂时还有一段时期,大约三年半之久。经过了这段时期,神会亲自来审判他,剥夺他的权柄,彻底地消灭他。那时,神必将国度、荣耀和平安赐给祂忠贞的子民,他们必享有永远的荣耀和平安。总之,作者在这个异象强调希腊帝国的西流古王朝比以前的三个帝国更坏。但恶势力终将遭受神圣的审判。神会照顾其忠贞的子民。虽然迫害仍然持续,恶势力仍然猖狂,但信徒必须坚持忍耐。不久,他们将看到神对恶者的审判。神会赐给他们拯救、荣耀和平安的国度。读者应了解但以理的作者利用数字的方法,他不注重数字和时间的准确性。他在同胞所遭遇的危机中,宣扬希望的信息来鼓励他们忍耐等候。这种等候不是消极的等候,而是积极的见证。他呼吁他们确认选民的身分来忠实于上主的律法。这种在危机中的信仰生活才配称为至高者的圣民,才配得神圣、荣耀的国度。

  在本章最后一节谈到但以理听完天使对异象的解释,心中仍然焦急惧怕,甚至脸色苍白。他将所看到的异象和其象征意义谨记在心里。这种先知性的焦急惧怕,可能是作者为要表示但以理对于异象的解释不太满足,而想要再以后面几个异象加以阐述。因此,作者本来可以在27节结束,但因其内心还有未尽的话,所以用本节做为后面几章的伏笔。──《中文圣经注释》