返回首页 | 返回本书目录 |

 

六、蒙爱与期望

 

  经文:但以理九章全。

  (但九1-19)是但以理的祷告。

  天使称但以理为大蒙眷爱的人,谁才配为大蒙眷爱的人?乃是一个肯祷告,真正信靠神而又将自己全交托神的人;真正全向真神支取神恩典,知神是信实的充满慈爱的人;一个真正愿将自己完全浇奠在主脚前的人。神要我们祷告,在此章书中,看见非常丰富的属灵教训;使我们能学习祷告的功课,好像但以理一样,他真正将所有的心意向神倾吐。

  当时的历史是非常重要的时期,由巴比伦王朝过后,玛代皮斯新强权正兴起之时;在这交替的阶段,但以理深感祷告的需要。但以理书不单说明将来末后之事,并说明在当今的日子。神的儿女们该做些什么,这也说明末后事之奥秘,更进一步明白奥秘的经验。不单是从神之启示中有所领悟,更是在神面前有所献呈。但以理书是特别着重祷告的书,例如在二章中但以理与三个朋友同心合意的祷告。六章中但以理个人的祷告生活,九章中但以理在神前之代求,十一章中但以理如何琱葖糷[的祷告。这一切都说明整卷书充满了祷告的气氛。当时大利乌作王,迦勒底已成为是玛代波斯之一部份,时在主前五三九年,离但以理被掳六十多年。如果但以理是主前六○五年,则他已年老,他一生最宝贵的时间在外邦,无国家,无自由,无宗教的环境;在叛背神的暴虐君王下,在异教徒中,在政治暴力环境下。对许多青年而言,会随波逐流,或勉强顺应当前的环境,他却好自为之,靠主始终站立得稳,始终成为时代的中流砥柱。什么力量使他如此祂始终如一的依靠神?那是祷告的力量。祗有每天祷告,不住祷告,随时多方地祷告;现今他更需要祷告,因他知道这是非常重要的历史时期。

  各位!我们是否对历史负上责任?在圣经可以见到神所爱所使用的,总是对时代之转变有非常敏锐感觉的人;是属灵的觉得应该祷告,需真正恳切付代价祷告的人。但以理真正明白神的话和祂的心意,他说:在大利乌在位第一年,我但以理是从书上得知耶和华的话,(九2)从耶利米书中,耶利米先知在犹大败亡时为神所立为列国的先知,因以色列历史是神特别看重,所有外邦一切之演变皆与神之选民有关系,耶廿五章及廿九章皆提及耶路撒冷荒凉年数,以七十年为满;不知但以理是从何算起,如果以他从被掳开始,七十年是从主前六○○五至五三九。可能另一算法更准确,就是耶路撒冷败亡五八六或五八七年,一直到圣殿之重建五一五年,那么算亦约为七十年。此乃神之作为及计划,神叫百姓回耶路撒冷。神的话永远可靠,这是但以理之信心,因他明白神之心意,并将所得的思想化为祷告。我们为何少祷告,祷告那么肤浅,因为少得神的话语;缺少在神的话语方面下工夫,没有属灵的意识和思想,因而缺少祷告。属神的人应该像但以理一般,真正在神的话语下工夫;真正得着神赐的话语,那时我们才愿意祷告。那时我们必会逼切地恳求,因神的心意被我们摸着了。

  祷告并非大声呼叫就能表明心意,有时我们真想将内心的情绪,及思想等释放出来,无法自制的。不过真实的祷告,乃是充满神的话,真正在神的真道上造就自己;才知道如何在圣灵里祷告,犹大书所说的在次序及果效都这样。我们先要让圣经充满,才有圣灵充满;但以理就是如此,试看他如何祷告:

  (一)(但九3)“定意”的祷告:表示专心一意集中力量,很坚强地须要祷告。“我便禁食,披麻蒙灰,定意向主神祈祷恳求。”在福音书中记载主最后一次上耶路撒冷时,也是用这“定意”的字。虽然新旧约的用字不同,但意思却是一样,图画是一样;确定的方向,定意向着神毅然决意,绝不犹疑的仰望神。

  (二)恳切的祈求:他不单定意祷告,且恳切的祈求,迫切地求,正如主在客西马尼园作付代价的祷告。假如我们能如此,则神的恩一定临到我们,使多人蒙福。

  (三)谦卑的祷告:他禁食披麻蒙灰,如此在神前痛悔的祷告,是非常澈底的在神前认罪悔改的态度。

  (四)悟性的祷告:不是胡乱的思想,而是非常清楚地让圣灵光照他;指示他,他在神前等候。他有属灵的眼光可以看得见,心里是何等地清楚到神前祷告。

  我们读此章(九章),是否注意其中有一特点,乃是别章所无的,在九:2410131420几节中,有提及耶和华的名。为什么如此?因耶和华是以色列的神,是自有永有的神。与以色列民有圣约的关系,表明神信实的;我们人虽然失信,但神总不失信的,因神眷顾祂的百姓。人失败了!但神永不失败,信实的神,祂在历史中要做成祂的工作。

  但以理有此属灵的思想及属灵的了解,所以他在呼唤耶和华,耶和华……,神的名字好像倒出来的香膏韾香无比。我们在神前如提到祂的名字,心里就欢喜,祷告就特别充实。

  从14节后就没有再提耶和华的名,从1519节就提“主”神的名,表明另有一重点以表神的大能;提及耶和华时是表明神的信实与慈爱,提“主”是表明神的能力及权柄;再注意“你的城耶路撒冷是你的圣所,我们是諡O子民;諨n把諈脸光照在这荒凉城,求諨n按着你的大仁大义。”在此祷告是完全集中于神,那是多么宝贝的思想。所以他的祷告有功效,祷告中充满了属灵的思想又是何等的充实。我们不会祷告,也不知该如何祷告,求主教导我们如何祷告;感谢主!圣灵用说不出来的叹息为我们代求。

  (但九20-27),这是天使的答案,是最难解而又最宝贵之真理。迦百列天使对但以理说“你的话一出,神就发出命令。”你一祷告,神就出命令,我们如在神前真正祷告;神不能不垂听,有什么比祷告能力更大更有功效!因祷告的人必大蒙眷爱。不单要祷告,还要有属灵思想,于是说及七十个七,为何叫七十个七?在犹大“七”乃完全之数,七十个七则更完全,因犹大人在摩西律法里,神启示以色列节期时;每七年有一安息年,七十个七就有七十个安息年。在安息年时地土不必种植,所有人不必劳苦。当以色列人犹大人违背神时,地土就荒凉,人就被掳在外邦;留下的也不能作什么,共有七十年之久。人失败,地就荒凉,但神永不失败,在神计划中有里七十个安息年中;地土仍可安息,这七十个七分三期。

  (一)第一个七。

  (二)六十二个七。

  (三)最后一个七。

  许多研究圣经的人,爱研究这七十个七,有许多的宝贵意见,亦有许多不同的意见。但却不可能有最后的结论;那并非神所讲的不完全,而是人所领悟的不完全。我们人可能解释错误,但神在历史当中的时间,一点都没错。主耶稣说:你们的时候很方便,但我的时候还没到。我们可以数算一下,但不一定准确。第一个七可以算得准,许多解经者皆认为对,共有四十九年。那是当以色列人败亡时(主前五八七年)直等他们可重建耶路撒冷圣殿时(五二○年),约四十七至四十八年,约第七个七的时间。第二个是六十二个七,有许多不同之意见:大概在尼希米重建耶路撒冷城墙,约主前四四五年尼散月的初一日,直至受膏者被剪除时;即主耶稣进入耶路撒冷,承受十字架苦难之时。主后三十二年时,即尼散月初十日。约在十七万三千八十天,如三十天为一个月;则为四八三年,即六十九个七。(六十二个七连前七个七,共六十九个七),这是一般保守派学者的算法,自由派的学认为这受膏者非指耶稣基督,而是指玛喀比时的一位大祭司阿尼亚。若果如此算法,最末一个七在玛客比被杀时就完了,故我们不能接受。我们相信此受膏者可能指君王,或祭司;此处必是指弥赛亚之预言,指主耶稣基督;这是我们所能见到的,只有到此为止。

  最后一个七最难算,亦难作结论;因为不单是在属灵方面上领悟力不够,事实上历史还在进展中。六十九个七已过去,现在正是在最后一个七内。是罗马帝国开始直到主再来,在启示录提及,太廿四章,路廿一章及可十三章亦提及,可见最末一个七是很长的时期。

  有人解释,主后七十年时,耶路撒冷被提多将军所毁灭,他们以为最后一个七已应验;我们不能接受,这是犹太拉比的解释。

  另有人以为最后的七,在耶稣基督身上已经应验。因主来世有三十三年半的时间,然后被钉十架。主复活后另外三年半,前一半是主道成肉身;另一半是主基督复活升天后教会之情况。这是教会时代,这也可能不正确。

  那么怎样才正确?最后一个七之意义分成两半,可能有更深之意思在内。为何六十九个七能以年代来计算?因有历史事实存在。但若算遥远之将来就很困难,正如站在山头上,看见重山迭迭;好像每个山头都连接一起,而其实则每个山与山之间,是有山有谷的,故不易计算最后一个七。可是一七之半的前半,我们能知道。在七章曾提一载二载半载,在八章也提二千三百日,有人以为有早晚祭,故应是一一五○日。又在启十二章中提及一载二载半载,这可能是外邦人的日子。

  你和我亦包括在头一个七之半内,社会混乱,罪恶,魔鬼有很大的作为,神的儿女应如何儆醒祷告。另一个七之半,乃是主在(太廿四21)太廿四21之大灾难,亦即耶卅17所说的雅各遭难的日子。愿神怜悯我们,在这灾难未来之前,知道在这时代我们所P负的责任,正像先知一样。从神领受话语,像写廿一章内曾有从度玛来的默示。这默示里就听见说:“守望的啊,夜里如何?守望的啊,夜里如何?”这是说夜间到底过了多少?早晨一定快来到,主一定来到,但在主未来之前,在大灾难之前;天是那这幽暗,真是漫漫长夜!教会是金灯台,灯台只在黑夜里照亮。我们都在晚上,无边的黑暗中;守望的啊!夜里如何?到底黑夜过了多少?为何黑夜是这么的长?守望者回答说:早晨必快来到,荣耀的将来必来到。我们该存这样的心,这样的信念,并要这样坚定的祷告。守望的一定要守望,因早晨必要来到,可是黑夜也会来到的。那就是在不信的人,将是永远的黑夜!只一点点时间,那要来的就要来,祂并不迟延。所以我们每天仍要重复的说:若有人不爱主,那是可咒可诅的。我们爱祂,祂也必爱我们,我们无论求什么,祂也必成全。我们都是大蒙眷爱的人,我们应该爱主,因主已经近了。── 唐佑之《但以理书信息》