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何西阿书第三章

 

ii. 第五幕︰复和加上约束管教(三15

  第五幕和前四幕(一29)间的一些差异值得注意︰ (1) 没有任何情节接续的描述,再一词的使用可能是晓谕的惯例︰“再对我说”(比较 Andersen; Mays),而不是与神的命令连在一起︰“再去”(Jacob Jeremias Wolff LXX Vulg 、大多数其它英文译本);这样解释最符合原文字序,强调耶和华说话的事实,而非强调命令本身; (2) 何西阿的回应分为两个部分(23节),在这里占主要篇幅,不像先前“于是何西阿娶了歌篾”那样简短(比较一3); (3) 全书中第一次记录何西阿直接对歌篾说话(3节;二23何西阿透过孩子向歌篾说话); (4) 三章15节以第一人称单数形式记录,何西阿是直接讲述者,而第一到四幕以第三人称口吻论述; (5) 第五幕中没有提到歌篾的名字(参一2,将三章1节中的“妇人”认定是指歌篾的理由,参前面一2∼三5节导论中的前提二{\LinkToBook:TopicID=126,Name= Ⅰ 何西阿的經歷(一1∼三5});以及 (6) 命令的用语有所更改,“去娶”(一2)变为“去爱”(三1);这使整段信息从指责以色列拜偶像的堕落,转为表达神爱的痡`不变。

  12. 短暂地展望救赎信息Ⅱ中未来的景况后(二1423;参二213与一10∼二1的同样编排顺序),这两节经文把听众迅速拉回到以色列罪恶的现状中。歌篾的生活实情准确应验了孩子奉命与她争辩的内容(二2);以色列的生活状况也是“偏向别神”,这句话与二章5节比较显得轻描淡写;“我要归回我前夫”(二7),依然未见这样的字句出现;歌篾被冠以“淫妇”的称谓(参二2),并且另有所爱的“情人”(参二571213)。很显然她的淫乱集中在一个人身上,第1节所用的希伯来文常被译作“友人”(re{a`;参︰歌五16中的“情人”;耶三1“亲爱的人”;耶三20“丈夫”)。以色列仍沈迷于异教感官的崇拜之中,好像喜爱“葡萄饼”一般(撒下六19);她毫无疑问将它们看作从巴力所领受的而倍加珍爱(参二512),这些也是她作妓女的部分酬报,或许还是唤起爱情之物(歌二5)。

  在这种黯淡凄凉的景观中,神发出一道突兀的命令︰去爱,以耶和华还是爱他们坚定地强调。圣经中没有几处比这里更能够显出神爱的特色︰ (1) 在所有情形下都坚定不改变,即使当祂的子民(以色列和犹大可能都包括在内;参一67{\LinkToBook:TopicID=131,Name=iii. 第三幕︰不蒙憐憫的女兒(一67}11{\LinkToBook:TopicID=133,Name=v. 蒙恩得救的宣言Ⅰ︰指望初現(一10∼二1}注释)堕落在偶像崇拜/淫乱中(参四1219,五34,以各种表达方式反映以色列深陷异教邪淫之程度),神的爱依然彰显; (2) 这种爱与人类微不足道的爱对比强烈,人类的爱往往会投注在一些没有意义的对象上──耶和华爱的是以色列人,他们爱的是什么?葡萄饼! (3) 人不但能用爱体察到神的能力和情感,也可用爱来揭示神的爱──神对何西阿的命令是神爱和人爱的对应;何西阿从救赎信息中学到神的恩赦和慈爱(二1423),他将身体力行地去爱一个淫妇,以此教导其它人; (4) 这是一种依神的命令付诸行动并坚守承诺的爱(2节);以及 (5) 这是一种坚强而温柔的爱,在必要时有足够勇气和正直的力量行使管教约束的职责(34节)。

  “爱”这个词(希伯来文 ~hb)对于何西阿有下列几种意义︰ (1) 可指“从……方面获取乐趣”──就像歌篾的情人从她的陪伴中(三1),以色列从葡萄饼中(三1)获得乐趣一样; (2) 可用来描述像以色列和诸巴力之间的不正当关系(二71215,九10),或对待亚述像贿赂情人(八9); (3) 可意味着忠心、代价高昂的爱,就如神不顾歌篾的淫乱,仍命令何西阿爱她一样(三1);以及 (4) 也可用来表明神忠心爱以色列的许多不同层面︰在幼年时从埃及召出祂的子民(十一1),在青年时代用慈绳爱索牵引,磨炼以色列(十一4),纵使她不忠(三1)仍然坚忍,纵发义怒仍能宽恕,医治他们背道的病(十四4)。对于那些真正认识神的人,这真爱的命令是他们不可能违背的(约壹四875

  何西阿的响应行动(2节)显出这爱代价怎样昂贵,以及歌篾已身陷何等堕落的境地。注意对神“去爱”(1节)命令的回应,不是“他去了并且爱她”(参一23),而是我买──以行动表示爱。这是一种为了完成神的计划,不惜承担一切的爱76

  35. 何西阿对耶和华神的命令(1节)的响应分成两部分,即把她买赎回来(2节),以及用言语定下复和条件(3节)。单从第3节还难以真正明白这些条件的含义,大多数解经家借助于第45节来理解。多日一定是指第4节中那一段暂时的时期,因为第5节用后来指示出多日过后发生令人鼓舞的事件。第3节中的这些条件,是恢复关系的一些暂时的指导原则,也是一些约束管教的原则︰歌篾的行动要受到严格的限制──她要与何西阿一同居住(或“留守”)在他身边(同一动词用来描述孩子出生后等待洁净的时期,利十二45),禁戒那曾导致她情欲的奸情,以及任何其它的性关系,包括何西阿在内的任何性接触(叁 Wolff, p. 56RSV NEB JB NASB Mays, p. 58)。这些解释借助于两个假设︰ (1) “不可归别人为妻”,意思是不可归“任何人”而不是“另外的人”; (2) “我向妳也必这样”,描述何西阿同样禁欲。安德生(291页)另一种同样可信的解释,是将前一句话的动词理解为“等待”(而不是居住),等待歌篾遵守暂时禁欲的两个命令,以及最后一句完全恢复关系的应许──“然后我将诚然属你”,这种解释更能配合第5节中以色列与耶和华完全复和的展望。

  婚姻中管教约束的时期是一个预表的行动,象征以色列要度过磨炼和受剥夺的时期。以“因为”(希伯来文 ki^)开头的第4节,是对第3节的解释(参一2469中的因为)。歌篾将被剥夺性爱的权利,以色列也将没有君王首领、祭祀、柱像、以弗得、神像77。这种剥夺合情合理且完全彻底︰任何政治、军事(首领可能是作战的领袖,参十三10注释{\LinkToBook:TopicID=177,Name=iii. 以法蓮不堪一擊(十三911})体系,异教的属物,或能代替直接信靠神晓谕话语(参︰何四12)的事物,都要被除灭尽净。

  这种剥夺行动以两个极有分量的动词告终︰归回和寻求。这两个词最好的解释,就是指着被掳的经历而言(何西阿常发出类似的警告,如八13,九36,十一5);它们对何西阿都有积极和消极两方面的含义。消极而言,归回(希伯来文 s%wb)用来指以色列转去追随假神(七16),导致出埃及经历的白费,和重新被掳到埃及的厄运(八13,九3,十一5);寻求可以指追逐不好的对象(所爱的=诸巴力偶像,二7),或以不良方式寻求(用牲畜的献祭,五6)。积极而言,两个词都意味着在悔改、信靠、顺服的前提下,完全效忠于圣约︰归回的态度是必须的,却被以色列屡次拒绝(五4,七10),虽然神也不断催促(二7),他们宣称要做的,却没有足够诚意遵行(六1),只有当审判全然临到,他们才会如此行(十四12);寻求的态度也是神一直期望的(五15),以色列却无能为力,反而与此背道而行(七10),直到第5节的后来之后,才真正有改观。每当归回和寻求同时出现,都有彼此强化的功用──遵照神的律例,满心渴望与神相契的归回(参七10)。在目前情况下,归回和寻求都发生在一段政治和灵性生活的彻底剥夺之后,归回不仅有悔改的意思,更有结束被掳生涯而归家的意思。

  何西阿书中提到他们的王大卫,按上下文看是出现在几种前提下︰ (1) 南北两国统一,归属一位首领统治(参一11); (2) 以色列政局不稳状况的改观(七37,八4,十3); (3) 弃绝依靠外援来缓解自己薄弱的政局(七891116); (4) 约的延续,即耶和华与大卫所立,却遭耶罗波安一世和其继承人横加破坏的(参八4注释{\LinkToBook:TopicID=159,Name=ii. 不合法的首領和遭咒詛的偶像(八46})。何西阿如同阿摩司(九11)及后来的诸位伟大先知(弥五2;赛十一15;耶二十三56;结三十七2428;亚十二7),将神未来统治的胜利,与大卫统治的复兴联系在一起。对于何西阿,归回耶和华意味着将耶罗波安一世所败坏的一切全然转变。灵性生活的恢复和民族的统一是一回事──提示读者旧约视以色列为一个身躯,她不是生活在另外的世界中对神忠心,而是在现实经济、政治和地理环境中对神忠心。(成就这些应许的方式,可参一2∼二1后面的增注{\LinkToBook:TopicID=134,Name= 增註︰何西阿預言的應驗})。

  整段信息以讲述归回的方式、益处和时间作结束。末后的日子和多日(34节)相对应。末后的日子不应指绝对意义上的末后的时间,而是指管教约束完结以后的时间。恩惠不仅是与神联合所得到的好处,更指重新恢复土地的丰裕出产;关于这一点,以色列曾一直愚顽地归功于诸巴力(二5;参︰创四十五182023;耶二7,希伯来文 t]u^b[ 指此意);恩惠远超物质利益的祝福,而伸展至救赎信息Ⅱ所言的更新及守约(二1423;参︰尼九25;赛六十三7)。敬畏是指归到神面前的方式,是全剧的关键。没有什么比这种恐惧敬畏的心更适合以色列了,她在所有被剥夺和管教的功课中,知道了耶和华的所是、巴力的所非;又知道对圣约忠心的重要,和违背它的可怕。

  我们只能猜测何西阿和歌篾身上发生的事情,预言关注的焦点忽然从他们身上移开;但他们的经历已足够引起我们的重视,帮助我们更清晰地认识神的审判和恩惠,预备我们接受先知进一步的信息。

 

75 圣经中的爱的细微差别和重大意义,全面的论述见 L. Morris, Testaments of Love: A Study of Love in the Bible (Grand Rapids: Eerdmans, 1981).

76 D. J. Wiseman, 'Weights and Measures', IBD, , p. 16341637; O. R. Sellers, IDB, , pp. 832ff; Wolff, p. 61。这里的处理方法很难一言道明︰ (1) 动词的形式难以解释,大多数现代译文都译作RSV JB NASB NIV; Wolff),一方面是从上下文推断,另一方面也较切合原文的动词形式。还有一些译法意义更广泛,包含何西阿可能付费长期雇用她的含义(“取回”,NEB;“得到”,JeremiasMays;“获得”,Andersen); (2) 没有写出交易的对象──推测是第1节中的“情人”,他对歌篾有一定的权利,这也许来自他对她的生活供应; (3) “价值”的含义(希伯来文 b 所引导;参二1920注释{\LinkToBook:TopicID=138,Name=i. 蒙恩得救的宣言Ⅱ︰復興的普世意義(二1423})不清楚──既支付银钱,又缴纳大麦,可能表明这些是何西阿很不容易凑齐的。舍客勒是按重量估价,可能是硬币的形式,有些人认为它稍轻于半盎司。贺梅珥利帖是度量谷物的,谷物通常盛在编织的筐里,利帖相当于半贺梅珥。我们很难作出准确的推测,学者对一贺梅珥的重量估计差异很大,介于511蒲式耳之间;一种比较合理的猜测认为,银子和大麦合计相当于三十舍克勒的银子,在当时等于一位女仆(出二十一32;参︰利二十七4,妇女许愿在主面前所估定的价值)或一位庙妓的价值(Jeremias, p. 55)。

77 关于以弗得,见 R. K. Harrison, ISBE, rev., , pp. 117118;神像可见 J. A. Motyer M. J. Selman, IBD, , p. 1535. 柱像起初可能是用来纪念如伯特利(创二十八1822,三十五14)和示剑(创三十三20;书二十四26)这样的以色列历史圣地的,后来因为与象征男性神明的迦南柱形物体很相似,就遭到禁止(申十六2122)。以弗得可能用在大祭司所穿的圣衣上,其上有用来求问神旨意的乌陵和土明(出二十八440,三十五27,三十九230),也可能是神像(参︰出三十二4;士八27),敬拜偶像的帐子(王下二十三7),或相当于神像的雕塑(参︰士十七5,十八14),通常是为那些有保护和指引能力的神明所做的陶瓷雕像(撒上十二21,十九13;王下二十三24;结十六章)。──《丁道尔圣经注释》