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何西阿书第十三章

 

C 先前和如今的以法莲──随从偶像、忘恩负义(十三116

  何西阿再次使我们看到以色列贫瘠荒凉的现在,和她过去丰富肥美的景况形成对比(参九10,十19,十一1,十二13)。就像十二章,这里关注的不是一些地理要地(当然十二11有些例外),而是更关注以色列一位先祖的行为和尊严──这次是以法莲,在第1节中已讲明他是代表约瑟强大儿子的后代,其中产生过统治全民族的一些强大领袖,如约书亚(书二十四2930)和耶罗波安一世(王上十一26,十二20)。这一章延续第十二章的思路,严正地宣告审判(578910141516节),并如同第十二章极力地指控罪(十一12∼十二1,十二24781114a)。然而我们不应忽略第十三章所述导致审判的控告内容,因为其中蕴含着一些何西阿书中的主题思想,能为第1516节的审判尾声和十四章18节的归回呼召奠定基础。概括而言,第十三章的主题有︰崇拜牛犊的拜偶像之罪(2节;参八56,十57;一般的拜偶像,参二8,三14,四1217,八4,九610,十26,十一2);忘记出埃及所经历的恩典(46节;参八14,九10,十一12,十二913);盲目信靠政治首领(1011节;参七7,八4,九15,十315);面对审判还矜夸自傲(13节;参四416,五67,六1345,七2910,八2,九7,十二89)。这些不仅提纲挈领地抓住何西阿书的重点,更能为全书的末尾──归回呼召中明确的悔改信息铺路︰偶像必被弃绝(十四3c 8),恩情必被称谢颂扬(十四2c),对政治联盟和强大军事的信靠必放弃(十四3ab),对神的信靠要代替矜夸自足(十四3d)。

  第十三章由一系列简短的审判信息组成,每一段信息中的责备或审判危机,都因使用一些文学修饰手段,而变得更加尖锐深刻。既然何西阿有意重申一系列主要观点,也似乎在重新排列文学写作技巧。b

 

以法莲的急剧衰败(13节)

以法莲的能力和声誉都悲剧式逆转(1节),以此表达深深的责备;审判信息(3节)含有嘲讽,有类似六章4节中,神对以色列人变化无常的描述。b

 

神烈怒中的审判(48节)

这段责备(6节)因神的自我介绍显得格外强烈尖锐,并且字字显露祂的恩典(45节);神用野兽明喻自己,显明审判的凶猛(78节)。b

 

以法莲不堪一击(911节)

以反诘问句深化审判的危机,清楚暴露以色列政治军事组织的软弱无能(10节)。b

 

以法莲的愚顽固执(1214节)

隐含在双重比喻中的责备,生动表达了以色列人故意不悔改所显露的愚拙顽梗(1213节)。神的怨责加上在劫难逃的反诘问句,加强了审判信息的威力;而“死亡”和“阴间”则最终行使这种恐怖憎恶的工作。b

 

撒玛利亚致命的悖逆(1516节)

这种审判的宣告夹杂着暗喻和字面描述──“东风”(15节)可以用“刀”(16节)来解释。

i. 以法莲的急剧衰败(十三13

  先知是讲说“关于”(而非直接向民众讲)他们的审判信息(12节是责备;3节是宣告),基本上是在重复九章10节的故事,只是这先前的一段强调以色列有丰富的潜力遵行神的旨意。以法莲在所有支派中处于尊贵和领导地位──因以法莲的存在和他充当的角色(希伯来文 ns*~,既可指 nis*s*a{,即被动语态的分词“举起”,又可指 na{s*i^~,“主要领导”;参︰创二十三6,民二和结四十五∼四十八中更常见)所导致的战兢(希伯来文 r#t[e{t[,只用在此处;Vulg. 译作“恐惧”,得到昆兰古卷的印证,IQH 4.33),足以反映出他对其他支派的强大影响力。如果以法莲指这个颠峰状态的支派,那么以色列可能指全体民众,而非北部支派。果真如此,这一章就与特别提到犹大(十二2),并且时而关注全体民众的第十二章有更深的联系,第十二章中讲到雅各或出埃及,都是针对全体而言的。随着第十三章的渐渐展开,注意力就从过去转移到现在,以色列指北国(9节),而以法莲指撒玛利亚周围(1216节)最后才归亚述统治的地区。

  如同九章10节一样,巴力(参二131617,十一2)是玷污的根源,带来灾难的后果︰以法莲是“可憎恶的”(九10)和死了(1节),在神的计划中不再担任丰产富足的角色,就如何西阿三个孩子的名字所描绘的一样(参一章),因为彻底废除圣约而面临审判的惩罚。标志以法莲荣耀尊贵衰败堕落的特定历史事件,是约两个世纪以前耶罗波安一世夺取北国政权以后,匆忙建立祭坛,与耶路撒冷对立,并开始崇拜金身银面的巴力偶像这一事件(王上十二162630)。

  所有这些事,都提醒我们以色列沈溺于巴力偶像的各个阶段︰ (1) 巴力毘珥(九10;民二十五3)提示在摩西的时候就有一些预兆; (2) 耶罗波安一世于所罗门死后分裂成南北两国,使偶像崇拜更加白热化; (3) 亚哈和耶洗别为巴力崇拜火上加油,直至以利沙和耶户击杀他们,铲除巴力崇拜(王下九∼十章); (4) 耶罗波安二世和继承人又使巴力崇拜死灰复燃,何西阿用好些篇幅描述这种情形; (5) 虽然亚述的侵略和被掳的生活永远改变了北部支派的生活,但巴力崇拜仍存在犹大国,直到尼布甲尼撒王攻破犹大国(主前586年)为止,这一点得到先知耶利米的证实(耶七9,九13,十一1317,三十二2935)。何西阿对众牛犊怒不可遏(参八56,十57,十三2)的部分原因,是它们总是被当作神,甚至在巴力这个名词尚未被用来祈求之前,就引领了民众陷入外邦异教风俗之中。在列王纪下十2831我们注意到,尽管耶户“在以色列中灭了巴力”,但后来仍陷在耶罗波安的罪中,拜伯特利和但的金牛犊。

  从耶罗波安一世开始的金牛犊崇拜,得到耶罗波安二世的大力支持,直到何西阿时代,撒玛利亚的居民仍持续狂热地沈溺其间(2节)。先知用犀利明快的笔调,披露这种邪情热望,指证他们的罪(希伯来文 h]t]~,参十二8)有︰ (1) 用他们的银子(新译本)铸造或熔造偶像(希伯来文 masse{k[a^;何西阿书只在此处提到;参︰出三十二48,讲到亚伦塑造金牛犊的故事)──银在当时是极高价值的象征,在何西阿时代可能比金子更贵重(参二8);“自己的”表现一种极高傲的心态,因为任何财富都属于神(诗二十四1),都是祂赐福的厚礼(何二8)──他们却把这些用来事奉偶像(希伯来文 `a{s]a{b[;参四17,八4,十四9;字根的意思是“成形”),以此替代或象征神。事实上永远不可,因为它们无论多么精巧(希伯来文 t#bu^na{m,可能是 t#bu^na{t[a{m 的缩略形式;BDB, p. 108Wolff, p. 219却不认为是从 tabni^t[ 衍生而来的,后者的意思是“形式”、“形状”或“模型”),都不过是匠人的工作而已(参八6); (2) 向偶像说话,即向偶像祷告或代求(Andersen, p. 624;大多数注释学者和版本,把这句话当作引导后面引言的子句,这就必须把“那些献祭的人”从分词形式更改成命令语气,并且常常需要颠倒语序);第2节的最后两句话可理解为︰

  那些以人作贡物献祭,向它们(偶像)说话,

  他们与牛犊亲嘴。

(3) 从事以人作祭牲的献祭活动──这是一幅既恐怖又荒诞的画面,人向偶像说话的同时,却“用人献祭”(其它提到以人献祭的地方,通常指祭献孩子,何西阿书中参五2,九13); (4) 与牛犊亲嘴;牛犊可能指塑造的偶像的外形,亲嘴是一种投入、尊敬或安抚的行为(参︰诗二12)。总而言之,这罪就是将价值观完全颠倒。将匠人的作品高抬为神明来崇拜;人类向金属对象祭奉后代子孙,且向这毫无生命气息的模型祈求帮助;人殷勤地拥抱用来耕田犁地的动物的塑像!

  面对这种毫无意义的崇拜,无可避免(因此;参二68的注释{\LinkToBook:TopicID=135,Name= C 離異的悲劇︰審判懲罰的宣言Ⅰ(二213})的审判就是使它变得毫无价值,事实上就是要使它消灭(3节)。何西阿通过重复递进的手法,突出这种消灭的场面,其中用到四重比喻︰早晨的云雾用来表现六章4节中以色列的变化无常;糠均]参︰诗一4)在谷场上(参九12)被狂风(希伯来文 s`r,“暴风”或“狂浪”)吹去;烟气是动词 s`r 的第二个主词,强风能通过任何出口,无论是窗子还是房顶的烟囱(希伯来文 ~@rubba^,参︰赛六十8;创七11,八2,可能指两者中的任何一种),把屋里照明的灯具上散发的烟气吹走。要点在于崇拜偶像本身会带来刑罚︰你崇拜毫无价值的东西,将一无所获,最终连你也变得毫无价值。

ii. 神烈怒中的审判(十三48

  现在神将说话,并一直持续到14节;然后以先知第1516节的审判词结束。神自我介绍(参十二9)之后,就把以色列带回颁赐十条诫命的序曲中,并专门引用第一条诫命(出二十23)。在我以外没有别神(参︰珥二27)是针对第2节中的崇拜偶像而言的,再次提醒以色列,圣约关系具有绝对的排他性(认识是这种关系的象征,参二20,四16,六6;以色列人声称认识神,但事实上却在否认神,见五5,六3,八2);“除我以外并没有救主”是定罪以色列依靠外邦联盟,以及无能君王的愚蠢行为(参︰撒上十19,撒母耳证明说设立君王就是弃绝神的救主地位;在耶弗他与亚扪人的争战中,以法莲没能成为他们的救主或助手,士十二3),并为第1011节铺路。在旷野干旱之地认识你(5节)这句话,你是单数形式,指所有出埃及支派的后代,他们因着祖先在五个世纪以前的经历,而拥有共同的品格性情(参未出生的利未也借着祖先亚伯拉罕献了十分之一,来七910)。认识描述神恩慈的关顾,是从祂与祂子民的特殊关系产生的。认识这方面的意义,可参诗篇一6;阿摩司书三2。干旱之地(希伯来文 tal~ubo^t,旧约中仅出现这一次,可能与亚喀得文中的“风热”一词有关)与神的供应相对,这个词由于“旷野”的环境而引申出荒凉的内涵(参二3,用到类似的词组,意思是“焦干”或“干旱”之地)。

  通过回顾出埃及的经历而发出的强烈谴责,如二章13节一样达到了高潮(6节)︰因此就忘了我(参四6,八14,何西阿用这个动词表示至终绝对的弃绝──这个词和第5节中表示神的爱和关照的认识一词正好相反)。以色列人的矜夸自恃是他们犯罪的核心,连同他们自设宗教并努力维系的行为,也受到定罪(参二13)。他们肚腹饱足,是导致心高气傲,忘记神的根源。神亲自追溯他们堕落的脚踪︰ (1) “这些民照我所赐的食物”(希伯来文 k#mo^ r#`i^t[i^m;叁 NIV JBAndersen, p. 633),这样的独立分隔语,比 MT 的译法“照看他们的草场”(叁 NASBWard, p. 218Wolff, p. 220)更合理; (2) “得了饱足”(希伯来文 s*b`,四10用作审判宣言的一部分;如果饱足反导致人犯罪,那么最合适的刑罚方式,就是挫败他们); (3) “既得饱足”(两次用到 s*b` 这个词,中间没有任何连接词,有重复强调的用意,并表示第二次的用词与后面紧密相关); (4) “心就”(参二14,四11,七21114,十2,十一8)高傲(字义为提起,“高”;参十一7用到这个词的加强式使役动词形式,希伯来文 rwm); (5) 忘记了我。

  审判的宣言(78节)因着引用凶猛野兽作比喻而显得栩栩如生,耶和华神的烈怒也将如此发作。狮子(希伯来文 s%a{h]al,是一个表示狮子的罕用词;参五14,有类似的用法)的出现使整个背景变得凶猛残酷,而“豹”(参︰耶五6;哈一8)却在路旁伏击,等待掳物(LXXVulg. 把希伯来文的 ~s%wr 误以为是指亚述,其实是“我要保持警觉”的意思;十四章8节为同一个动词的正面用法,指耶和华神警醒看顾祂的子民),丢崽子的母熊(参︰摩五19注释)描写牠由跟踪至攻击的动作,这是从动词(希伯来文 pgs%,“遇到”、“扑向”)及形容词“丢崽子的”(希伯来文 s%akku^l,参︰耶十八21)来推断,她在暴怒当中或者要取回幼熊,或者把侵犯的敌人消灭(参︰撒下十七8;箴十七12)──这里进一步用“撕裂(希伯来文 qr`;参︰创三十七29;珥二13)他们的胸膛”描述这样的毁灭。这里的“胸膛”令人联想到第6节,“心高气傲”使他们最终忘记神,而受到刑罚也与罪行相当。狮子(希伯来文 la{b[i^`;参︰珥一6)的勇猛形像,再加上动词吞吃(参二12,十一6),副词在那里(就当场吞吃,根本不需要把死尸拖离现场),进而把狮子描绘成“田野的走兽”(参二12),再用最后一个动词“撕裂”(希伯来文 bq`,用的是加强语气的形式;参︰创二十二3;撒上六14),这样生动的用法,大大渲染了凶暴残忍的场面,令人惨不忍睹。

  两段信息(1348节)中隐含的审判威胁有所不同。对于崇拜偶像的愚昧作法──把匠人的作品当成神明崇拜,遭受的惩罚用自然现象表达,如消逝的云雾、速散的甘露、被狂风吹去的糠妝烟气;犯罪作恶本身便带着刑罚,丝毫没有提到神的干预。而对于肆意践踏出埃及的恩惠,并且亲自弃绝神,相应的惩罚便是烈怒中的毁灭,耶和华神将像田野的走兽一样,反复不断地猛烈攻击以色列。这一点令人想起以色列神学家相信有两种类型的惩罚︰ (1) 自然动态型──破坏神在创造万物时所设立的自然规律,会带来一些必然的恶果,就像不顾万有引力定律,要尝试从房顶往下跳一样; (2) 个人违法报应型──神对每一位个人的言行都有详细记录,将分别适时地施行惩罚。这种动态型的惩罚是智能文学中的特点,先知书中有时也有(参︰哈二章中咒诅的言语),但报应型的惩罚则更常见于先知书。

iii. 以法莲不堪一击(十三911

  这里神继续宣告审判的威胁,并且直接提说以色列──我要败坏(希伯来文 s%h]t,加强语气用法;参九9,十一9)你,以色列,或者依照更近代的观点,译作“倘若我要毁灭你,以色列,谁将做你的助手?”136 以色列人最主要的罪,即最愚昧的一点,就是他们狂傲自恃(参48节注释{\LinkToBook:TopicID=176,Name=ii. 神烈怒中的審判(十三48}),这不仅表现在信赖人手所造的偶像(12节),或愚昧地认定巴力偶像带来五谷丰收,还表现在信赖撒玛利亚的统治政权(1011节)。这种愚昧的罪行将被暴露,神将撤去一切使以色列人安居的帮助(参︰诗三十三20,七十5,一一五910,一二一12,一二四8)。神将以色列的生活中撤去那块由先知撒母耳设立,取名叫以便以谢的石头──这是用来纪念当日以色列人面对非利士人的骚扰时,不断得到神的帮助,最终全族得以安然存留的帮助之石(撒上七12)。神向祂子民施行审判的可怕一面,就是当祂这样一位救赎主变成复仇之君时,任何帮助都没有用。

  第10节的反诘问句突出了主题,神将藉军事手段完成毁灭的刑罚(参16节中的刀)。当外邦军队入侵时,能作出强力抵抗的就是王──“谁能救你”,即“给你带来胜利”(希伯来文 ys%`,这个词和以色列最后那位从未赢得任何永久胜利的王何细亚的名字,可能是谐音字),也包括那些称为“治理者”(字义为“审判官”;参七7的注释{\LinkToBook:TopicID=153,Name=vi. 明喻審判︰燒熱的火爐(七37})和首领(参三4{\LinkToBook:TopicID=139,Name=ii. 第五幕︰復和加上約束管教(三15},五10{\LinkToBook:TopicID=148,Name=i. 貪婪愚蠢的外交(五815},七35{\LinkToBook:TopicID=153,Name=vi. 明喻審判︰燒熱的火爐(七37}16{\LinkToBook:TopicID=156,Name=ix. 悖逆抗拒的雙重責備(七1316},八10{\LinkToBook:TopicID=160,Name=iii. 虛妄無益的外交聯盟(八710},九15{\LinkToBook:TopicID=164,Name=i. 曠野的葡萄(九1017}注释)的官员。但他们却无处可寻,这真是一个预期的答案,“在你所有的城中”(不必像 RSV JB 那样修正原文)使它更具讽喻效果。当神差遣亚述军队来攻打他们时,他们耗资巨大的强大工事也无济于事(参八14,十1415)。这里求告耶和华神赐王统治的简短引言,是士师治理以色列的末期,撒母耳和民众间对话的总结(撒上八49),那时民众令这位年迈的先知撒母耳忧心如焚(撒上八1020)。神应允了他们立王的恳求(撒上八22),而整个王室都是在暗昧混乱的情况中设立的,这一点愈发惹动神的怒气︰他们漠视其中隐藏的一切危机,特要以此对抗神权的统治(撒上八7)。如果我们认为吉甲标志着王权统治轻率开始的观点正确(参九15注释{\LinkToBook:TopicID=164,Name=i. 曠野的葡萄(九1017}),那么第1011节是对此所作的进一步评论。动词“赐给”和“废去”用未完成式,表明这里描述的是整个延续的过程,而不单单指加冕或废除一位像扫罗或耶罗波安一世这样的王。第11节概括反映出神利用北国最后三十年的动荡政局(参六11b∼七7注释{\LinkToBook:TopicID=152,Name=v. 神抱怨約民虛謊詭詐(六11b ∼七2}),以示警诫和审判,祂在其中实在拥有主权地位。何西阿清楚知道人的悖逆本性(八4),而神能够利用这种悖逆本性控制这种混乱局面(十三11)。

 

136 M. Dahoud, Bib, 60 (1979), pp. 573574. 这种理解的关键,在于把 ki^ 当作疑问词,既非指明原因,又非加强语气;而 bi^ 不是指“反对我”的介词词组(NASB; NICOT),是表示请求的语助词,相当于“请”。

iv. 以法莲的愚顽固执(十三1214

  第一个比喻中说到“包裹”(希伯来文 s]rr,参四19注释{\LinkToBook:TopicID=144,Name=ii. 墮落的宗教生活(四1119})和“收藏”(希伯来文 s]pn,参︰出二2;书二4)这样的动词,表达保守或珍爱的态度,使人更明确地看到以法莲,即以色列如何定意持守罪恶行径(关于罪孽,希伯来文 `a{wo^n,参四8,五5,七1,八13,九79,十二9,十四12;关于罪恶,希伯来文 h]at]t]a{`t[,参十二8注释{\LinkToBook:TopicID=172,Name=ii. 以法蓮的自誇必歸虛空(十二79}),他们将它包裹隐藏起来,如同对待珍贵古卷或家传珍宝一样;另外一些译法把这个比喻当成记录以色列恶行的审判表记(NIVJacob, p. 93)。我们根据以法莲是第12节中被动式动词的主词,也是第13节中生育比喻的明确主词,对这句话作出解释。神在亲自说话──这很可能是神的抱怨(Jeremias, p. 165),以法莲的愚昧顽梗(1213节),与神恩惠和救赎的意愿(14节)正好相反;四章16节,六章46节,七章13c15节,八章5b 节,九章10节,十章1节,十章11节,十一章19节中有类似的比喻,只是此处更关注以色列的现今而非过去。

  第二个比喻中,审判来临的时间显得更清楚(13节),其中的完成式动词更应译作未来式,“产痛将临到他身上”而“他将不会自行分娩”。可能神在这里所描述的,不是在面对亚述劲敌大难临头时仍不妥协让步,而是一幅令人难忘的场景︰“产痛持续临到,却从未能分娩……”。疼痛(希伯来文 h]@b[a{li^m,参︰赛十三8;耶十三23)在这里的影响不如时间更令人难熬(希伯来文用 `e{t[,突出时间),因为这里关注的焦点不是母亲,是需要出生的儿子。在正常的分娩过程中,子宫规律地收缩引起阵痛,能帮助孩子一点一点地从子宫颈和阴道娩出。对于以法莲却不是这样,到了生产的时间──她拒绝依靠神和对神完全忠诚,历史事件和先知的宣告都在强烈而规律地发出信号,但以法莲却丝毫不动──她的顽梗将危及母亲和孩子的性命(参︰创三十五1619;参︰赛六十六711,描绘轻松愉快的生产过程)。自行分娩(希伯来文 `md,字义为“站立”)很可能指“准备妥当”,但也可理解为“不当延迟”,因为生产的日期已到(叁 NASB)。另一个类似的生产比喻,是希西家的抱怨(王下十九3;赛三十七3),犹大已经到了生产的时间,却没有力量把胎儿推出子宫颈(希伯来文 mas%be{r;可能何十三13用到同一个词,可译作“子宫的口”,字义为“突破的地方”)生出来。第13节的问题不在于缺乏生产的力量,而在于缺乏智慧──何西阿书中清楚指出以色列的特性(参“愚蠢无知”,字义为“缺乏心思”,七11;“缺乏理智”,字义为“夺去人心”,四11;“无知的民”,四14,希伯来文 ya{b[i^n;它的一个相当于“智慧”的同源词,通常用在箴言和其它智能文学中)。以色列愚昧的重点,在于无力作出正确的决定──信靠神并归向祂的决定。何西阿书尾声中的关键音符,就是需要这里强调的智慧,其中所传的信息,应延伸到整个信徒团体︰谁是智慧人……”(十四9)。

  解经学者对第14节中神的抱怨所含的强烈情感有不同意见。大多数人(RSV NEB JBWard, p. 219Wolff, p. 221Jeremias, p. 160Jacob, p. 91)把它们理解成隐含否定答案的反诘问句;沃尔夫则认为,这些问句是在为神干预难产过程(13节)的行动遭到指责而辩驳。由于缺乏明显的问句标记,使得这些解释悬而未决。另外一些人(NASB NIV)把它理解成应许︰“我要赎回”(希伯来文 pdh,参七13);“我要救赎”(g~l,字义为拯救的行为,或者是亲族对身陷困境中的人代偿;何西阿书只在此处用到;参︰创四十八16;出六6,十五13;赛四十三1;耶三十一11)。这里用的未完成时态支持这种观点,但大胆的拯救承诺在上下文中显得突兀。安德生(625页)把这里的时态当成过去式,他相信这是从前救赎经历的回述(628页),只是没有对其背景或在整章中的角色作任何解释。

  如果我们从早先的陈述中看出神有救赎祂子民的热心(七13),那么14a 节就是祂恩慈怜悯心愿的具体表达,只是这种心愿一直遭到以法莲愚昧顽梗本性的挫伤︰“从阴间(即坟墓,死人的世界;此处指神宣称有绝对权柄掌管的范畴,参︰摩九2;诗十六10,一三九8)的手中(即势力;参︰摩九2;王下十三5;箴十八21)我要赎回他们;从死亡中〔希伯来文 mwt,不仅指死亡的经历,更可能是指迦南异教中掌管死亡和旱灾的神摩特(Mot)〕,我渴望救赎他们。”神具有掌管死亡的至上权柄,却因以法莲不懂得使用祂的权柄而大大受挫,使得母亲的子宫成了葬子的坟墓──这是神在这里责备抱怨的中心(参十一19),这段信息也以第14节这含强烈命令口吻的反诘问句结束。第14a 节的顺序颠倒,可以看到耶和华神在对着死亡和阴间说话,命令它们在民众遭受瘟疫(参︰摩四10;是灾难的标准用语,这个词在这里可能指“荆棘”;参︰诗九十一36)和毒害〔希伯来文 qet]eb[,在申三十二24;诗九十一6;赛二十八2出现过,与瘟疫(deber)并列;在经文中极少出现,语义不明确,没有十分肯定的译法〕的审判刑罚中,完成它们卑贱的工作,有可能指蚊虫类的叮刺或咬伤。安德生(640页)提示说“死亡”和“阴间”这两个术语一起使用,可能含有魔鬼属灵势力的内涵,这一点我们应该记着。

  疑问词“哪里?”(希伯来文 ~#hi^,参10节)只在何西阿书中用到,可能是表达“哪里?”的标准词 ~ayye{h 的另外一种(方言?)形式,并且不应与表示“成为”的动词hyh(叁 Ward, p. 220)连用。哪里一词在这里的准确意思,有点像“让它们来吧,让这些叮咬侵袭的灾病肆虐横行。我已无法容忍了,放弃了要救赎以法莲的初衷。死亡和阴间啊!(注意这两个词并列使用的威力,启六8),现在就让以法莲承担你们全面的攻击吧!”第14节的最后一句话敲定这事︰“怜悯(希伯来文 no{h]am,旧约只在此处用到,来自意为“感到歉疚”的 nh]m;参类似的词 nih]u^mi^m 在十一8的用法;LXX Vulg. 都用慰藉来表达这个词)将从我眼前隐藏。”神怨责的高潮就是宣告审判,并将以无可抵挡之势施行出来,新约中利用这些经文混淆的含义,把它们顺势作为得胜而非危机的呼声宣告出来(林前十五5557)──提醒人耶稣基督所带来的改变。在基督得胜的复活中,神定意赏赐以色列的救赎大工(何十三14a)得以成就,阴间和死亡的权势被击碎。新约中重提时,它们就不再是令人惊恐不已的掳掠者,而是被践踏征服、蒙羞退后的敌人。

v. 撒玛利亚致命的悖逆(十三1516

  全书的最后一部分审判信息没有任何责备,全是在显明审判的残酷危机。神倾注烈怒的范畴在缩减,因为这藉敌军入侵和政治的屈服辖制而施行的审判,现在已临到北国大部分领土上。第15节用比喻喻示的攻击对象是以法莲,是亚述军队围困的重点山城;而第16节中遭野蛮攻击的是首都撒玛利亚,又是在外邦敌军的强大攻势中,安然无恙的主要城巿。认清其中文学手法从比喻象征转为记实的演变,是理解这段信息的一个关键。另一个关键就是茂盛一词(希伯来文 pr~,其子音与以法莲这个字的主要子音 pr 相近,可能是更常见的动词形式 prh 的故意或方言误拼;参︰创一2228中生养众多的命令里所用的更常见形式),与“以法莲”之名谐音所包含的意义。这里描绘的茂盛富足景象,是神藉东风施行审判的序曲,也为十四章8节以法莲名字的最后一个谐音字的使用埋下伏笔。

  第三个关键就是重现前面的用词和主题,概括整段信息︰ (1) 曾经与亚述立定盟约关系,追逐东风的以法莲(十二1),现在却要被这同样一股东风所吞噬(15节); (2) 旷野是以色列最初(九10),和将要(二14)遇见神的地方,会成为审判的发源地(15节); (3) 偶像(二8)和异教的饰物(二13),都是他们重看的珍贵美物(参九6)──本是神的恩赐,却被用来崇拜巴力的一切美物,将遭到被仇敌掳掠的厄运(希伯来文 s%sh;参︰撒上十四48,二十三1,王下十七20;赛四十二22); (4) 以法莲靠诡诈欺骗得富足,却仍以圣洁公义自诩(参十二8),这种矜夸自傲随着撒玛利亚罪责(希伯来文 ~s%m;参五15,十2;特别是十三1,以色列崇拜巴力偶像的罪,给她带来死亡的结局)的陈述而瓦解,第1516节阐明这些罪孽带来的全部恶果; (5) 民众遭受婴孩被摔死(参十14),和孕妇被剖开(参︰摩一13;在何十三8中,耶和华神是同一个动词 bq`,“撕裂”的主词)的彻底毁灭,是“非我民”审判(一9)的明确应验,不仅废除了圣约,而且民众本身也被除灭,失丧任何存留的机会──孩子死了,连孕妇也流产; (6) 16节的刀(参一7,七16,十一6;直到刀完成预定的任务,才会被废除折断,二18)暗示第15节东风的声势︰这里不是借着自然旱灾施行审判(虽然旧约中常有这样的情形,珥一∼二章;摩四68);撒缦以色五世率领亚述军队的入侵是东风,而东风和刀剑带来的结果一样──烧杀抢掠,滥杀无辜的军事侵略; (7) 撒玛利亚的悖逆(希伯来文 mrh,何西阿书只在此处用到;参在旷野的经历,民二十1024,二十七14)是总括对这首都所发的一系列指责──政治(七1的“罪恶”)和宗教(八56,十57的“牛犊”)上的悖逆; (8) 以法莲在历史上一直处于北国众支派中卓越尊贵的地位(参十三1),可能就是“在弟兄中茂盛”这句话的意思;把“弟兄”(15a 节)修正为芦苇的作法(叁 RSV NEB JB NASBWolff, p. 222),并不能叫我们更理解这段信息。

  东风(另作耶和华的风,既表明来源,又反映出它吓人的威力)的喻词和实际战争中刀剑之间复杂的关系,使我们对它们分别带来的灾难之间的可能关联产生疑问︰东风(15节)毁坏以法莲的泉源,并且掳掠其中一切宝器(字义为“器皿”);而报复的刀(16节)击杀所有居民(他们要倒下),然后要特别残暴地攻击婴孩和孕妇。有一种可能就是东风是诗句中的修饰手法,用来比喻并概括刀剑代表的侵略的一切恶果,所以第15节的“物”是第16节的“人”的象征。泉源(希伯来文 ma`ya{n)曾被用过三次,喻指妻子是生命之源,使丈夫得到更新(箴五16;歌四1215);孕妇(或婴孩)也可称为泉源,从她们流出整个民族的新鲜活力。宝器字义为“看重渴求的器皿”,就是那些令人赏心悦目的器具。这个词可能指柱像、艺术品、珍宝和圣礼器皿(参︰耶二十五34;鸿二9),我们应记得何西阿用另一个类似的词组“腹中的喜悦”,来描述新生婴儿(九16,爱子,RSV)。不容忽视的是,在拉比的著作中关于性行为的内容,有时用“器皿”(希伯来文 k#li^;希腊文 skeuos)比喻女人。保罗劝勉我们保守婚姻圣洁时,可能反映了这种用法,见帖撒罗尼迦前书四4137

  如果在何西阿心中确实要把第15节和16节紧密联系在一起,那么我们 (1) 可以肯定审判信息是连贯一致的; (2) 可以有更多例子证明何西阿常先设比喻,再作解释(如一∼三章歌篾和以色列之间的相互对应;七37烤炉的描述,七891112外邦联盟的比喻); (3) 可以认定这是神晓谕祂的先知设立比喻的清楚例证(十二10)。

 

137 比较 C. Maurer, TDNT, VII, pp. 361362, 365367.

──《丁道尔圣经注释》