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何西阿书第十四章

 

D 将来的以色列和耶和华──悔改、复和(十四18

  全书第三部分(十一12∼十三16)宣告的审判危机,使以色列的命运降到最低谷︰北国原本还涵盖以法莲这片残余地土(十三15),最后终于只剩下撒玛利亚孤立其间(十三16),后者遭受的毁灭是片甲不留,难以恢复的,复建王朝的希望已荡然无存。审判迅猛地来到,毫无挽回的余地;从耶斯列的命名(一4)到撒玛利亚的浩劫(十三1516),神在其中所定的旨意无可避免。但是,先知再一次展望以色列遭受审判之后的远景(一10,二14,三5,十一89),审判不是终极的目标,他心里存着指望,来看待这位琱[不变的神。神既然能惩罚那些背弃祂呼召的子民,同样也能在饱受击打的余民寻求祂时,重新显出祂圣洁长存的爱。先知在这里指出进入未来美景的方式,首先是呼吁他们回转归向神(十四13),然后详尽指明忘记审判,奔向复和前景的详细步骤。这种归回的呼召,得到神爱意浓厚的情歌的响应(十四48)。

i. 以色列归回的呼召(十四13

  呼召中使用的每一个词(1节)都经过挑选,藉以复述并摘录何西阿书信息的要点。归向(希伯来文 s%wb)一直是表达神等候以色列响应的典型词语(二79,三5,五4,七1016,十一5,十二6),在末了的篇章中共享到四次(1247节),描绘出以色列归回的真实情景──包括对他们的要求,和产生的后果。这一点特意和以色列早些时候表示的虚假归回(六13),形成鲜明的对比。这里特别指明耶和华是他们归回的终点,因为先知和民众之间发生争论的焦点,就是民众对神的属性,和祂对以色列所拥有的独一主权认识不清(参二1617,甚至连巴力的名号也要除灭净尽,而使耶和华神的真正主权得到尊崇)。神是他们应该效忠的惟一对象,这一点突出表现在你的神这几个字里(参四6,九1,十二6)。耶和华你的神,这种说法在何西阿书中两次出现在神的自我介绍中(十二9,十三4)。以色列在这里可能指全体民众,但由于提到以法莲的名字(8节),所以可能特别指北部支派;先知迫切地呼吁她要归向那位前两章中明确显为主和救主的圣者。

  归回的必要浓缩在两个词语中。跌倒包括因民众日益顽梗对抗而带来的一切严重恶果,他们的整个生活──政治、经济或宗教生活都变得动荡不安,摇摇欲墬(四5,五5,十四9),以色列选择了一条无法稳步直行的路。导致他们跌倒的就是罪孽,这个词(希伯来文 `a{wo^n,参四8{\LinkToBook:TopicID=143,Name=i. 棄絕律法(四410}和十三12{\LinkToBook:TopicID=178,Name=iv. 以法蓮的愚頑固執(十三1214}注释,以法莲将它当作无价之宝,紧握不放)准确表达出以色列生活中的悖逆、欺诈、善变和狡猾的特点。何西阿手中有许多精妙的词汇,他却单选中这个词,以深刻描述以色列广泛众多的恶行(2节亦然)。

  第23节言简意赅地陈述这些关于归回的话语︰问题已经很明显,不需要任何冗长的论证;在这利害攸关的时刻,已无暇使用任何隐晦美丽的词藻来装饰问题。先知传话的语气是命令式的,情急而声切,早已到了智穷力竭的地步。就像一位胸有成竹的医生,会果断地迅速预备手术一样,先知率直地要他们用言语祷告。这里的语法由第1节的单数形式变成复数形式,不仅是囊括以色列各个阶段的个人,而且也与神单数的称呼形成对比。第2节中的前三个命令句是复数形式,指着以色列而言;后面两个是单数的命令句,指着神而言。言语包括第2b 3节中的恳求和许愿(参雅各在伯特利与神说话,十二4)。以色列的罪行不仅在于触犯律法,更在于冒犯了神──这位在一∼三章中作他们丈夫,而第十一章作他们父母的圣者。这不是靠献燔祭和付罚款解决(参六6;弥六18)的;这种个人化的关系,只能靠表达个人忠诚委身的话语建立,这些话语如此重要,以致先知不等待以后的机会,而是明确地将它列在悔改的启应祷文中。

  除净(所有)罪孽(2节)这句话,在希伯来文中的结构不同寻常(所有紧接着一个动词,再接着名词,强调以色列罪孽的广度),它可能与第3节中最后一个子句,因为孤儿在你那里得蒙怜悯相连,为临近的祷告誓约(Andersen, p. 642)树立框架。这里恳求切望得到的饶恕,正是一章6节中神所否决的,并且只有在审判完成以后才能赐予;没有公义的饶恕是在歪曲神的公义,正如约翰壹书一9所说,“祂是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪”。十字架首先是审判的席位,然后是赦罪怜悯的发源地。悦纳善行是恳求神接纳他们悔改的言语,并且起誓确保这些言语的价值,这些话用意纯良,且值得信赖。善行(希伯来文 t]o^b)是言语的同义词,见尼希米记六19;诗篇三十九25138。另一种可能性不大的说法,就是把良善当成神的性质代名词︰“悦纳(我们)吧,良善的一位”(Andersen, p. 645139

  为了与这些基本要求相符,先知呼吁以色列向神作出具体行动的保证。第一句誓言是谨守所有誓言的总括︰“我们就把嘴唇的祭〔希伯来文 prym,应该理解成果子 p#ri^RSV;参十三15和十四8,而不是牛犊(pa{ri^m),其中的 m 是一个与前一个结合的字母,表示强调或格变式的标志,常见于迦南各族的方言中〕献上(希伯来文 s%lm,用作加强语气,意思是‘偿还’或‘支付’,是出埃及后颁布的律例中常用的一个词;参︰出二十一3436;特别是二十二章)”,表明要持守所有承诺,包括祷告、敬拜和还愿的义务在内。

  第3节中的三个誓言是悔过自新的要素,每一句话中都有一个不字,代表以色列行为的转变。亚述不能救我们,不仅是事实的陈述,更是向神的委身。愚蠢无知的鸽子终于变得理智而聪明,不再纷飞迁移,没有定见(七11);没有翻过的饼终于翻转过来(七8);久病不愈的病人终于决定要更换医生(五13);野驴也寻求要吃驯养人手中的食物(八9);真正的“大君王”终于显现,他的宫殿不在底格里斯河(五13,十6)。我们将不骑马(原文中这里用单数名词,可能是集合名词;关于马匹在军事战争中的重要性,参一7注释{\LinkToBook:TopicID=131,Name=iii. 第三幕︰不蒙憐憫的女兒(一67};珥二4),生动地描述他们将拒绝信靠一切使他们存活或拓展的军事强力(参八14,十14)。在何西阿书中,君王和军事首领息息相关,是导致全民软弱或罪恶的根源(七716,八410,十3,十三911),这句誓言隐含着向另一种权柄委身──正是一章11节和三章5节宣称的那样一个王权。也不再……说“我们的神”(LXX 用复数,是表达以色列人宗教信仰虚谎易变)──如同二章1617节和四章2节一样,这里强调使用神名字的重要性。向我们手的工作起誓(和合本译作“对我们手所造的说”)──是崇拜偶像愚蠢行为的缩影,正如何西阿所见︰人类膜拜比自己低级的东西;他们本是照着神的形像造的,却利用造物主赏赐的创造力,塑造偶像来祷告许愿──造物之人无耻地跪拜所造之物,将现实中的一切颠倒混乱(参二8{\LinkToBook:TopicID=135,Name= C 離異的悲劇︰審判懲罰的宣言Ⅰ(二213},四2{\LinkToBook:TopicID=141,Name= A 引言︰對國家的一般控告(四13},八56{\LinkToBook:TopicID=159,Name=ii. 不合法的首領和遭咒詛的偶像(八46},十三12{\LinkToBook:TopicID=175,Name=i. 以法蓮的急劇衰敗(十三13}注释)。令人悲哀的是偶像没有人际交流的能力,我们可以对我们所做的东西说“我们的神”;它却永远不会对我们说“我的民”(参二23)。

  末尾信靠的宣告(3d 节),显然完全了整个祷告,与第一句话“除净罪孽”(希伯来文子句开始的词 ~@s%er,可能是代替 ya`an~@s%er,“因为”;参︰王上三19,八33)相关,以最佳理由肯定祷告的权力︰神以丰足的怜悯对待那些自认为无助的人(孤儿指没有家族关联,在以色列社会中缺乏身分、权势和关怀的人;参︰出二十二21;诗六十八5;赛一1723)。这句话使我们经过不断的发展,又回到全书的开头;它明言那些“不蒙怜悯”的人,正开始倚靠神的怜悯(希伯来文动词 rh]m,在这里的字干与女儿名字的字干相同,一6,二23),断绝圣约关系的“非我民”,将与神和好,并纳入家庭关系中(一910,二23)。

 

138 R. Gordis, 'The Text and Meaning of Hosea 14:3', VT, 5, 1955, pp. 8990.

139 Andersen 在上述引文中指出这说法出自 W. Kuhnigk, Nordwestemitsche vtudien zum Hoseabuch, Biblica et Orientalia, 27 (Rome: Pontifical Biblical Institute, 1974), pp. 154156.

ii. 耶和华仁爱慈怜的回应(十四48

  这段信息的形式和内容,都清楚显明是神在亲自说话。第47节中,祂似乎是在论及以色列,彷佛要告诉先知,祂将怎样响应他们的祷告。第8节似乎是在直接向以法莲说话,第8a 节的准确含义我们不十分清楚。从第4节开始的整段信息,是关于沛降慈爱和收回怒气的应许;第57节则转为比喻的手法,并充满诗情,神吟唱着在全新爱约关系中,以色列欣欣向荣的未来。但第8a b 节的语言变得朴实无华,只是第8c 节神又用比喻描述自己。如果我们把第47节当作情歌,而第8节当作神的抱怨的看法是对的,那么我们将再次体会到神悲怆的心情──神经历到事与愿违的紧张痛苦以后,依然深沈而热烈地向祂所爱的以色列民吟唱爱的诗歌。

  何西阿将神的审判比作遭受损伤和身患疾病(五1214,十三78),那么复和自然就是医治──是亚述无力给的(五13),是以色列曾虚情假意向神求告而未得的(六1);是仁慈的神切望赐下(七1),却不断遭到以色列抵挡(十一3)的。这里神公开承诺祂将施行医治(4节)──不仅医治审判的创伤,更要治愈审判的根源,就是导致他们悖逆偏行、远离圣约的不忠或“背道”之心。耶和华神在十一章7节中伤痛哀叹的部分内容,就是他们沈溺恶行的癖好,神将亲自医治他们无法治愈的疾病。这种神人的复和是非常个人化的──不是仅限于疾病的医治,更是切望重建更新的关系︰我将爱他们。神的这种爱呈现在十一章1节出埃及的经历中,甚至延续到民众背道随从巴力的日子(三1),而以色列却把自己的爱浇奠给异邦假神(二57101213),或浪费在虚谎诡诈的盟国关系中(八9)。自由地(希伯来文 n#d[a{ba^;参︰诗五十四6,一一○3)一词表现这种爱约关系中自发、愉悦、欢欣的情愫,神将转眼不顾以色列的悖逆顽梗,甘心情愿地步入复和的美景中。第4节的最后一句话直接道明其中的缘由︰神的怒气(参十一9注释{\LinkToBook:TopicID=167,Name=iv. 蒙愛的孩子(十一111})已在严峻的审判中成就祂的工作,现在要转离(关于希伯来文 s%wb 以怒气为其受格的用法,参︰摩一3)以色列(原文为“脱离它”,单数形式的集合名词)。

  这段情歌扭转了以色列遭受审判的局面,第57节和雅歌一样,深深汲饮着情诗爱泉的丰润,涌现出同样令人赏心悦目的激情美辞︰ (1) 甘露(5节)在书中别的地方用来象征以色列的变化无常(六4),终因此而消散(十三3);在这里表现神爱的清新活泼,在雅歌五2中用的是字面意思; (2) 开放(57节),在十章4节中用来讽喻以色列结满不义恶果的景象;这里用来表现神人和好以后,以色列蒙神恩宠的丰富昌盛前景;在雅歌六11,七13,这个动词用在情窦初开、爱意绵绵的背景中; (3) 百合花(5节;又作“莲花”)本书仅用到一次,用来描绘新妇的佳形美容(歌二12),新妇和良人的丰美嘴唇(歌二16,五13,六3),以及新妇轻盈别致的双乳(歌四5); (4) 扎根(5节),在雅歌中没有用到,扭转审判后贫瘠荒芜的景象──“根本枯干”(九16); (5) 利巴嫩(567节),都用在每节的末尾,是树木青葱、生机勃勃的象征,与何西阿时代巴勒斯坦干燥贫瘠、寸草不生的实景,形成强烈的对比,很可能用来修饰两节经文中独立出现的两个名词──“利巴嫩的百合花”(5节)和,“利巴嫩的橄榄树”(6节;叁 Andersen, p. 642);利巴嫩在雅歌中地位显著︰是良人佳偶幽会的地方(歌四8),以其清澈的溪水(歌四15)、佳美的树木(歌三9)、挺拔的高山(歌七5;字义为“高塔”)、青葱的香柏树(歌五15),以及芬芳的香料(歌四11;参︰何十四6)而闻名遐迩; (6) 橄榄(6节),因橄榄油的用途(参二58注释{\LinkToBook:TopicID=135,Name= C 離異的悲劇︰審判懲罰的宣言Ⅰ(二213}),以及丰满的树叶(在此作枝条)而价值昂贵,在雅歌中没有提到,可能在耶利米书十一16用作爱情的比喻,在这段诗歌片段中,神把以色列称为“一棵青橄榄树,又华美又结好果子”,参︰诗篇五十二8 (7) 香气(6节),很可能指利巴嫩橄榄树的宜人气味,是东方爱情诗歌中的主要用语(歌一3,用来表现男人的魅力;一12,四1011,七8,讲到女人在爱情中激发荡漾的香气;二3,充满春的气息,一个爱情的季节;七13,风茄放香); (8) 归回(7节;参十四12注释{\LinkToBook:TopicID=181,Name=i. 以色列歸回的呼召(十四13}中讨论这个词的神学意义)一词仍可和那些甜美的爱情用语相呼应;参︰歌六13(希伯来文七1);也能把“归回”理解成助动词,意思是“再做某事(即居住)”(叁 Wolff, p. 232Andersen, p. 642); (9) 那些曾住在祂荫下的人(7节,分词与介系词词组连用,作全句的主词;参︰诗二十四1Andersen, p. 642),表现这种亲密的护庇关系,参︰雅歌二3;第7节中的祂指神而不是以色列,另一个语法骤变的例子──在第45节和(可能)第8节中,神以第一人称“我”表示; (10) 五谷(7节;RSV 把它修正为“园子”,显得不太必要)前面很可能有一个介系词“像”,和后面的正如葡萄并列,使以色列作发旺(字义为“重新生长”)的主词,焦点集中在领受神丰富的以色列身上,而不是五谷身上(当然,前面的信息中也曾多次谈论五谷的含义;参二8922,七14,九1,信从巴力异教的主要目的,是要确保每年谷物丰收)140 (11) 葡萄树(参二12,讲到因着以色列灵性上的淫乱,她的葡萄树将在审判中被毁坏除掉;参十1,将以色列本身比作茂盛的葡萄树)在所罗门的雅歌中,是春天的表记(歌二13),是良人和佳偶爱情激荡,相知相会的地方(六11,七12;两次都把葡萄树和动词开花连用,何十四7也是如此); (12) 酒(参七5,九4)是以色列重新恢复自己美好声誉的一个象征(关于“纪念”或“名字”,希伯来文 ze{k[er,参十二5;不需要像 Ward, p. 226 RSV 那样,把它译作“香气”),它们将如利巴嫩的美酒一般享有盛名,酒在爱情诗篇中,总是价值和欣喜的象征;参雅歌一24,二4,四10,五1,七9,八2

  先知身为诗人,以独特的文笔,津津乐道地回顾以色列从前如同青橄榄树和葡萄树一般,与神有亲密无间的关系;字里行间渗透出与他们误以为能赏赐五谷、新酒和油(2章),掌管生产或生育的巴力断绝关系的坚决态度,并不断复述那些精美的爱情诗词,突出反映第十四章的主题︰甘心爱他们(4节)。这段幽雅缠绵的乐曲,不仅使我们回想起二章1923节中,神是他们丈夫的应许,更激起他们鸳梦重温的情思。全书笔锋犀利,结构明快,五章1415节和十三章78节神以猛兽预示审判的残酷凶猛,尔后又以甘露(5节)自称,表达祂温柔怜悯的一面。虽然这里的用词是农家用语,却不像约珥书那样,应许禾场和酒醡在蝗虫吞吃之后将再充满(珥二24);也不像阿摩司那样,宣告以色列的余民将栽种茂盛的葡萄园及果木园(摩九1314)。农家用语不是表达丰富的物质供应,而是表达一份丰厚的爱;不是农夫般的神在吟唱情歌,而是身为丈夫的耶和华神在吟唱。那位自称为“自有永有”的神(“我是”,我将是,希伯来文 `ehyeh5节),率先唱出这首情歌,其中用到的精美园艺比喻,逆转和超越了首次审判中“我不作(希伯来文 lo~ `ehyeh)你们的神”的宣告(一9)。这里正如要除去孩子名字中的“不”的应许一样(二23),在讲述神作为“丈夫”和“父母”的复和关系,要使得有史以来最高、最亲密的宣称“我是”得以实践(参︰出三6;约六35,八1258,十711,十一25,十四6,十五1)。

  第8节开头的话可能是以色列/以法莲说出的;他珥根译本译为︰“有些以色列家的人说”。如果真是这样,这第一句话就是以色列严正宣告忠于神而弃绝偶像,也是恰当回应神所唱的情歌。当然,更有可能是神在反问以法莲,其中含有一些责备的意思(参十一8)。如果照此理解,那么先知的时间框架就从欣喜若狂的未来,又转回何西阿时代的现况(参一10∼二1注释{\LinkToBook:TopicID=133,Name=v. 蒙恩得救的宣言Ⅰ︰指望初現(一10∼二1}),以法莲仍与偶像相伴(参十三12)。神再次从祂伤痛破碎的心中,发出全书的主题信息︰神透过响应他们的恳求(参二1522,五5,七10;希伯来文 `nh),和眷顾他们的需要(叁 s%wr,十三7),表明我的爱和顾念是你们惟一的希望。弃绝我相当于自杀,其它任何神都不值得你们用材料去制作141。整个旧约中只在十四章8节把神比作一棵树,祂强烈希望从全地除灭所有生殖异教,这促使祂使用如此强硬甚至大胆的语言。祂借用敌人的刀剑,对祂的子民作出最后的刺击。

  这一章对信息作了特别好的总结,整章的精髓是第8节︰“你的果子从我而得”。谁是以色列生存繁衍的真正泉源?这是全书的一个主要问题。对这个问题的错误认识,导致灵性生活的淫乱,政治局势的动荡,和外交关系的错综复杂,这些正是何西阿书所要阐明的主题,而神最后这句话才是正确的答案。以法莲这个名字和果子(p#ri,参八9{\LinkToBook:TopicID=160,Name=iii. 虛妄無益的外交聯盟(八710},十三15{\LinkToBook:TopicID=179,Name=v. 撒瑪利亞致命的悖逆(十三1516}注释)这个词谐音,能加强这个答案的力度。耶和华神的圣约呼召本身,就是要求子民有责任结出顺服的果实(参九10{\LinkToBook:TopicID=164,Name=i. 曠野的葡萄(九1017},十1{\LinkToBook:TopicID=165,Name=ii. 茂盛的葡萄樹(十110}注释);但如果以法莲忘掉这一切果实的真实来源,这种丰收的盛况就不可能出现。

 

140 这是 R. B. Coote 根据 LXX 对原文所作的独特组合,虽然是一种假设,但确指明这些经文是向巴力偶像发出的论战。见何十四8︰“那些五谷充满的人将得存活”JBL, 93, 1974, pp. 161173.

141 Wellhausen 的推测为 Jacob 所采用(p. 95),认为这里的动词“回答”和“顾念”,应理解成迦南的神明阿奈特(Anat)和亚舍拉(Asherah)的名字,这样就紧扣着本段反对巴力的主要论点;然而却令我们怀疑,既然耶和华神打算把所有异教神明的名号涂抹净尽(二1617),这位称为耶和华的神(十二8,十三4),现在会否称自己为以色列真正的阿奈特和亚舍拉呢?

E 最后的警戒︰畅行与跌倒(十四9

  这句经文的文学手法很像箴言中的警句(参︰箴四2023),通常先用到一个充满智慧和警戒的命令句或命令语气(第三人称的命令,通常用单数形式),然后常用“因为”(希伯来文 ki^)引出另外一句话阐明原因,支持前面的命令。无论是形式还是用语,都受到智能文学的影响︰使用智能(希伯来文 h]a{k[a{m;参十三13)、明白(希伯来文 bi^n;参四14)、通达(仍从 bi^n 得来)、知道(何西阿书的关键用词;参二8注释{\LinkToBook:TopicID=135,Name= C 離異的悲劇︰審判懲罰的宣言Ⅰ(二213})和道(参四9,十13)等词描述品行;又用正直(在箴言中用了二十多次;如二7,三32,八9)、义(希伯来文 s]addiqi^m;字义为“无罪”;参︰摩二6,五12;箴言中用了五十多次,通常是智慧的同义词,与“忠于耶和华神和祂的旨意”意义相近)、行走(是一个行为动词,参五11;箴言中用了约二十次)、罪人(字义为“背叛”,希伯来文 ps%`;参七13,八1;名词“罪孽”在箴言中用了约二十次)等词。其中头四个词集中在箴言的引言部分(一16),并且散布在书中其它部分中;第五个词(道)出现过大约七十五次。

  名词义人和罪人,以及动词行走和跌倒(何四5,五5,十四1;箴四1219,二十四1617)之间语意相对,使最后两句话形成对偶。这种诗体结构在箴言中用了数十次(特别是十∼十五章),在“智慧”诗篇(如一、三十七篇)中极为常见,强调两种道路的不同,清楚显明顺从和违背神带来绝对不同的后果。新约也用了一些这样的表达方法,耶稣讲到“宽门”和“窄门”(太七1314),“好果子”和“坏果子”(太七1518),及“盘石上的房子”和“沙土上的房子”(太七2427)。

  耶利米书中时常引用何西阿书的用语、比喻和观念,并且这节经文的忠告,在撒玛利亚陷落(主前722年)以前就引起了那些信守主道的人注意142。不论这句结语的警句是先知本人所作,还是后来的一位门徒加添的,都是把全书当成神的默示,敦促听众无论在何时何地,都要留意审判的警告和盼望的应许143。无论当时、现在,还是任何时代,对何西阿的信息不同的反应,都将带出安然行走或惨痛跌倒的不同后果。

 

142 关于何十三4∼十四9影响了以赛亚书中所谓的“启示文体”,特别是赛二十六13∼二十七11的证据,见 John Day, JTS, 31, 1980, pp. 309319,其中列出大约八个并列的动词和主题。

143 萧俊良〔C. L. Seow (CBQ, 44, 1982, pp. 212224)〕,曾讨论过何西阿书中的“愚民主题”,其结论似乎合理︰“何西阿书中最后出现的训诫慧语,并不像我们想象那样与全书不相称”。──《丁道尔圣经注释》