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何西阿书第一至二章

 

何西阿蒙召作先知(一1-3

何西阿是以色列最伟大的先知之一,然而在何西阿书中,没有任何直接印证他作先知的地方。书中只是简单地给我们知道他的名字,他父亲的名字(我们在别处未曾听过的名字),以及在他生活的那个时代的某些以色列和犹大王的名字。如果这样写传记,在现代的观点来看,简直是不可思议的。我们急于想知道的,是关于他受教育的情况,他的学历和资历,以及他经历的世事。但是何西阿书除了和何西阿下一步的宣教工作有关的,对此却只字不提。十分明显,那些收集何西阿著作的人,无论是他的朋友或者同伴,对先知的出生,他和他子孙们的生活,并不关注;他们所注意的,是他的信息。只有因为他的信息密切地关联到先知的生活,所以才保存一部分他的传记。在何西阿书的开头,他以一个成年人出现,关于他的早期生活则完全空白。但是因为他的婚姻和家庭生活,在他传讲的信息中扮演一个重要的角色,所以作者对此给予一定程度的细述。

在所有蒙召的先知中,像何西阿这样的,确实十分特别,很少有像他这样在形式上不带‘宗教色彩’的。耶和华向他说话,这是一般使命的开始。但何西阿的经历与其它先知的经历,在性质上和内容上,是完全不同的;对于何西阿来说,他没有像摩西蒙召时有荆棘在烧或被召上山;他也没有像以赛亚那样,看见圣殿中荣耀的异象;他同样没有耶利米那种内心的挣扎,灵里的交战。当耶和华对何西阿说话时,他听见的是一个不寻常的命令:‘去娶淫妇为妻!’淫妇(harlot)这个词是古代英语的用词,在现代口语里不常听说。虽然这段古代文字的意义不完全清楚,神似乎是要何西阿娶一个卖淫的为妻。不过在希伯来原文中,这个词的用意稍有不同,它可以是神命令何西阿去娶一个街上卖淫的为妻,也可能另有所指。在何西阿那个时代,以色列人的信仰已经被拜巴力所毁坏。由于拜巴力,在这种对外邦神的信仰中,无论男或女都行奸淫。所以‘娶淫妇为妻’也可能指娶一个普通的希伯来妇人,她并不是靠卖淫生活,但是她却把身体献给拜巴力的人。

对于像何西阿这样一位处处表现他的敏锐的先知,娶淫妇为妻的确是一个不寻常的命令和最少见的先知使命。虽然圣经对此只简要记载,没有提供他对神的这个呼召有何反应。但是可以想象得到,他可能陷入极度的混乱中。为什么他要和这样的女人结婚?她们正反映当时以色列人可怜的生活和信仰的光景。尽管不敬畏神的人不在乎他与谁结婚,但是他亲密的朋友必定会为之震惊,像何西阿这样的人,竟然有如此的婚姻!但是以上只是推测;事实上我们看到的,是他遵照神的吩咐去行,他娶了一名叫歌蔑的女人。我们对她的了解,除了名字之外,就是她在结婚时,已经不是童女了。

从关于先知何西阿蒙召的简单记述中,有两点非常有意义的事实显露出来:(一)第一点是直接看到的,然而却是十分重要。当我们开始认识何西阿时,我们看见他是一个与神亲密同行的人,以致他能听见并明白神给他的使命。当他听见神的使命时,他顺从了。对于生活在现今世代中的我们,这提醒我们注意:把神和祂的所有使命、托负,都看为一成不变的,使之沦为一种模型或形式,是危险的。我们很难想象,如果有一个当代教会中的委员会,受委托去审查那些献身做圣职的青年人,他们中间有现代的何西阿,他面对着同样的使命,其反应将会是如何呢?有时,当神给我们一种使命,尽管它不是一般人所能理解的,但只要真正是从神而来的,我们就要敢于负责任,敢于去顺从神。先知何西阿提供这样做的好榜样。

(二)第二点关系到预言的性质。神呼召何西阿,他回应了,但是开始时,神并没有要他宣讲什么。神给先知的信息,是后来才有,它并不是他蒙召的一部分。何西阿蒙召去做某些事,他顺从了,他的第一个行动是去承担一种陌生的婚姻。但是这些所有的行动,都在预言的范围内,都使神能直接通过他的说话。先知是神的代言人,神要藉着他们讲话。但是神既可以藉着先知的语言来‘讲话’,也可以藉着他的行动、他的生活方式来‘讲话’。何西阿蒙召,通过他的特殊的婚姻,使神向祂的百姓说话。我们常常需要留意:神可能藉着属祂的人向世人说话,不但藉着语言,同时可藉着他们顺从神的生活方式。我一年到头,不知听了多少信息和讲道,但是几乎全忘了;只有很偶然的机会,我遇见一些属灵人,他们具有深度的基督徒品性,留给我难忘的印象却时时活显在我心中。

何西阿儿女的出生(一4-9

何西阿结婚以后生了三个儿女;二个儿子,一个女儿。何西阿的儿女的名字组成了他第二阶段布道的内容;每一个儿女都带给以色列人一个信息。

(一)第一个儿子名叫耶斯列,对于像我们这样一些远离那个时代,和以色列人有不同的文化背景的外国人来说,这个名字听起来很正常;但是事实上并不寻常,这个名字很特别。正如假若有某位未来的美国先知,他把他的儿子名叫‘越南’或者‘水门’,这些名字表明某个地方,与美国的历史有关。耶斯列也是一个地名,它在以色列古代的历史上,同样也有其意识。正是在耶斯列这个地方,暗利的王室在一次可怖的大屠杀中,被耶户王室所取代(参王下九至十章)。在离何西阿传道一百年前的这次大屠杀,坏皇帝之死,曾被认为是一件好事;因为以色列人对神的信靠,在暗利统治下,受到了毁坏。新皇帝耶户,他的王室一共统治了以色列一百年,直到耶罗波安第二的那个朝代。但是因为耶户没有使国家离恶就善,使以色列脱离先前的罪恶,因此,那次大屠杀仍旧是徒然的,但是大屠杀进行的地方,却留下了不祥的兆头。一提起耶斯列这个名字,就感到血淋淋的恐怖;当先知给他的儿子命名为耶斯列时,他暗示以色列国王室中即将有审判来临。

(二)第二个女儿同样起了一个不寻常的名字,她叫做罗路哈玛,就是不蒙怜悯的意思。这不是一个正常的名字。很难以想象,当父母这样称呼他们的儿女,或者儿女在这样的称呼下长大,那种痛苦是怎样的!但正因如此,这个名字再一次带出一个信息,藉以使他的父亲扮演一个先知的角色。正如小女儿被父母称为‘不蒙怜悯’一样,神也不再怜悯以色列人。在耶斯列出生后一年,第二个孩子出生,使得预言的命运,可怕地向前进一步。第一个孩子的出生,带给王室一个信息;而第二个孩子则带信息给整个以色列民族。第一个信息指出即将来临的审判;而第二个信息更加严厉:神的宽容和对以色列的怜悯,已经到了极限程度!

(三)最后,再过一年左右,第三个孩子诞生出来,而他带来了最可怕的名称:罗阿米,即‘不是我的百姓’。回忆摩西时代,神与以色列人立约,祂应许说:‘我要以你们为我的百姓(ammi),我也要作你们的神。’(出六7)但是现在由于第三个孩子的出生,这个古老的应许取消了,以色列不再是神的百姓(loammi),耶和华也不再是他们的神。对于一个把他们的生存和信心,完全建立在这个誓约上的国家,再没有比取消这个约,使有耳朵可听者,更感到惊心动魄的了!

先知的生活和他的家庭,现在摆在以色列人面前,好像一个活的和永久的审判的信息。对于那些不加思索的听众,先知何西阿不仅是传一个不容易忘怀的信息,他按照他接受的命令行动,他的妻子的特征和他的儿女的名字,在以色列人面前成为一种象征,提醒他们将站在神的面前受审判。以色列是神的不贞洁妻子;她的儿女是她与丈夫──神分离和将受审判的象征。

何西阿的预表行为,是古代社会中对一个特殊国家的情况而言;对我们这些生活在二十世纪的人,当然应区别对待。从先知这些行为和它们带来的信息,有两点是有明显意义的,一点则是属于神方面的,另一点则是属于我们人类方面:

(一)三个孩子的命名,显示神宣告的审判的几个进程。首先,他宣布未来的审判是对王室的;第二,神的怜悯是有限度的;最后,神与以色列的立约关系终止了。当我们考虑这样一个审判过程时,我们能看到它包含了一个从积极到消极的过程。首先,神警告要行动,但是最后祂率直地宣布与祂的选民解除关系。审判常常是有目的,它不仅是一种处罚或者愤怒的反应。在审判行动的第一阶段,仍然包含着让神的百姓迅速回头归向祂的可能性;对于那些顽固地拒绝接受这种机会者,最后阶段,神才只好解除与他们的关系。而且,审判最后的可怕,并不是来自神有什么反对人的行动,而是神停止了祂对人类的关怀。在审判这个题目下,隐藏着人生的意义的‘核心’:生命的意义和满足,在于与赐生命的主建立关系。何惜以色列人常常背弃他们与神的关系,失去寻得的爱和满足;这就是他们主要的邪恶,最终使得神的怜悯终止,与神的关系破裂。在我们与永生神的关系中,爱和审判是一致的,成为一体:爱是本质的、基本的,审判促使我们恢复与神的关系;当怜爱和审判都得不到响应的时候,寻找人生存在意义的机会也就最后消失了。

(二)如果何西阿书开头这几节,包含着先知整个信息的话,那么这的确是一本非常严厉的书,因为先知的三个儿女的出生的本质,标志着‘结局’。但是事实上先知的信息不只这一些,甚至在第一章结束之前,已给我们更多的信息。所以开头的九节,只是从人的方面建立一个相应的远景。以色列人是犯了罪,他们抵挡神的劝告,所以神宣告要终止和他们所立的约的审判,说:‘以色列不再是我的百姓。’但是先知的信息不只这些,先知还给予希望;只是先知的听众不会听见希望的信息,除非他们首先意识到他们处在怎样可怕的困境中。因此,先知宣讲信息开始时,在何西阿书开头这几节,首先宣布人类陷入怎样一种悲哀的困境中。只有听者弄清了这种情况,他们才可能透过黑云,瞥见未来希望的曙光。我们除非首先觉悟到人类在罪中的悲惨命运,否则不会觉悟在主里面最终的希望。如果神的爱最终依赖我们的回应,依赖于我们重新去与神建立关系,那么何西阿书开头这九节好像一个墓志铭,写道:‘不再是我的百姓。’惟独那些意识到人类所处的困境的人,无论他们是何西阿那个时代的人,或者我们现代人,才可能听到先知其它的信息──希望的信息。

将来的希望(一10-1

在何西阿书一章四至九节中,藉着先知三个儿女的名字引出来的凄凉的前景,在这里因有将来光辉的希望,形成鲜明对比。不过读者须要小心,虽然这些关于将来的希望的预言,在叙述上直接在孩子的出生以后,但是它原是描述相当远以后的事。在先知的信息中,孩子的命名发生在较早期,当以色列人的生活呈现兴旺的时候,孩子名字的预兆,指出神的审判摆在前头;而在何西阿传道的迟些时候,在公元前七三三至七二二年间,当以色列的亡国已经明显可见时,先知预言了以上这些话,越过她不可避免必然要失败的命运,提出了希望的信息。何西阿书这样编排,把这些将来希望的预言,直接随在孩子可怕的名字以后,使读者更能晓得先知思想的全貌。他开始先从审判的信息传起,当审判即将来临时,他则预言更远的将来的希望。

先知在预言将来的希望时,从神的应许开始,回顾远古时祂给亚伯拉罕的应许:‘以色列的人数必如海沙。’(本章10节,参考创廿二17)其实在何西阿时代的以色列人并不多,大概接近十五万人。但是神给亚伯拉罕的应许,这话唤起他们对灿烂的未来的希望。这绝不是正常人口的增长给予他们这样的希望;而是即将发生的,国家情况的转变,那才更有意义。虽然审判的结果,他们被称为‘不是我的百姓’;然而在将来,他们会成为‘永生神的儿子!’

先知接着指出将来复兴的三个特点(11节):(甲)两个国家将要合为一,就像她们分裂前的情形。(乙)他们将归一个‘头’(或首领)来领导。(丙)他们将‘从这地上去’,这句话的意思,可能是指他们将再一次控制他们的领土,这块领土在以色列人被掳后,在邻国统治下,变得小得多。在预期到将来的转变时,先知喊着说:‘耶斯列的日子必为大日。’虽然关于这句话正确意思有所争论,但是很明显,它是指前面曾经提及的耶斯列(参阅第4节)。耶斯列的日子原是一个希望的日子,在屠杀拜偶像的人的血泊里,一种新的信心产生出来。可不可以说:何西阿的竹第一个儿子的名字暗示将来的流血;而现在,何西阿觉悟到从他的儿子所暗示的流血事件中,将有一个新的,活的信心产生出来。按照这种说法,耶斯列这个名字的意义,在先知生活的后期被改变了;先知其它儿女的名字的意义,也随着都改变了。耶斯列那时将称他的兄弟为阿米──‘我的民’;称他的姊妹为路哈玛──‘蒙怜悯’。意思说:神将来的行动,将要否认包含在这些孩子名字里的反面意义。

设置在何西阿书的叙述中的这种隐意,既说明了神对待祂的百姓的态度,又说明神对他们的要求和愿望:

(一)预言的前半部分(4-9节),单独明显启示了神的圣洁和义怒的形象。在神的圣洁里,祂不容许罪恶;对于犯罪,祂的话语藉着先知的孩子的名字传达的,只有审判。虽然神还有话要说,但是在先知开始传道时,这是唯一的、百姓必须先听见的话。稍后,当我们觉悟到预言前半的信息之后,随着才听见神恩典的话语。

先知就是这样来说明,神对待祂的百姓所表现的‘神性’。祂希望所有的人都是祂的儿女,但是我们常常不能立即从祂临到我们的话语中直爽地办到。我们生活的环境,我们的所作所为,常常只能引来神的审判;审判是我们自己造成的,丝毫无损于神的神性。我们知道神对我们的愿望,如果祂的话不是祝福,这就提醒我们需要自我检点,并且悔改来归向祂。只有这样,我们才能再次听见带有希望的话。

(二)神对以色列人审判的话曾是:‘你们不是我的百姓。’这句可怕权威性的断言,撕毁了以色列人信仰的基础──神与他们所立的约。但是先知何西阿预言将到,那时情况将发生改变,那时神将重新宣称他们是:‘永生神的儿子。’

神这句对以色列人所说的话,同样带给我们外邦信徒希望。我们本没有权利称为神的子民,我们只能希望、渴望成为‘永生神的儿子。’但是新约圣经作者清楚地写着,先知的这句话,在早期的教会看来,既包括犹太人,也包括外邦人。保罗在他写给罗马教会的书信中,明白地表达了这个断言(见罗九24-26);彼得在描述神子民这个新的批体时,也是这样叙述(参彼前二10)。我们并不比何西阿当初说这些话的对象更有资格得这特权。而且,除非我们觉悟到,‘永生神的儿子’的应许也是给我们的,否则我们不会有充足的信心。永生神表明祂高过所有生命的能力。作这样一位神的儿子,将有何等丰盛的生命;他们必将发现,生命的意义,是在于与这样一位永生的父亲,建立亲密的关系。

因淫乱而离婚(二2-15

前面的满有希望的话(一章十至二章一节)随后的这样一段关于离婚的悲哀,把注意力的焦点,又转回到先知早期的生活和传道上去。有很多理由可以说明,这是一段很难读的经文。这一段用诗的形式写成的,与前面的散文体不同。我们必须从两个层次来解释这段经文:首先从何西阿和他的家庭,但这一个层次只是为第二个层次做准备的;第二个层次是比喻神和以色列人的关系。初看起来,这段经文是以一般的圣经的诗歌形式出现的,它事实上是用艺术及其固有的风格来表现其真实性。但是,它又是一篇演词,一篇关于诉讼的特别演词,用于法庭上对被告的控诉。

在演词中必须解释的两个层次,因为它们彼此如此密切关联,所以要区分它们是有困难的。在第一个层次里,我们注意到何西阿和他的孩子们在法庭上;他们在歌蔑在场的情况下,向法官陈词。何西阿提出诉讼的目的,是希望得到判决与他的妻子离婚。他讲话一开始,就以典型的离婚文告的形式出现:‘她不是我的妻子,我不是她的丈夫。’(2节)起诉的原因是因为妻子的行为不轨。她曾经屡次不忠不贞,与别人犯了奸淫。(无论这种不法的行为是属于私通,或者是歌蔑一再疯狂地崇拜偶像,尚未肯定。后者可能性似乎大些,它能够带出演讲的语言和比喻的意思。)这整个的情景是一场悲剧:做丈夫的和三个孩子由于做妻子兼母亲的行为,被迫按照希伯来法律的要求,把案件提到法庭上。但是从第二个层次来解释,这不是一个悲剧,因为何西阿的家庭生活只是作为一个比喻,表明神与以色列人的关系。

在神的法庭上,以色列是被告、被传讯者,神则扮演双重角色:控方和法官。在法庭上以色列人的罪状被宣判:他们对神不贞洁,因此婚约不能再延续,神必须与以色列离婚。纵然在这种悲伤的情景下,神仍然留有一线希望给以色列人。按照希伯来人的律法,犯奸淫是必须处以死刑的(申廿二22)。但这里无论从那个层次解释,都没有处以死刑。可见就是到了这样悲哀的地步,仍然不会没有温暖的痕迹。何西阿无论采取什么行动,他仍然爱他的妻子,正如神仍然爱以色列人,尽管条约规定,迫使祂不得不寻求离婚。

在离婚进行的过程中,作了三点判决,每一点都用‘因此’引出来(参6913节)。判决首先对歌蔑,然后用以比喻以色列人。除了这些直接从开始的上下文中引出的应用,这些经文还有更永久性的信息:

(一)第一点判决基于女方企图别有他爱;她的话被提到法庭上来:‘我要随从所爱的。’(5节)她有意识地在错误的道路上滑下去,欺哄自己,相信她‘所爱的’会给她富足,并提供她一切所需。所以判决书写道:她将被迫继续在她选择的道路上堕落下去,一直到其痛苦和挫败的结局。她追求她所爱的,但却永远得不到;她寻找,却永找不着,一直到她觉悟到,她的唯一的希望是归回她的前夫。从比喻这个层次看:对以色列人的判决,是他们坚持他们的国家所拣选的道路,在这个过程中,他们所爱的虚空,必变成可怕的现实。

明知神的爱而故意去选择其它的道路,是必定要失去所爱的。对于曾经尝过真爱,但由于其它的爱的引诱挑逗,其残局常常是会不堪收拾的。追求其它的爱,寻找神以外的满足,最终走进一条死巷;处在死巷里,倘若我们有智慧的话,我们应当意识到只有一种爱,就是神的爱,才能提供我们所需,满足我们全部的要求。我们从先知的话中,觉悟到一个更深刻的真理,那就是即使我们追求并挣扎在人类虚空的爱的死巷里,那个伟大的爱仍没有止息,祂一直在追随并激励我们。

(二)第二点判决是讲到做妻子蓄意的疏忽。她不知道是她的丈夫提供她的生活所需;这不是一般的忽略,这是任性的忽略。她还寻求其它的满足,她真是愚昧极了。同样,以色列也任性地忽略了神提供他们的‘五谷、新酒、和油’(8节)这些生活必需品。这三样东西,是神的爱的一种记号,清楚地写在神与他们所立的约中(参申七13)。在审判的时候,这种忽略是要被判处以‘夺回’所有的供应(9节);惟有神收回了生活物质的供应,以色列人才会悔改并认识神。

这里谴责的任性的忽略,造成一种比我们想象中更广泛的损害。这是有意识的把信仰所揭示现存实况置诸不理,我们都有各自的需要,但是我们想用自以为最好的方法去寻找并满足他们。好像以色列人想依靠外邦人的信仰去满足他们的需要,我们也照样做。很多时候只有肉体的或者属灵的贫乏,可以领我们回到伟大的供应源头。神挪走了祂的供应,虽然好像是一种惩罚,然而却再给一次机会,使我们去学习倚靠真正生活的源头。

(三)第三点判决是他们的善忘13节)。因为偏行己路,歌蔑把何西阿忘记;同样,由于追随外邦的神,以色列忘记他们的神。这不是指普通的健忘症,也不是忘记一些普通的事实;它是忘记了忠诚于对方的契约,而这个契约被忘记,使得他们与外邦的神私通。但是随在第三点判决之后(14-15节),何西阿转入应许。以色列将要被领到旷野,在那里被试验,然后他们要再一次学习信靠神的爱,藉以使进入神应许之地成为可能。亚割谷在过去曾经是一个‘苦难谷’(见书七22-26),如今变成‘希望谷’,藉以使他们更接近他们将要承受之地。

犯奸淫的人并不是真的忘记他们已经结婚;他们是忘记他们的婚约和他所许诺忠诚的爱。因此一个人信心的失败,也不是在真正的信仰上忘记什么,而是忘记了他在生活和爱心方面应尽的义务。这样,无论在那方面,旷野的经历既是一段艰难的时刻,又是希望的来临,具有双重作用。艰难将要被正常生活的自我满足和舒适取代;我们在此再一次学到:走过了‘苦难谷’,前面‘希望门’正开着。

新约的盼望(二16-23

就像第一章结束时那样,现在历史年代表的远景又再次向前摆动。为了期望离婚而向法院提出的申诉,现在成为过去;在十六至廿三节的预言,虽然很难准确确定其日期,但很可能是在何西阿传道的后期,藉着先知的口传讲出来的。在这篇信息中提到名字的儿子(耶斯列),现在已是青年了。但是和前面一样,这段经文中先知见到的光明,必须是在他们被交受审判的黑暗背景下观察到的。神曾经一度发怒,现在已经过去,何西阿盼望神重新和进一步地工作。他虽然不能肯定他所说的远景距离有多远,但是他预言中关于救恩的话,是充满着希望和信心的。

这个预言可以分为三个部分,每一部分都用‘那日’引出来(161821节)。‘那日’是将来某个时候,在审判的日子以后,那时神的救恩将再一次显明出来。从某一方面来说,这个预言只是一种预告,没有详述当这些事情发生时,那时那日的情景;而是肯定神在某一时日必要再次行动。对于古代以色列人和现代人的读者,何西阿书中所预言的那日,是对他们的一种警告。然而除了将来的意义,先知的预言的三个部分,也表达了某些现实意义:

(一)预言的第一部分豫期一段新的婚姻16-17节)。这段婚姻是在神和以色列人之间,虽然措词令人联想何西阿和歌蔑离婚。先知在这里用了一种双关的妙语;想了解它,我们必须先有一些希伯来文的知识。巴力这个名词在希伯来文中,可以是‘丈夫’的意思,在当地文化中也可解作‘主和主人’。这个名词也可以是一种专有名号,像迦南人称他们的神为巴力,在那种情况下我们就要把它译作一种专有名词。希伯来文中伊施'ish)这个词,意思是一个男人;但也可译作‘丈夫’,并带有少许亲爱的意思。在将来,先知断言,以色列人将要称他们的主为我的伊施(亲爱的丈夫),而不是我的巴力(丈夫或主人)。但是整个事态的转变比这些更多,由于他们回到神那里,以祂为真正的丈夫,将同时放弃巴力,把祂当作假神。称呼的改变,表示巴力这个名号,将不再污秽以色列人的嘴唇。

预言指出一种爱和彼此亲密关系的恢复,但是它并不是没有一点悲伤的成分。过去,巴力这个称呼在以色列人的口中,引起了仍然爱他们的丈夫(神)的悲伤。戈登.莱福特(Gordon Lightfoot)这位加拿大民谣歌唱家,几年前唱过一首很通俗的忧郁民歌,歌名是‘我听见你在睡梦中的谈话’("I heard you talking in your sleep"),但是那个他所爱的人,在睡梦中喃喃地喊着另外一个人的名字,梦想着其它的爱人。人类也是如此,如果在睡梦中小声地喊着另外一个人的名称,必然引起做丈夫的(或妻子的)极大伤痛;同样,以色列人口中的话,直接联结神的心。也许只有当我们知道我们伤害神的心有多深时,我们才晓得重建婚姻关系、恢复原来的爱的应许,是神何等的恩典。

(二)预言的第二部分豫期一个新约18-20节)。在许多方面,这第二部分是重复前面所讲过的,但也有一些新的重点。在第一部分里,重点是放在彼此亲密的爱方面;而在这里却注重外面去重建一种新的婚约。这个将来的新约,将以和平为其特征;这个和平将实践在两个方面。以色列将与整个自然界经历和平,并要与地上的动物、空中的飞鸟、以及所有的生物立约和平。此外,神要毁灭所有战争的武器,并应许敌对国之间彼此和平。这些所有外在的强有力的和平,将形成重建亲密的婚约关系的一个新时期。这个和平与新约的预言,是建立在深信耶和华神是整个自然世界、和整个人类的神这一根基上的。

这些预言现在和先知当时说的时候一样,仍然是个远景,仍然没有实现。虽然那些和平的原理,曾为世界各国所接受;但是实际上,许多国家至今仍在残酷的战争中生活。这里有一点是永远彼此相关联的,那就是:战争的根源是人类与神的爱分离。这些话要从各方面向每一个国家宣布,免得他们毁灭。今日的世界仍然被战争的风暴威胁着,在这一点上并无改变。我们必须在世界各国中,继续为和平而努力,但是,除非人类先与神和好,否则真正的和平将一直是一种不能达到的梦境。

(三)在预言的第三部分,也即最后一部分中,何西阿的孩子的名字的意思被改变了。这个改变用一个连贯的讲话,把信息从天上带到地上来。(甲)耶斯列的名字还是一样,但意义变了。过去,这个名字唤起人们回忆血腥大屠杀的地方和命运;这是一个不吉祥的名字。但是现在,这个名字的词根被去掉,它的意思转过来了,耶斯列的意思变成‘神栽种’;在现时这种新情形下,他暗示神重新栽种祂的百姓在他们的地土上。(乙)至于罗路哈玛,这个名字叫‘不蒙怜悯’的孩子,神特施怜悯,把她的名字改为‘蒙怜悯’。(丙)名叫‘不是我的百姓’的,现在,‘我必对他说:你是我的民’;反过来,好像在婚礼庆典上一样,我们将对神回应说:‘你是我的神。’──《每日研经丛书》