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何西阿书第十一至十二章

 

爱的联结(十一1-11

先知何西阿的这段话再一次充满了爱。但是在这里不是用夫妻的爱,婚姻的爱,好像一至三章中所说的。这里所说的爱是指父母的爱,好像父母爱儿女那样,照样神亲切地爱以色列,从她出生的那一日起,一直到她走完人生的路程。然而一开始陈述这个爱,就从上下文中流露出各种引人注意的不协调。首先,从语言和形式上,有一点类似在法庭上指控的样子。正如按希伯来人的律法,作父母的可以要求带他们悖逆的孩子上法庭(申廿一18-21),同样神也带以色列这个祂从小所爱的悖逆的孩子上法庭。其次,虽然神的话始终不渝的表达了祂的爱,但是以色列却坚持不理会祂的爱。

先知讲述以上这段话的时间和场合是不容易确定的。神藉着何西阿所讲的话,不像直接向以色列人讲的,也没有看出来听众有敌意的反应。所以很可能这些话,是先知在他的亲密的朋友和同伴,这样比较小的范围内讲的。时间看来是在前面几节的历史年代表之后。在这些经文中可以看到,那种对加强军事力量的信心已经消失了,亚述的统治看来不可避免(5节下半)。日期大概在公元前七二五年左右,此时撒缦以色第四为亚述的皇帝;从某种意义上,我们感到这段经文大概是在北国以色列亡国前不几年说的。

这段话从神的爱和人的回应开始,又从以色列的产生讲到何西阿那个时代的生活(1-7节)。神一开始就爱以色列,但是祂愈以爱招呼他们,他们愈坚持转向虚假的信心和空洞的爱。然而神一直爱他们,‘用慈绳爱索牵引他们,’(4节)。这句话的下半节的意思(4节下半)是较难以从希伯来文中翻译出来;英文标准修订本译作‘牛的轭,’(中文和合本圣经译作‘牛的两腮夹板’)──一种农业上的隐喻。这些翻译看来都难以和上下文连贯起来。这一节可以译作:‘我待他们好像父母待他们的儿女,把他们举到自己的面前,和他们亲近,哺养他们。’〔渥尔夫(H. W. Wolff)〕;这种翻译看来比较好的表达出这一段感情。但是以色列坚持拒绝神的爱,不可避免的必招致灾祸,这整个国家必在战争中被打败,她所有的人民必从他们的家园被赶散到周围的邻国中(5-7节)。

这个审判虽然是以色列人自己的恶行促成的,但却在神的心中引起困扰:祂怎么能放弃祂的选民呢?押玛和洗扁(8节)是两座因为犯罪而被神在怒气中毁灭的城市(参见申廿九23)。神对以色列人也能像待这两座城一样吗?爱胜过了愤怒;神对以色列人的爱不会半途而废的,但在这最后的解决问题以前,必须先展现审判。这样来叙述神对祂的百姓的怜爱,清楚地说明神的爱的几点特性:

(一)‘神就是爱’(约壹四8);这是圣经中表达的最美的一句话,在何西阿的叙述中清楚地说明了。以色列人全部的历史,整本旧约的主题,就是爱的故事;不过这不是一个愉快的故事。神爱以色列,并且要一直爱到底;但是神这种不死的爱没有得到祂的选民的回报,这就使得神的爱的历史,变成一部悲惨的历史。只有那些深深地爱过的人,才能体会不断被辜负的滋味。在这里我们看到旧约的爱的故事,既带希望给人类,它本身又是一个痛苦的故事。

当我们说‘神就是爱’的时候,我们不要把它说得太轻忽,因为神的爱意味着‘神的受苦’,神的爱是基于神的痛苦。爱和痛苦彼此是分不开的:神受苦因为祂爱我们;因为祂所爱的人没有回应祂的爱,还祂以爱。最后,到了新约时代,我们从耶稣的死里,体会到神至高无比的爱;在那里神的爱和受苦同时在耶稣基督的容貌上明刻出来!

(二)神的爱也不可避免地导致神内心的为难。‘我怎能弃绝他们呢?’祂说。但是,公义和一般的观点迫使神弃绝以色列;律法的规定迫使神必须依法弃绝以色列。然而在神心中不调和的矛盾冲突的结果,爱胜过了律法;神不能弃绝以色列。祂淮许审判的来临,这既是以色列人的恶行促成的,同时也表明了神的怜悯,祂没有停止祂的爱。在这里我们体会到‘神就是爱’,表明了神的本性。如果神停止了祂的爱,神就失去了祂的神性;爱是神最基本的属性。

(三)这样,受苦的爱和内心为难的爱,最后得到了解决:‘我必不发猛烈的怒气,’(9节)而且,爱的新目标既是积极的也是消极的:‘我要使他们住自己的房屋。’(11节,英文圣经译作:‘我要使他们回到自己的家乡。’──译者注)虽然这些话是对以色列人说的,但是这样的判断和处理,不能不使得所有读到这些话的人,分享到同样深刻的希望。如果神是这样一位充满爱的神,所有的人不都有希望了吗?如果神继续爱邪恶悖逆的以色列人,祂岂不也能爱所有的外邦人吗?这就是何西阿书的意义:藉以推广到远超过他的时代和地区的每一个时代和全人类,告诉人们神的爱。

说谎抵挡真理(十一12-十二14

藉着历史提供的资料,我们可以觉察到,随着何西阿的布道工作的进展,以色列国愈来愈靠近她最后的结局。摘录在这一段经文中所讲的,大概发生在公元前七二六年,当撒缦以色第五(Shalmaneser V)成为亚述的新皇帝的时候。现在我们根据历史记载知道,再过四年以后,以色列国最后崩溃了。何西阿虽然不知道准确的时间,但是他感觉到时候不多,因此紧急地抓住他的使命,努力完成他的工作。但是以色列却被财富突然增加的假象迷惑(8节),以为处在安全的环境中,一直不觉醒他们正生活在危机的时代中。

这一段的主题在开头的一节(十一12)中已经提出来,就是‘谎话’和‘诡计’。整段的经文总的是不太容易注释的,而各个部分因为先知传道的记录是浓缩的形态,也难以一一注释。但是这个主题,从开始到这一段的末了,一直以各种方法发展着,表现出虚谎和真理之间的矛盾。

(一)假话。以色列人的言论一直是充满虚谎和诡计的(十一12);他们不但说谎,而且伴随着施强暴(十二1),这些行为使他们远离神,而去与亚述和埃及联合。先知藉着一系列引喻以色列人的先祖雅各,来传播他的信息(3412节);没有提及他的光荣的过去,而尽讲一些他欺骗方面的事,他的名字的意思就是诡诈。从他出生到他成人,雅各一直在欺骗;以色列人也是这样,从他们出埃及到现在,一直都说谎。

英国十七世纪安妮皇后的宫廷医生阿布丝诺(John Arbuthnot),对于他那个时代的人的欺骗风气,有一些很精彩的讽刺话。在一本题为:政治谎话的艺术(The Art of Political Lying),一七一二年出版的书中,他‘警告各政党的领袖不要相信他们自己的谎言。’阿布丝诺和何西阿一样,他们两人都觉察到他们国家内部的谎言。说谎起初是用于欺骗别人,但不久连说谎者自己也相信。以色列人对抗何西阿的话,说:‘我果然成了富足。’(8节);可笑的是这个国家变成相信他们自己的谎言,盲目地自以为已经富足。因为犯了那么多的罪行,他们可以称为罪魁祸首了。不错,在以色列的历史上,当真理被视为绝对重要时,他们曾靠它来生存;但是现在再也看不到真理了,因为欺诈的障碍物遮住了这个国家的眼睛。

(二)真话。每当以色列人纠缠在他们自己的欺诈中的时候,神差祂的使者带给他们真理的话语。祂藉着先知向他们说真话(10节);藉着先知的话,祂引领以色列人出埃及为奴之地,应许给他们自由(13节)。就是在这个国家面临灭亡的前夕,神的真话还一直藉着何西阿向他们宣布。如果在十一章十二节中的第一人称‘我’,指的是先知本人的话,那么先知所传讲的真话是被‘谎言诡计围绕着’。

以色列正落在语言的争战中:神向他们说真理的话,但是他们只有撒谎。真话于是最后被谎言的网网住,那些实行欺骗的人不必再欺骗真理了,这样,那些坚持这条路的最终走向灭亡。耶稣曾说过:‘你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由。’(约八32)但是对于那些拒绝晓得真理的人,他们永不能得到自由;而且再没有比生活在谎言之中的人更不晓得真理了。

(三)结局。继续说谎和拒绝真理最后引致神的审判(14节)。在这里用了很严厉的话,谴责以色列(以法莲)因为弃绝真理而将来必有的结局。当我们把这段的上下文和以色列后来的历史联系起来看的时候,我们就看出这里记载的是一些不吉祥的话;不多几年以后,先知的话就应验了,以色列将经历苦难。

这个审判的结局是不可以和上下文分开的;这些关于审判的话,是经过了很长时间的宣传神的真理的话语之后,才说出来的。而且这些审判的话的最后实现,也是一个国家坚持生活在说假话之中的结局。审判的结局是在神灰心失望的情况下说的。虽然在大灾难来临之前,以色列人将再一次听见神恩典的话,然而以色列不久将要经历神藉着先知所讲的审判的话。──《每日研经丛书》