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第一讲:背离神的子民

 

经文:何西阿书一:1—二:1

 

一提到先知何西阿,很快就会想到他是一位非常特别的先知,原因就是在旧约先知运动中,就是他将以色列人民和神之间的关系,以“夫妻”的关系表达最清楚。他是属于主前第八世纪的先知,在他的时代,可说是北国以色列最繁荣的时代,人民过着安定、富裕的生活。在这样的世代里,人对信仰的事往往是不忠实的,通常比较倾向将信仰的事当作社交活动的一种,甚少人会认真想到敬虔的宗教心灵的重要性。不仅在先知何西阿的时代如此,就是经过了好几千年后的今天,我们从咱台湾社会也看到这样的实例。比如说:一般民间宗教庙会活动,举办得越来越像嘉年华会一般,这从台南盐水蜂炮,嘉义新港的妈祖生日祭典活动;宜兰的抢狐活动等等,已经不再具有早期那种宗教信仰的严肃、端庄、严谨规律,换取的是商业性质甚重的热闹活动。加上各种媒体的大肆报导,都加重了今天宗教活动商业化。这情况包括基督教在内都是一样,例如圣诞老人比耶稣基督的角色更重,而大饭店的“圣诞特餐”更是贵得令人惊讶,这些都已经不是耶稣基督降生的原意。更令我们难过的是:许多宗教活动都将政治领袖当作“神力”看待,好像有总统或出名的政治人物出现在会场,宗教活动就会更具“神力”的样子,这不仅出现在民间宗教、佛教,也在基督教的各式布道会或是大型聚会场合,真的是贱踏了信仰本质有余,见证信仰的立足点都没有了。在经济生活富裕的社会里,人最常想到的是怎样赚取更多的财富,以为这样就可以过更好的生活。但甚少人会想到,为了达成赚取更多财富,人的心往往表现出像创世记作者所说的“人类个个邪恶,始终心怀恶念”(参考创世记六:5)。而这种为了赚取更多财富导致伦理道德的沦丧,以及信仰质量堕落的案例,都可从圣经的文献中看得出来。当我们在读主前第八世纪先知何西阿这本经书所谴责的社会景象,以及他同时代的先知阿摩司弥迦以赛亚等文献,对照来看咱台湾社会的现况,就会发现一点也不陌生。这也是先知何西阿的信息对我们今天的基督徒有非常的意义之处。

 

现在让我们来看看所读这段经文的内容:

 

第一节:上主向备利的儿子何西阿启示的那段时间,犹大国由乌西雅约坦亚哈斯希西家诸王相继统治;以色列国由约华施的儿子耶罗波安王统治。以下的记载是上主向何西阿讲的话。

 

先知何西阿一开始就提供了很重要的历史背景,且是包括了南北二国的政治年代。也从他所提供的政治年代背景,我们看到与他同时代的先知还有先知阿摩司。在阿摩司第一章一节写着说:“在乌西雅犹大王,约华施的儿子耶罗波安二世以色列王期间。”除他们两位是主前第八世纪的先知外,还有另外两位是先知弥迦以赛亚(又称为第一时期的以赛亚)。

 

在这一节,提到南国犹大的几位君王,分别是:乌西雅,他是主前七九二至七四○年,列王纪的作者这样描述他执政的成果:

 

乌西雅效法他父亲(亚玛谢)的榜样,做了上主认为对的事。但是他没有除去山丘上的神庙,人民仍然在那里献祭烧香。上主降灾给乌西雅,使他长了痲疯,一生受这病的纠缠。他住在自己的行宫,国家大事由他儿子约坦处理。”(列王纪下十五:35

 

第二位是约坦,他是在主前七五○至七三二年执政。列王纪的作者这样评论他:

 

约坦效法他父亲的榜样,做了上主认为对的事。但是他没有除去山丘上的神庙,人民仍然在那里献祭烧香。约坦建造了圣殿的北门。”(列王纪下十五:3435

 

第三位是亚哈斯,他是在主前七三五至七一六年执政。他在位执政的情形,列王纪的作者说:

 

“他在耶路撒冷统治了十六年。他没有效法他的先祖大卫王做上主认为对的事,却仿效以色列诸王的坏榜样,甚至把自己的儿子烧献给偶像,仿效原先住民的可恶行为;那些居民就是当以色列人进入这地时上主赶出去的人。亚哈斯在神庙内、山丘上、树荫下献祭烧香。”(列王纪下十六:24

 

后来,因为叙利亚以色列联合出兵攻打耶路撒冷城,再加上以东背叛犹大,他就派使者去请求亚述皇帝提革拉•比列色协助防卫。为了要使亚述皇帝愿意出兵解围耶路撒冷被围困的危机,亚哈斯将圣殿和王宫里的金子、银子当作礼物送给亚述皇帝。最不可原谅的事,就是后来亚哈斯大马士革,看到当地有祭坛,就要祭司乌利亚也仿制一个,当他从大马士革回国后,也跟着在祭坛上献烧化祭、素祭,并且浇上酒和平安祭的血。然后命令祭司乌利亚为他留着“铜祭坛作占卜用”(列王纪下十六:1016),这可看出这个王已经学习并带回异邦宗教的信仰行为,更糟糕的是自己也参与了这项偶像神明的祭典事务,他亲自占卜。列王纪的作者这样形容他说:

 

亚哈斯王拆除在圣殿的铜座,把上面的铜盆拿走,又把十二头铜牛背上的铜海搬到一座石基上。亚哈斯为要讨好亚述皇帝,又把安放王座的台移出圣殿,把王进圣地的私人入口关闭起来。”(列王纪下十六:1718)。

 

这样我们看到原本还维持着敬畏神的王室信仰,到了亚哈斯的时代就开始走样了。“占卜”,这是摩西法令严厉禁止的行为(参考利未记十九:26),因为这是迦南人敬拜偶像神明,询问神明有关命运(包括个人与团体)的方式之一。

第四位是希西家王,他是在主前七一六至六八七年执政。他算是一位不错的犹大王。列王纪的作者对他有很好的评语:

 

希西家效法他先祖大卫王的榜样,做了上主认为对的事。他除掉山丘上的神庙,拆毁了石柱,砍倒了亚舍拉女神的柱像,又打碎了摩西所造的铜蛇—尼忽士但,因为以色列人民到那时候还在向它烧香。希西家信靠上主—以色列的神;犹大国,在他以前或以后,没有一个王像他一样。他忠于上主,从来没有违背上主;他谨守上主给摩西所有的诫命。因此,上主与他同在;他所做的一切事都顺利。他反抗亚述皇帝,不肯屈服于他。他打败非利士人,把他们的土地,包括迦萨和周围地区,从守望台到设防城,都占领了。”(列王纪下十八:38

 

上述这样的评语是相当不错的。最有意思的一点,是希西家后来曾祈求神医治他的病,结果神再赐给他十五年的生命。可惜,后来他因为忘了神的恩典,历代志的作者说他“没有感谢神为他所做的,因此灾祸临到他、犹大耶路撒冷”(历代志下卅二:25)。这灾祸就是指巴比伦帝国后来入侵耶路撒冷,并且消灭了犹大王国。

 

以上是关于先知何西阿时代南国犹大四位国王执政的情况。他们都是属于主前第八世纪的世代。北国是在约华施的儿子耶罗波安王的统治。这里的耶罗波安王是指耶罗波安二世的时代,时间是在主前七九三至七五三年。这段期间也可以说是北国最兴盛的时代,不但经济能力强,且国势向外扩展甚快。在他统治下,收复了他在约但河东所失去的好些地方,甚至有些以色列人民将之看成是“救星”(弥赛亚之意)。如果要说一个国家强弱,耶罗波安二世的时代,可说是北国以色列自分裂以来最强盛的时代,甚至旧约学者罗宾逊Theodore H. Robinson)在他所写以色列简史的评论中说:“耶罗波安二世作王的时期是一个兴旺的时期,超乎所罗门以后的任何君王之上。”然而,就像我在前面已经说过的,当一个国家、社会经济越富裕时,心中有神的人就越少。我常常告诉大家的一句话:认识基督教信仰是从人的生命苦难切入认识的。物质生活越富裕,会想到要认识神的人就越少。如果注意看福音书中耶稣基督的教训,就会明白为什么耶稣基督会一再劝告大家注意财富对生命带来的迷惑。

 

何西阿,这名字的意思是“救恩”。除了以上这些君王时代的资料背景和他的父亲“备利”这个名字外,关于他的数据都付之阙如,这是非常可惜的事。也可看出当时收集有关先知何西阿资料的人,所关心的并不是个人,而是整个国家、民族存亡的问题。

 

第二至五节:2上主第一次借着何西阿以色列人讲话的时候,他对何西阿说:“你去结婚吧!你娶的妻子会对你不贞;你们的儿女也会像她一样对你不忠实。同样,以色列全国上下跟那淫妇一样地不忠实,背离了我—上主。”

3于是,何西阿去跟滴拉音的女儿歌蜜结婚。她怀了孕,给何西阿生了一个儿子。4上主对何西阿说:“给他取名耶斯列;因为不久我就要惩罚耶户王室,讨他们祖先在耶斯列大屠杀的血债。我要结束耶户的王朝。5那一天,我一定要在耶斯列谷摧毁以色列的军队。”

 

就像我在前面已经说过的,先知何西阿是所有先知运动中最特殊的一位,因为神竟然要他去娶一位“淫妇”(和合本圣经与台语圣经的用词,现代中文译本用“不贞”)当妻子,这在一般人来说是很难接受的。但受呼召作为先知,并不能拒绝神的命令,只能顺从,理性上我们可以知道这是非常痛苦的事,但却只能顺服而已。如果我们从这里想约拿,神是呼召他去向尼尼微城的人传话,由于尼尼微城是亚述的首都,而亚述以色列人是仇敌,仅因为这样,约拿就拒绝了。原因就像约拿所说的,他知道神是个慈爱的神,满有怜悯的神,如果依照神要他传达的信息去说,尼尼微城的人很可能会悔改,而悔改的人,必定会得到神的怜悯、赦免,这一点不是约拿所希望看到的。因为尼尼微城的人民是他的仇敌,他期待的是:神出手毁灭了该城的人。确实,神就像约拿所说的,没有毁灭尼尼微城,是宽恕、赦免他们。这使约拿大大不悦,甚至以死要逼神出手惩罚尼尼微城。

 

现在,我们看到的是神要先知何西阿娶一个名叫歌蜜的妇女作妻子。歌蜜,依照这个名字很可能就是一位在庙里当庙妓工作的女人。比这更严重的是:神还告诉先知何西阿,他的儿女也会像母亲一样,是堕落、淫荡的人。如果事先知道会有这样的结果,我相信没有人能够在理性上接受这样的呼召,甚至会质疑神怎么可能要祂的仆人去做这样的事?也因此,有些圣经学者认为:这并不是一开始先知何西阿就知道他要娶的妻子就是个淫妇,而是在后来他的妻子堕落了,去当妓女,连带也影响他们的儿女。是不是这样?因为圣经并没有明确说明他是什么时候受呼召当先知的,所以很难有确切的看法。我们有的数据是:神的命令一出,先知何西阿就回应了,他遵照神的命令去行(第三节)。

 

在第二节已经说明神决定这样做的原因,乃是要用先知何西阿来比喻以色列人民和祂的关系。神和以色列人民乃是“夫妻”关系,以色列人民的背叛,去拜偶像神明,且是好多个偶像神明(迦南地人民敬拜的神明甚多,连管理土地的神巴力也有妻子名叫亚斯他录,请参考士师记二:13),他们也拜太阳、月亮、星辰等神明。这帮助我们看到一项重要的事:神不会毫无意义的拣选一个仆人去做人看为堕落的事。也就是说:神要先知何西阿去娶妓女歌蜜为妻,是有祂更重要的用意。而这样的呼召有时连先知也不一定会清楚地明白,就像先知耶利米被神呼召去对自己的同胞呼吁,要他们向巴比伦军队投降,结果被他的同胞认为他是叛国、出卖民族的罪人。当时的先知耶利米也是无法了解神为什么要呼召他传达这样的信息,所以他诅咒自己出生的日子,宁愿自己在母亲的肚子里就死去,他问神说:“我为什么要出世呢?\难道只为着经历辛劳、悲伤,\在羞辱中消耗我的岁月吗?”(耶利米书二十:1418)。我想先知的苦闷可能就是在此,因为不知道自己为什么要被呼召去传达自己所想象不到或与自己愿违的信息。

 

注意第四至五节提到先知何西阿结婚后生下来的第一个儿子,依照神的旨意取名为“耶斯列”。这是一个地名,也是古代的军事要地(参考士师记六:33)。这个名字的意思是“神驱散”。在列王纪下第九至十章记载以色列耶户曾在此造反,杀尽了亚哈王的家族,窜夺王位,结束了暗利王朝的统治。由于该次大屠杀,每当有人提起“耶斯列”这个名称,就会想起感觉一种不祥的预兆即将来临。现在神要先知何西阿将自己的儿子取名为“耶斯列”,也有意要表明神要审判以色列人民,要驱散他们,因为他们所犯的罪的缘故。

 

第六至八节:6歌蜜再怀孕,生了一个女儿。上主告诉何西阿:“给她取名罗•露哈玛;因为我不再爱以色列这一家,不再饶恕他们。7然而,我要爱犹大这一家。我是上主,是他们的神;我要拯救他们;但我不是用战争,不是用弓箭、刀剑、军马、骑兵解救他们。”

 

8歌蜜给她女儿罗•露哈玛断奶后又怀孕,生了一个儿子。上主告诉何西阿:“给他取名罗•阿米;因为以色列人不是我的子民,我不是他们的神。”

 

请注意第三节说“歌蜜‘给’何西阿生了一个儿子”,这个“给”含有在正常的规矩下生出的孩子之意。比较一下第六与第八节,就会发现作者没有用“给”这个字,这就带有“来处不明”之意。换句话说:歌蜜到底是与先知何西阿生下这个两个女儿呢?还是跟别人生的女儿呢?作者似乎有意要表明歌蜜就是一个不贞洁的女人,所以她和别人一起生下孩子。

 

罗•露哈玛”,意思就是“神不怜悯”。通常女人生产是一件相当喜悦的事,也是在表明神赐福之意。但在这里却说“神不怜悯”,这似乎有意说明这个女儿是“不守规矩”生下来的。用这样的名字来形容以色列人民时,就是在说明以色列人民就像先知何西阿的妻子一样,不守规矩,这样的妻子不会得到丈夫的喜爱、疼惜。也可从这里想象一件事:当一个儿子出生的时候,就得不到父亲怜悯、疼惜,这样的孩子在成长过程中是多么地痛苦啊!

 

让我们来回顾一下以色列人民自从在主前七二一年亡国后,人民被俘虏到亚述和邻近国家当奴隶,想想看在奴隶之地出生的人将会过怎样的日子?会过怎样的生活?列王纪的作者这样说:

 

亚述皇帝把从巴比伦古他亚瓦哈马,和西法瓦音迁移人民到撒马利亚各城市,代替被掳的以色列人。亚述人占据了这些城市,住在那里。”(列王纪下十七:24

 

简单的一节经文,却说出以色列历史上非常重要的一页—撒马利亚人的来源。也就是后来在新约福音书中一再出现而被犹太人藐视的一个族群—撒马利亚人。这个名称不但代表着犹太人中的一个新族群,也代表着“肮脏、不洁净”的意思。原因是就像上述经文所描述的,他们被俘虏到外邦去,而外邦人被移居进入首都撒马利亚城,在亚述帝国强烈的主导下进行种族配婚。也因为亚述帝国为以色列人民进行种族配婚,附带引起的后果就是宗教信仰“混合化”;他们不再敬拜独一的神,而是事奉多神的信仰。时间一久,他们的后裔变成一个新的族群,就是所谓的“撒马利亚人”,他们与原来的同胞无论在宗教信仰、政治态度、生活习惯等就渐行渐远,甚至到了无法彼此信任、相互来往的地步(参考约翰福音四:9)。

 

亡国后被掳到异邦去的生活是痛苦的。诗人曾这样描写心中的煎熬难过:

 

“我对保护我的神说:

你为什么忘了我?

我为什么得遭受仇敌的迫害?

为什么不断受苦?

他们的凌辱把我压碎了;

他们不断地问我:你的神在哪里?”(诗篇四十二:910

 

读起这首诗就可想象得到以色列人民所受到的压迫,特别是在他们被强迫和异族通婚之后,那种心境几乎是无法用文字表达出来的。他们只能像诗人用这样的诗歌唱着说:

 

“我像聋子,不能听,

像哑巴,不能说话;

我像一个没有听觉的人,

不能为自己答辩。

上主啊,我仰望你;

主—我的神啊,求你回答我。

别容许仇敌因我的灾难得意;

别让他们因我的失败夸耀。”(诗篇卅八:1316

 

亡国奴的生活是痛苦的。看,当先知何西阿生出第一个儿子时,取的名字竟然是说神要“驱散”,背景是与耶户的王朝有关,因为耶户进行大屠杀窜夺王位。现在神要进行审判,会“驱散”这个王朝家族。坦白说,不会有人对子女取这种一般人所谓“不吉利”的名字。而当第二个孩子出生时,却又给予取名为“罗•露哈玛”这种对整个民族“不吉利”的名称,前者是对朝廷说出不吉利的话,后者则是对整个国家、社会说出不讨好人的名字,这样的先知可真不好当,要他不被同胞唾弃也难。

 

我们知道即使是简单地替孩子取名,在以色列文化中也具有相当的意义。在他们的看法里,名字是具有真实生命经验的意义。这不仅是一个人的记号,也代表着这个人的生命和神之间互动的关系。“罗•露哈玛”所代表的是“神不怜悯”,这已经说出这个女儿将成为弃婴般的可怜,没有人会疼惜,也没有人会替她说话。用这样的名字在象征着整个以色列人民在亚述帝国统治之下的新生代一样,不论是多么地痛苦,也不会有人疼惜、怜悯。

 

第七节这里说神要“爱犹大这一家”。神为什么这样说呢?在前面已经说过,先知何西阿是主前第八世纪的先知,而这里怎突然说到犹大呢?我们知道北国以色列是在主前七二一年被亚述帝国灭亡。而犹大则是继续存在到主前五八六年被巴比伦消灭为止。因此,有人说这一节乃是后来圣经编者的加笔。这是一种可能。不过,如果我们从这一节后段经文所说神的拯救“不是用战争,不是用弓箭、刀剑、军马、骑兵解救”时,就可看出作者已经嗅到一股不同于当时整个社会的倾向—坚强的军事武器,就可保证国家免于沦陷的这种观念有关。在一个讲究以军事武力取胜的世代里,先知何西阿若是提出这种不同的“国防安全”论调一点也不足奇,因为从宗教信仰的观点看生命,与从军事武力看国防的基础,必定会有截然不同的立论出现。先知之所以成为先知,就是从宗教信仰的观念在看世事,而他们论点的基础是先讨论人和神之间的关系。

 

第八至九节说先知何西阿的妻子歌蜜又生了一个女儿,神要先知何西阿给这个女儿取名为“罗•阿米”,意思是说神与以色列人民的关系已经切断了。所以说以色列人“不是”神的子民,神也“不是”以色列人的神。这句话的意义必须从神与以色列人民之间的“约”去了解才会明白。当神决定带领以色列人民出埃及的时候,就曾这样告诉摩西,要他转告在埃及当奴隶的以色列人民说:

 

“我要把你们当作我的子民,我是你们的神。当你们从埃及的奴役中获得自由的时候,你们就知道我是上主,是你们的神。”(出埃及记六:7

 

这句话说出神与以色列人民之间密切不可分的关系。早在亚伯拉罕的时代,神与他立约时就是这样说的:

 

“我要坚守我与你和你世世代代子孙立的约;这是永远的约。我要作你和你子子孙孙的神。”(创世记十七:7

 

每次神重新表明祂和以色列人民的关系时,就是用这样的句子说的:“我要与你们同在,作你们的神;你们要作我的子民。”(参考利未记廿六:12以赛亚书五十一:1516耶利米书七:23、十一:4、卅一:33、卅二:38以西结书十一:20)我们也可以说这句话说出神和以色列民族之间的关系之所以能够继续维系着,即使他们沦亡到亚述巴比伦当奴隶,和神的关系还是不变,就是因为有这句话。但是,现在神却向先知何西阿说这样的关系将会切断,祂不再是以色列人民的神,而以色列人民也不再是神的子民,这等于是说自亚伯拉罕以降,神与以色列人民之间不可分的关系将完全瓦解了。这样的话,他们将失去神的保护。人如果失去了神的保护,那将会如同将一只脆弱的羔羊放在狮子的洞穴一样,是死定了。

 

第十至十一节:10以色列的人口要增加,像海沙一样数不尽,量不完。现在神对他们说:“你们不是我的子民”;但有一天,他要对他们说:“你们是永生神的儿女。”11犹大家和以色列家要再一次联合起来,为自己推选一位领袖。他们要在自己的土地上重新繁荣起来。是的,耶斯列的日子要成为一个大日子。

 

第二章一节:所以,以色列人哪,你们要向自己的弟兄说:“你们是神的子民”;向姊妹说:“你们是神所宠爱的。”

 

我们知道先知何西阿的时代,已经是北国以色列开始经历了许多次的战争,而战争不论是赢或败,其带来的结果总是离不开生命的集体死亡,这包括了开赴战场的男丁,以及因为战争带来的悲剧—饥饿、瘟疫—造成大量生命的死亡,导致死亡的不仅是男人,也包括了许多妇女,特别是儿童。这种情况即使在今天的世代也一样。例如在第二次大战期间死亡的人数,以及最近代的“以巴”之间的不断冲突,和欧洲巴尔干半岛种族之间的冲突,都说明了战争引起的饥饿、瘟疫等带来人口的大量减少之悲剧。早期的人类对于生育后代延续生命看得非常重要,将之看成是来自神最大的祝福,是与这样的背景有密切关系,因为生命的成长并不容易。以色列人口将增加多到如同海边的沙这样多,这乃是创世记在描述神给亚伯拉罕最大的祝福之一(参考创世记十三:16、廿二:17)。但是,历经了许多战争,人口大量的减少。先知说出原因的背景就是他们和神之间的关系已经破坏了。

 

第十一节下半句的“你们是永生神的儿女”,这是先知何西阿第一次提出的新观念—“永生神”,这已经说明了一个重要的信息:神与以色列人民之间关系是永不改变的。从拣选亚伯拉罕开始到现今,耶和华神都一直是以色列人民最好的保护者。

 

第十一节是非常重要的一节经文,也可说是先知何西阿最重要的信息中心。我们知道以色列民族在所罗门王死后就分裂成南国犹大和北国以色列等二国。最悲惨的莫过于两国都视同兄弟,却还会因为利益上的冲突而发生战争(参考列王纪下十四:1114、十六:5)。怎样才能使这两个兄弟之邦再次结合在一起?对以色列民族来说,这是一个非常重要的“异象”。就像我在前面所说的,先知耶利米最令犹大以色列人民讨厌的一件事,就是他劝他们向巴比伦投降。却没有想到他们被俘虏到巴比伦后,却会在后来演变成为他们复合为一完整民族的一个重要契机。先知何西阿并没有劝他们去复合,但在这里却告诉他们将来的异象—复合。犹大家和以色列家将复合起来。而这个复合的结果也将使原本“四散”的民族变成“播种”、“成长”、“壮大”的民族。

 

第二章一节就是在解释第一章十一节提到的复合带来的生命意义完全改变;原本是断绝关系的,现在将不再是断绝,而是复合。复合会带来新的关系和意义,兄弟姊妹不再分开,且都是永生神的子民。因为神已经怜悯了他们,和以前不再怜悯完全不同。

 

现在让我们来想想这段经文带来的信息:

 

一、离弃神所带来的结果是分裂;拥有神,就是复合生命的开始。

 

当先知何西阿得到神的信息,要他去娶一个名叫歌蜜的妓女当妻子,并且在他们生下三个儿女后,神要先知何西阿给这三个儿女取的名字都是充满着祂的惩罚内涵。神用这种方式对背叛的以色列人民提出警告,要让他们知道:离弃神,就等于是生命的分裂。因为神乃是慈悲、怜悯的神。如果一个人拒绝神的爱,不要神的怜悯,这样的人只会带来生命的杀戮,这样的生命不会有希望,只是更多的分裂和死亡的哀嚎而已。相反的,如果一个人的生命拥有神的慈爱,这样的人带来的生命是有活力,会结合更多的力量在一起。

 

如果我们注意最近台湾社会最令人担忧的事,就会知道有一股所谓“自杀潮”正在蔓延着。包括陈水扁总统在内都在呼吁,希望全国人民要重视生命的珍贵,他同时也要求所有宗教界能够协助,使这股“自杀潮”能缓和下来。已经有不少专家学者出面在谈论这方面的问题,当然免不了的就是也会将矛头对准了媒体,说大众传播往往没有注意到在报导这方面的消息时,应该注意的事项。

 

人为什么会想到要自杀?更可怕的是最近在台湾这些自杀潮例子中,有不少是“集体式”的自杀,就是父母人带儿女一起自杀。为什么会这样?我想可以用一句话来说明:就是在这些人的生命中已经找不到倚靠的力量。他们感受到生命已经被“抛弃”,就像先知何西阿第三个儿子取的名字“罗•阿米”一样,已经跟所有的亲朋好友“断绝”了爱的关系。在他们的生命中,看不到还有任何力量可以帮助他们。这样的人的生命,就像先知何西阿第一个女儿“罗•露哈玛”的名字一样,让他们感受到的是:没有人怜悯他们。其实,如果我们稍微注意一下,就会发现这种自杀潮的例子并不是今天才有,而是这三年来一再发生的事,应该说大家的疏忽才导致这种“自杀潮”持续严重恶化。可还记得三年前有一个女子在嘉义兰潭带着两个儿子用火自焚而死。这女子的丈夫看到已经烧焚的尸体时,还用脚猛烈踹着妻子烧焦了的尸体。在那以后,这种“集体自杀”的案例不曾停止过,最近是扩大了许多。这说出了咱台湾社会真正严重的问题:我们不是将生命建造在信仰的基础上,而是将之建造在钱财、物质的基础上。当我们社会的发展都在关心着经济发展时,很容易的,在大家的心目中,已经疏忽了神的存在。我们是用更快的速度离弃神的爱,我们的社会就像先知何西阿娶的女子歌蜜一样,是个淫荡的女人,是只要有钱的男人来,就随时可以跟他在一起的妓女。这种景象从这十年来甚为流行的“大家乐”、“六合彩”,到今天的所谓“公益彩券”,我们整个社会想到的都是钱,包括要不要建造核四厂,都是与钱的问题有关。小的事像这些赌博性的活动,大的事像军事采购舞弊案件,军人为了购买武器贪污,因而杀人引起的“尹清风命案”之例子等等,都在说明我们整体社会带出来的生命,不是真实的价值和尊严,相反的,是离神远远的。但是,请大家注意:离弃了神,等于断绝了神的祝福。没有神的祝福,生命就已经开始在枯萎了,这才是真正的悲哀啊!

我想耶稣基督的话对咱台湾今天的社会有很大的启示作用。他说:

 

“一个人就是赢得了全世界,却赔上了自己的生命,有什么益处呢?没有!他能够拿什么来换回自己的生命呢?在这淫乱和邪恶的时代里,如果有人以我和我的教训为耻,人子在他父亲得荣耀中、和他的圣天使一起来临的时候,也要以他为耻。”(马可福音八:3638

 

没错,生命的枯萎,是因为我们离弃了神的爱、怜悯,这才是真正问题所在。只有回到神的慈爱里,我们才会发现生命的可贵和生存的力量。因为有爱,使我们紧密的复合起来。

 

二、一个国家是否有盼望,并不在于这个国家是否拥有现代化的设备或是最尖端的军事武器,而是看这个国家是否拥有神的爱、怜悯。

 

先知何西阿以色列人民传出一个重要的信息:他们的国家会在神的怜悯之下,重新将分裂的民族整合起来。而神要拯救以色列人民,并“不是用战争,不是用弓箭、刀剑、军马、骑兵解救他们”,神是用爱来整合他们,并且怜悯的手带领他们从四散的各地重新返回故乡。如果我们回去看他们的分裂,就会发现有两个主要原因:其一,是与离弃神的旨意有密切关系。因为所罗门娶了一千个女人为妻,这些妻子也诱惑了所罗门背离神的教训。或许我们会问:为什么所罗门要娶这么多的女人为妻?原因是他以娶妻子当作政治的利益,他想这样可以使国家强盛、壮大。但他忘了,他的父亲大卫之所以能使国家强大,是因为敬畏神的缘故,并不靠着外交、国防力量。其二,所罗门为了要建造圣殿、皇宫,大举加重税赋,造成人民不堪负荷沉重的税捐(参考列王纪上九:1014)。神赐给他智慧,他没有运用这些智慧来帮助人民减轻税赋的压力,相反的,是征重税用来盖圣殿和皇宫,因此累积了更多的民怨,这些怨恨就在他去世后开始发酵。当北边的十支派代表去见他的儿子罗波安,请求减免税赋的负担时,罗波安不但拒绝,反而又加重税,结果引起人民愤怒,终于导致国家分裂成南北二国(参考列王纪上十二:124)。

 

所罗门王的事件清楚地说明一件重要的信息:对人民若是没有爱与怜悯,即使拥有最现代化的设备,以及最先进的科技武器,也是枉然,这些很快就会过去,不会长存。特别是科技的东西更是这样。但圣经告诉我们,爱才是永琲滿C

 

从古至今,一般人所想到的都是认为只要拥有最先进的军事武器,就能控制着别人,也能称霸世界,这种观念在美国人心中表露无遗。但是,我想提醒大家注意,事实并不是这样,即使拥有最先进的科技武器也不一定会得到胜利。圣经约书亚记就是这样告诉我们,约书亚带领尚且还没有什么组织、训练的以色列人攻下耶利哥城,并不是靠着先进的武器,而是靠着神奇妙的带领(参考约书亚记第六章)。远的不说,就是在近代历史中这样的例子其实也很多,只要看一九六○年代至七○年代,美国越南战争的惨败,就是个很好的教材。再看一九八○年另一个强国苏联入侵阿富汗,当时的苏联也是全世界拥有最先进科技武器的国家,但是我们都知道它在一九九○年是从阿富汗仓皇退出,甚至也因为在阿富汗十年,终于导致它的整个联邦因此瓦解崩溃,代价可谓惨重。这些都可让我们看出即使拥有最坚强的军事武力,若不是有神的允许,也是枉然。人想的是武器,却不一定是神的旨意。诗人就是这样说:

 

“君王不倚强大的军旅获胜;

兵士不靠强大的力量保命。

靠战马不能保证胜利;

马的威力救不了人。

上主看顾敬畏他的人;

他看顾仰赖他慈爱的人。

他救他们脱离死亡,

饥荒时保留他们的生命。”(诗篇三十三:1619

 

先知何西阿传出神的信息给以色列人民,告诉他们:神要拯救他们;但祂“不是用战争,不是用弓箭、刀剑、军马、骑兵解救他们”,神是用祂奇妙的手,用祂的爱和怜悯来带领以色列人民重新返回故乡,整合这个原先分裂的以色列民族。

 

今天我们国家最需要的是寻求神的爱与怜悯,最不需要的是现代化的科技军事武器。我们迫切需要的是神的宽恕和怜悯,因为这样才会使我们明白生命的意义何在。没有神的爱,我们所拥有的一切,都将会失去。因为神的爱才是我们生存的原动力。── 卢俊义《何西阿书信息》