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第四章  最崇高的理由

 

读经:

“约拿却起来,逃往他施去躲避耶和华……。”(拿一3)

“然而,耶和华使海中起大风,海就狂风大作,甚至船几乎破坏……约拿已下到底舱,躺卧、沉睡!”(拿一45)

“我在本国的时候,岂不是这样说么?我知道你是有恩典、有怜悯的神,不轻易发怒,有丰盛的慈爱,并且后悔不降所说的灾;所以我急速逃往他施去。”(拿四2)

 

【一生为主而活】关于约拿在历史上为何出现?为何诞生?又如何经过这许多的事?我们所知不多。但是当我们知道基督是他一生的蓝图时,那一切就清楚了。约拿为什么被记载在史书上?为什么被列为旧约重要的先知之一?又为什么在鱼腹里三天三夜?神乃是要拣选并且训练他,为着有一天能成为主的预表。神在好多年前已经开始预备,所以按肉身来说,耶稣在约拿之后;但是太初有道,道与神同在,所以基督早就有了,只是在某一段时间道成肉身彰显三十三年而己。

从神水远的眼光来看,神知道主耶稣要在阴间三天三夜;但在这之前,神得着一个名叫约拿的人,叫他活着不是为自己,乃是为预表基督。那这样该如何解释约拿的遭遇呢?为什么约拿又得经过这些经历?有的事我们能解释,就如因着他的不顺服,所以某些苦难是应得的。但是神为什么又要救他呢?因为神是满有怜悯的,不论在约拿或我们身上,都是一样的。到底为什么这些事要发生?从神的旨意来看,与主耶稣有密切的关系。有很多加诸我们身上的苦难是不能解释的,因为我们乃是为主的缘故而受苦难。有许多人因为不能解释自己的环境而软弱;他们没有想到所遭遇苦难的环境是与主的旨意有关的。

我们所遭遇的痛苦与不幸,有时可以知道是为什么,但有时候却无法明白,预表的产生常提供了这个问题的答案。旧约中不只约拿预表基督;大卫、摩西、约瑟也都是预表基督。那么这些预表是怎么成功的呢?每一次我们读基督的预表时,都会有丰富的收获。

例如大卫写诗篇廿二篇,那是一首十字架苦难的诗篇。大卫从未见过十字架,当时最大的刑罚是用石头打死,所以大卫怎么想象也无法体会十字架的苦难。那么神怎么藉大卫来写呢?他怎么能表达出基督的心境呢?他怎么会说:“我的舌头贴在我牙床上”(二十二15)、“我心在我里面如蜡熔化”(二十二14)、“我的神,为什么离弃我?”(二十二1)当我们知道大卫的一生所受的许多苦难,我们就找到了答案。除了他因犯罪而经过的几次苦难之外,他和我们一样,根本不知道为什么那些苦难会临到他。甚至他根本不知道十字架的经历,只是在它的内心深处呐喊着:“我的神,我的神,为什么离弃我?”然而事后,他把这些经历联想在一起时,才晓得神早己安排他一生的道路——每当他经过一个关口时,不是为自己,乃是为基督的缘故。因着基督将在十字架上受苦,所以神让他先体会基督所受的痛苦。在神的眼光中,是先看到十字架的苦难,才找了一个大卫来作为预表;因此神安排了大卫的生活。当他经过苦难时,说我的心如蜡熔化,他就这样表达了基督的灵。我们的主是一个模型,大卫一生的生活便是根据这个模型而排定的。

从约瑟一生的遭遇,也可以看出这个模式。他被卖到埃及,列在罪犯之中,一生经过卑微而后达到荣耀。约瑟也许会自问,这些事怎么会发生在我身上?然而他是一个认识神的人,所以那次他安慰弟兄们说:“神的意思原是好的,要保全许多人的性命,成就今日的光景。”(创五十20)由此可见,神确实根据基督这模型,安排了约瑟一生的生活。

在一些点上,约瑟非常像基督:当他在监狱时,同在一起的酒政和膳长二人都因罪入狱,但他自己没有犯罪,却被列在这两个罪犯之间。当我们读到此,必然奇怪为什么约瑟会有如此的遭遇?酒政和膳长一个得救一个灭亡;而十字架上主耶稣身旁的两个强盗,也是一个得救一个灭亡。这就叫做基督比约瑟更大,因为他在这一点上非常像基督(并非他其它部分都像基督)。这就是约瑟预表基督的地方。摩西、大卫亦复如此。

当我们读这些预表的时候,一面看见基督,一面让我们学到很重要的功课。在约瑟、约拿的身上,我们看见圣灵怎样在他们身上雕刻?怎样安排他们的生活?渐渐的,很多地方就有了基督的形像。同样的原则,这一切也都应用在约拿身上,使我们可以更明白约拿书的教训。

 

【约拿书的时代背景】本卷书第二章是预表主的复活。第一、三、四章的内容虽然不能预表基督,但却是预表基督徒成长的过程;描写人怎样从悖逆转成为顺从,从狭窄变为宽广。原来神有一个方向,但约拿却走了另一个方向,因此无法彰显神的荣耀,然而因着主比约拿更大的缘故,所以我们看见圣灵在雕刻他,在塑造他,把一个不象样的人,模成神儿子的形像;如此,我们得以感受到约拿对我们的重要了。

以下让我们来看约拿的时代背景。马太福音十二39,主曾说:“这邪恶淫乱的世代……”由此可知道约拿也一定生于邪恶淫乱的时代。

从马太福音的族谱中可看到大卫生所罗门,所罗门生罗波安……一直到约兰生乌西亚。这约兰并非乌西亚的父亲,他们中间断了三代。所以实际上,大卫宝座的历史有十八代,有十八个王坐在大卫的宝座上。但在马太福音中圣灵删减了四代不予计算。尤其上述的那三代,亦是迷失的三代,是以色列历史上一段空白的日子,神根本不予承认。因为这三个王与亚哈都有邪恶的关系,所以这些王虽然坐在宝座上,但在神的眼中看来却是空白的,好像没有一样。约拿便是生在这三代之间。在大卫宝座的历史上,我们找不到约拿是属于哪一代;因为神根本就不提哪一代了。这就说出那时代的属灵光景,是以色列历史中最黑暗、最低落的时代。约拿就是活在那邪恶淫乱的世代中。

在犹大国那三代间,以色列国有一个王名叫约哈斯(王下十三7)。当时亚兰王灭绝约哈斯的民,践踏他们如禾场上的尘沙。这是以色列历史中最荒凉的一段。经上说亚兰王只给约哈斯王留下五十马兵,十辆战车和一万步兵。当时的战场就是今天的哈米吉多顿战场。那是个很大的平原。谁有好而且多的装甲装备,谁就可以在此将对方杀得片甲不留而得着天下。约拿便是生在这样的一个时代里。

以后约拿渐渐成长,大约在他十六岁时,以利沙仍然在世,而且根据圣经上的许多数据显示,那时约拿也可能是以利沙的门徒之一。在此之前,以利亚曾祷告说:“作耶和华先知的,只剩下我一个人。”神就安慰他说:“我在以色列人中为自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的。”约拿的父亲亚米太就是那七千人中的一个。在这样一个荒凉低落的环境下——神的荣耀离开了,神的的同在挪走了,亚米太如何过生活呢?

 

【哀鸣的鸽子】亚米太就是“阿们”的意思。在安逸、凡事顺利时说“阿们”很容易;亚米太处在那种荒凉的世代,他不肯向巴力屈膝,虽然看不见神的同在,仍旧开启信心的眼睛,而能从内心深处说“阿们”;就在那时,他生下约拿。约拿就是“鸽子”之意。鸽子最特别的就是它那专注的眼睛:它不会发怒,但会哀鸣。什么时候哀鸣呢?是当它看不见它所爱的之时。亚米太借着约拿的名字说出他深处的感觉,他是个忧伤的人,因他看不见神的同在,所以他称他儿子为“约拿”而约拿的一生就真如鸽子一样,如果举目看不到神的同在,就只能像鸽子一样哀鸣。今天教会的光景也是一样荒凉!举目看不到神的同在,像当时的以色列人一般,只剩下五十马兵、十辆战车,以致我们只能像鸽子一样哀鸣。“鸽子”能够完全被神掌握,所以神是借着约拿做了一件非常荣耀的事。

以色列王位传到约阿施(就是以利沙临终时的王),之后又传到耶罗波安,他可以说是约哈斯的孙子。经上说耶罗波安行耶和华眼中看为恶的事,结果神要做一件事,不是因着耶罗波安,乃是为着神自己的应许与见证,他留下了七千个未曾向巴力屈膝的先知,还使亚米太辛苦地把约拿抚养长大。当教会荒凉时、见证荒凉时,求主帮助拯救我们,让我们作一个亚米太,忠心的服事神。虽然亚米太过去了,但神兴起了约拿,叫他在以利沙的门下好好跟随他,而可以从约拿身上看出“以利沙的灵”来,就如同在以利沙身上可以看见以利亚的灵一样。

 

【先知的灵】在列王纪上十九章,神对以利亚说他还留下七千个先知未曾向巴力屈膝,然后要他去做三件事:膏哈薛作亚兰王;膏耶户作以色列王;膏以利沙作先知。其实以利亚只作了一件事,就是膏以利沙作先知,之后就升天了。而另外两件事——膏哈薛、耶户,那是以利沙作的,所以可以说从以利沙身上看见以利亚的灵。同样地,在约拿的身上也可以看见满有以利沙的灵;就因为这个灵,我们随后就明白为什么约拿要逃掉?为什么神要他往东,他却往西去?

前面说到,以色列的王位传到耶罗波安时,就是从约哈斯算下来的第三代,有一段记载,说到耶罗波安收回以色列边界之地,从哈马口直到亚拉巴海(王下十四25),这是指耶罗波安收回那原来是支离破碎的版图而说的。哈马在黑门山的北边,就是现在的大马色;亚拉巴海就是现在的死海。这个版图是以色列全盛时期的版图。耶罗波安算什么呢!他行耶和华眼中看为恶的事,竟是他把版图收回来了!这乃是神藉他的仆人,“迦特希弗”人亚米太的儿子,先知约拿所说的预言,果然应验了!

列王纪下十四25特别提到亚米太和约拿是迦特希弗人。“迦特希弗”的原文是酒榨的意思;这种酒榨特别是指在“井”旁的酒榨。而井在圣经中是代表深处生活;酒醉则代表十字架的工作。当时人们都把葡萄酒放于酒池中,用脚在上面踩踏压榨,葡萄经过这种过程而被榨出汁来,流入酒榨中。迦特希弗的原文意思就包含了这两种层面——井和酒榨。两个意思的结合,就给我们很有意义的儆惕。深处的生活与生命,实在就是被“十字架”对付后所显出来的结果。

此外,我们也可以由圣经百科全书查考得知迦特希弗的地理位置,它大约是在拿撒勒北方十公里处。从约书亚记十九章中,更可知道它是属于西布伦支派地,而西布伦便是以后的加利利地(太四1216)。因此,我们可以清楚知道约拿便是从加利利出来的先知,这无疑是可以给说谎言的法利赛人当头棒喝(约七52)

摩西在申命记卅三18预言到西布伦说:“西布伦哪,你出外可以欢喜!”西布伦,加利利什么时候打发先知出去,对他说,“你出去可以欢喜”的呢?第一个就是约拿,但是很可惜的是,约拿出去一点都不欢喜。当神叫他往东,他却往西去了!后来另外有一位从加利利出来的更大的先知——主耶稣基督。他出外的时候,明明知道摆在前面的是十字架,但是他却因那摆在前面的“喜乐”,就轻看羞辱,忍受了十字架的苦难。这个人真是比约拿更大(太十二41)!他所看的那喜乐就像产妇生产时是忧愁、痛苦的,但过不了多久,在那种难熬的痛苦之后,有一个“生命”诞生了!

我们的主看见了十字架的痛苦,也看见了前面的喜乐,所以他能像摩西所预言的“西布伦哪!你出外可以欢喜”,因为前面摆着约拿所没有看见的喜乐。因此之故,我们可以看出约拿书整个故事,严格说来就是以基督来做模型的。拿天秤将约拿和主耶稣两者比较之下,就显出我们的亏欠了!亏欠的那一面就是预表我们,荣耀的那一面是代表主从死里复活。难怪Camdoll博士会说:“我从约拿书中看见我自己,这本书就是基督徒经历的预表!”这正显明我们与主耶稣有多大的不同。“迦特希弗”这个字的意思对我们是多么有意义!

约拿预言版图收回的这件事,是以利亚和以利沙没做成功的,但是约拿做的可算是以利沙做的,以利沙做的可算是以利亚做的;因为以利沙有以利亚的灵,约拿有以利沙的灵。那以利沙的灵是什么呢?有一次他定睛望哈薛时便哭了(王下八11),可知以利沙的灵是先知的灵,知道将来有什么事会发生。他知道哈薛不久将篡位做亚兰王,并且要践踏以色列人。当以利沙在灵里看见这样的一幅图画时,他整个心都碎了。为什么哭呢?因他看见他所爱的以色列人被践踏的光景,这个就叫做以利沙的灵,也叫做先知的灵;所有神所使用的先知都有这样的灵。所以神使用约拿说预言,要将以色列的版图重新收回来。但是正因他有这样的灵,他可以看得很远很远……他看见所爱的以色列国有一天将被亚述国掳去。在约拿之时,以色列国己分裂为南、北两国,过了百多年以后,在南国犹大被巴比伦国灭亡以先,北国以色列早就被亚述掳到别的地方去了!而亚述的首都正是尼尼微,所以尼尼微就代表亚述。

当约拿里面先知的灵往前看的时候,他知道有一天以色列将亡于亚述而被迁到外邦之地,国中的十个支派就失落分散了。就肉身来说,血浓于水,约拿当然爱自己的国家、同胞。但神差他去警告将亡的尼尼微,约拿当然不愿意。经上说,尼尼微的恶已经达到神的面前,这句话所指的情况和所多玛、蛾摩拉被毁灭以前的情景是一样的。约拿是个读圣经的人,他懂得创世记,所以从神的这个消息来看,尼尼微的命运将和所多玛、蛾摩拉一样,神要吹一口气将他们完全消灭。

 

【最崇高的理由】约拿明白神的旨意,但是他逃了;他不是没打招呼就溜走的,而是和神办好交涉才去的。这从经上的话可以得到验证。他说:“我在本国的时候‘岂’不是这样说么?我知道你是有恩典、有怜悯的神,不轻易发怒,有丰盛的慈爱,并且后悔不降所说的灾;‘所以’我急速逃往他施去。”(拿四2)

这就很清楚了,是约拿自己告诉我们他为什么逃走的。他非得赶快逃走不可,因为神会后悔不降所说的灾,这样,以色列国日后就会被尼尼微灭掉。他知道他若往尼尼微去,神便可能不降所说的灾。为了使这事不能成功,他宁可自我放逐,让尼尼微仍旧留在罪恶之中,以致于遭到毁灭。这样神的见证就可以维持下去,他的同胞也得了拯救。由此可见,他违反神的旨意,乃是因他明白神的旨意。他知道神若后悔,尼尼微便得救了,那以色列就完啦!为了拯救以色列人,他决定自我放逐,完全牺牲自己,将平安带给自己的同胞。因他的牺牲那么大、因他的理想那么高,所以难怪他的良心睡着了。这样看来,约拿实在是个爱神的人;为了神的见证而做反对神的事。这真是约拿的痛苦。

我们一般弟兄姊妹也常常有这样的事,因着自己良心的过不去,而提出最崇高而尊贵的理由来掩饰,叫良心睡着了!

我有一个在巴西的弟兄,他开车速度之快是出名的。有一次我们赶赴一个聚会,他一面飞速开着我的车,一面又从镜子中看着我的感受,于是我就知道他会因开快车而感到良心不安!那时离聚会开始的时间只剩下十分钟,如果按规矩行驶绝到不了会场,他于是抄快捷方式而转入单行道中“逆向”行驶。他一面行驶,一面往后看我,我又知道圣灵在他里面动工了!

但他却对我说:“弟兄哪,我们做基督徒的要很‘准时’才可以哦!绝对不可失信,约好三点钟,就一定要三点钟到达!”

没有住过巴西的人也许不会知道,巴西的民族性非常松散,没有人会“准时”参加任何一个聚会或会议的,总是要比约定时间晚才算正常,所以“准时”在他们来说,是一个奇怪的名词。虽然如此,我总是要我的弟兄们不要接着巴西的习惯,乃要按着神的规矩准时赴会。

我的这位弟兄实在觉得“准时赴会”是对的;但是他明知逆向行驶于单行道中是错的,而良心已经不平安了,深知违反神的定律是得罪主的,结果他就利用“准时赴会”的那种高尚而尊贵的理由掩饰了他良心上的不安。不但如此,他还加上了两句话:

“我们基督徒更要注意自己的形像,不要因迟到而失了见证;更何况星期日的单行道可以随便走的!”

我明知道后面的这一句话是他胡诌的,根本就是要填满他的良心嘛!其实,我们不是也常常如此吗?我们何尝不是约拿?在很尊贵、很崇高理由下,我们做了违反神的事!

在美国我有一位更“奇妙”的年轻弟兄。有一次,他载着我赶赴聚会,而飞速穿梭在高速公路正行驶的车阵中。速度之快,使我不得不紧张地对他说:

“弟兄哪,你难道不怕警察啊?到时候把你拦下来罚钱啊!”他告诉我说:

“我父亲本来是不给我买车子的,不过为了我聚会才给我买了这辆车子!”

给年轻人买车子,那试探是非常大的;但我的这位年轻弟兄是因为每主日聚会,而得着他父亲的喜悦,因此买给他那辆又舒适又快的车子。我坐在上面,为其速度而震慑!我说:

“你为什么开这么快呢?”他说:

“赶聚会呀!赶聚会呀!不能迟到啊!”

“那警察抓到怎么办?”我问。

“我有一个仪器,可以探测到什么地方有警察的雷达!如果那里有警察,我马上可以知道!”

“你花多少钱买那仪器?”我问。

“相当相当多!”

“为什么呢?”我问。

“为的是要赶聚会用的啊?”

我不知道有多少人也跟这位年经弟兄一样!我们有很丰富的知识,也有很丰富的资源,更是非常热切地追求主耶稣,这是难能可贵的,但多少时候,我们却运用这些资源成为我们最崇高的理由,违背神的吩咐,叫我们往东走,我们却往西走。表面看来,我们是为主作工,实际上却是在做自己的工;这样的一头蛮牛,怎么可能在神的田里耕耘呢?

在今天的教会里也是一样,神的仆人们知道某些事明明不对,明知神不喜欢那些事,但如果说了出来或公开表示反对,弟兄姊妹就都要散去,所以为了爱弟兄姊妹的缘故,在这种崇高而尊贵的理由下只好妥协了;因为圣经上明明说要爱弟兄姊妹。我们这样做就如同约拿一样。

约拿书真是非常深奥的一卷书,我们从约拿身上学到很深的功课,举一个假设的例子,我们便更明白了:

假如约拿生在希特勒的时代,而且也是犹太人中的先知,那么在他的灵里,必会显见六百万犹太人被希特勒屠杀,甚至被磨成肥皂粉的惨况,如果神在那时呼召他往柏林去宣告希特勒的恶己达到神的面前,要德国人悔改;凡是一个有血有肉有爱国心的犹太人,绝对不会接受这个使命前去柏林()而必转往伦敦(西)去。

许多时候,我们也在很多“崇高”的理由中,为着神的见证,为着事奉,而用许多违反属灵原则的办法。这些情况分明是神叫我们往东,我们却偏偏往西;明知这样做是不妥当的,但良心仍然平安而且理直气壮。为什么呢?因为是在崇高理由的掩护下,这就是约拿!因此,我们若不好好学这功课,也是一样的只会逃往他施去。

 

【抗拒神的旨意还能高枕无忧】我们看先知耶利米,许多次神吩咐他,而他总有所犹豫,不能立刻答应。摩西、以利亚……也是这样。这些神的仆人和先知的顺服似乎不是那样的绝对,有的时候只顺服一半。但是无论如何,是顺服迟缓也罢,不完全顺服也罢,至终总算顺服了。然而叫我们绝对惊奇的,就是身为先知的约拿,他明明清楚神的旨意,却作了一件违背神的事。我们知道,他是个先知,是个成功且合神心意的先知。这样一个在主里面受栽培的人,有可能不明白神的旨意吗?就因为他似乎都明白了,所以他做了一件空前的事——公然反抗神的旨意。这要怎么解释?这件事可能吗?

尼尼微在以色列东北约五百英哩之处,而他施则是地中海的另一端,西班牙附近的一个地方。在所罗门的时代,有船只可到他施去,但每次来回要三年之久。所以如果约拿到了他施,等到他再回家乡,至少在三年以后。为什么约拿要作这样的事,离乡背井往更远的地方去?神叫他往东走,他偏往西去;神有一个方向,他却另有一个方向;神有一个旨意,他则认为自己的旨意更好;虽然是更长、更艰难的路程,但为着神的百姓(神所要他去警告的尼尼微,是将来要灭以色列的亚述国的大城),为着神的信实,他宁愿走这条路而反抗神的旨意。这不令人惊奇吗?我们如果仔细的读约拿书,会发现我们就是这样的人。所以约拿的教训是极深的教训,约拿的功课是极深的功课;它代表十字架在我们身上一个非常重要的工作,否则我们没有一个人能认清自己。

当初扫罗逼迫神的教会,也以为是顺服神的旨意,这正是约拿的光景。所以当我们读约拿书时,要记得这些重要的特点。如果把圣经所有的数据综合起来加以分析,约拿的离开是自我放逐,是在一个他认为非常尊贵荣耀的目标底下,而宁可牺牲自己、破碎自己,来完成一个更远大的目标;这也就是为什么他在船上能够睡得安稳的原因。

你读到约拿书的时候,有什么感觉?许多时候,神禁止我们去不该去的地方,那个地方你明知是基督徒不该去的,如果你去了,那些本来听你传福音的人,一定会说:“你们基督徒也来这个地方吗?”他去,他不认为错,但是你去他就有话说了。有时候神叫你不要去!不要去!但是当那世界的声音一响,你还是去了。我想我们每一个人都有过这种经历。去是去了心里却怪不舒服,七上八下的,真像吃到死苍蝇一样。

主说不可以爱世界。在笔者年经时候的观念里面,看电影就是爱世界,所以就禁止自己不看。但是心里又很向往,于是自忖电影不看没关系,电影广告总可以看吧!所以就常看报纸的影讯版,结果就看出毛病来了。有一天,广告刊登“万王之王”上演的消息,是有关主耶稣的故事。当然有的电影年轻人是不可以看的,但是“万王之王”总可以看吧!它演的是主耶稣被钉十字架的故事,也许看了还可增加传福音的灵感。所以那时候就安慰自己:这是可以看的。于是约了另一个弟兄同去。但是很奇怪,那天竟是个大热天,热得不得了,大家都汗流浃背,而电影院门口还是排了一大长队人等着买票。

在排队时,我就跟同来的弟兄商量说:“我们在教会里都有服事,而且都是带头的年轻人,我们都认为看电影就是爱世界,若进去了,心里一定会不平安的。”这怎么办呢?我们总不能绊倒别的弟兄姊妹呀!两人商量的结果,就在这么一个大热天下穿起大雨衣来啦!而且把帽子也戴上了!这样别人就看不出我们两个是谁。然后买了票,悄悄地摸进去;但进去以后,心里真是不舒服!

神如果叫你往东而你却往西的话,你里面一定会七上八下的,这是正常的反应,正证明我们是得救的人,证明我们的感觉是敏锐的。所以那次看了电影以后,觉得还是不看好。提起这故事的用意,乃是要见证一件事:当你背叛神以后,里面一定是不舒服的。然而当你读约拿书时,你会觉得十分希奇,经上告诉我们:“约拿就在船上睡着了。”通常一个睡得着的人,表示他里面平安得很,否则是睡不着的。但是很奇怪,约拿的良心在里面怎么不说半句话呀!后来还是一阵大风催促外邦船长把他摇醒。这原因到底在那里?原来他有一个很崇高的理由,就是那个崇高的理由抓住他,所以他就拚命跑,从他所在的地方,一直跑到约帕。快步跑是需要很多体力的。相信那时他跑得很快,因为一个人愈违反神的方向,愈怕神把他抓回来。其实神要抓他回来很简单,要解决他也很简单,但神是满有忍耐的。当保罗取得文书要去逼迫基督徒时,神本可以在他一出耶路撒冷就把他解决掉的,然而却让他走了很长的路,到了快接近大马色的路上才光照他。所以他一跑到约帕,就看见要开往他施的船正在那里等着,他心里一定说感谢赞美主!你看!这明明是神的旨意,否则怎么可能三年才能来回一趟的船就等在那里呢?

我们都学过数学,可以算一算,怎么可能他要逃跑时,船就等在那里呢?这分明是神打发那只船到这里来的嘛!不但如此,那船费一定是很昂贵的。但真希奇,他摸摸口袋,又会说感谢赞美主!因为神已经把所有的船费都预备好了。这不就证明一切都是神的旨意吗?所以约拿就在这很崇高的理由下,深深觉得是为着神的百姓,为着神的旨意,良心就被蒙蔽了,结果就安心地睡着了。

 

【惊奇中的惊奇】感谢神,为着摇醒一个人的良心,神就兴起一阵大风来。约拿虽然逃跑、反抗神的旨意,而且他还能够睡着,但神仍然爱他,要把他摇醒.要他学更深的功课。

难道我们不觉得约拿的光景就是我们今天的光景,也是今日教会的光景吗?我们不是不明白神的旨意,但是许多时候,在我们以为的最高旨意之下,我们已经离开了神的旨意。虽然一切仍旧照常进行,照常聚会,也用同样的诗歌赞美,像从前一样擘饼…我们的情形就像约拿一样,都太顺利了,不但船有了,船费也有了,所以我们就自以为平安了。然而我们真的平安吗?神一定要用风来摇醒我们;风愈大,愈多的儿女就会苏醒过来!主把约拿书给我们,要提醒我们什么?无论就个人或团体而言,主都要作更深的工作。所以相信约拿书是为着今天神的儿女而写的!因为太多神的儿女太“明白”神的旨意,懂得太多神的道了。今天的问题,不是在于我们知道多少的道理,乃是主要借着约拿书,让我们看见那充满了失败的惊奇,也就是今日教会里面所充满的令人惊奇的失败。

一个外邦的船长,来唤醒这个曾经跟随神的约拿。神曾经对约拿说:“起来,往尼尼微去!”现在神又借着船长对约拿说“起来!”哦!难道我们真的要等到有一天世界上的人对我们说:“你们起来!”吗?我们的光景,岂不正像那时的约拿?这真是惊奇中的惊奇!

——陈希曾《与主同轭》