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七、在尼尼微城外的约拿

 

(拿四)

  前两次讲到第三章,论约拿在尼尼微城传道。今天要研究第四章,在尼尼微城外的约拿。他在城外作什么?以前说他在城里去传道,现在讲他在城外受造就。约拿书共四章,但很希奇,书中记载尼尼微城悔改,只占一章的篇幅(第三章)。但讲约拿受神造就禰峇F三章圣经。真奇妙,神用许多话及各种不同方式造就约拿,神安排大鱼吞了约拿,又安排一棵蓖麻,再安排一条虫子,还安排炎热的东风。换言之,神要造就约拿,藉海陆空总动员,神费这许多力气,精神,目的为要造就约拿,叫他从迷路中转回。

  约拿有什么错处呢?约拿见神后悔,不将灾祸降在尼尼微城,他就大大不悦,且甚发怒,他在态度与言语上极不满神所作的。俗语说:“道高一尺,魔高一丈。”人在悔改之时,正是魔鬼也要寻找工作之机会。在第三章约拿听到耶和华二次的话:“你起来,往尼尼微大城去,向其中的居民宣告我所吩咐你的话。”于是约拿便照耶和华的吩咐起来,往尼尼微城去。那时,他灵性复兴,大有能力,向尼尼微城宣告说:“再过四十日尼尼微城必倾覆了。”尼尼微人听到约拿有力量之警告信息。全城的人,从宝座上的王帝到最少的都悔改,约拿大有力量。但读到第四章,我真为他可惜,他不满神的作为,大大发怒,灰心,发怨言,与神辩理。幸而神不恼怒,用慈绳爱索牵引造就他,使他能成为合用的器皿,在本章神三次造就他,也可说他三次受神造就。

  (一)论约拿第一次受神造就(四1-4

  1. 先论约拿之表示(13)──当神造就约拿时,他向神所表示的态度:

  A. 嫉妒仇恨(一节):“这事约拿大大不悦,甚且发怒。”本来发怒是无法避免的,但不可轻易发怒,因圣经教训我们,“不轻易发怒的胜过勇士。”(箴十六32)愚昧人轻易发怒,约拿是轻易发怒,当他见神不降灾,他马上不悦,便大大发怒,他不明白神所作的。现在我要问,约拿为何发怒?他无非是因嫉妒,仇恨,这是何等大的罪,浪子之兄也是如此,他正在田里回来,离家不远,听见作乐跳舞的声音,便叫过一个仆人来问是什么事。仆人说:你兄弟来了,你父亲因得他无灾无病的回来,把肥牛犊宰了。他禰虭a不肯进去,他的态度所表示恰与约拿相同,当父亲出来劝他,他数说自己的是,而责备父亲与弟弟的不是。最后,父亲再劝解他说:只是你这个兄弟,是死而复活,失而复得,所以我们理当快乐,但浪子之兄,并不如此,与父同快乐,因他心中充满嫉妒、仇恨、不满。圣经说:何处有嫉妒、分争,就在何处有纷争、扰乱,和各样的坏事。亲爱的弟兄姊妹,你有见别人得好处而红了眼睛吗?或见别的教会兴旺,得救人数加增而嫉妒,忌恨吗?我们在主里不应如此。然而有人如此,妒忌别人教会兴旺。

  B. 愚昧的祷告(二节):“就祷告耶和华说:耶和华阿,我在本国的时候,岂不是这样说么?我知道你是有恩典,有怜悯的神,不轻易发怒,有丰盛的慈爱,并且后悔不降所说的灾,所以我急速逃往他施去。”从这里我们可以见到约拿的愚昧无知。在第二节说他就祷告,看出他的愚昧无知,真不合理。那么,或者有人问,难道祷告也是愚昧无知吗?因第一节记载,约拿大大不悦,且甚发怒。第二节记载,约拿就祷告耶和华,一面发怒,一面祷告,这岂不是愚昧无知吗?神会听发怒的人祷告吗?决不会听这样的人祷告的。圣经说:“我若心里注重罪孽,主必不听。”(诗六十六18)“耶和华的膀臂并非缩短,不能拯救。耳朵并非发沉,不能听见。但你们的罪孽使你们与神隔绝,你们的罪孽使你们与神隔绝,你们的罪恶使他掩面不听你们。”(赛五十九-2)亲爱的弟兄姊妹,我们有没有一面发怒,一面祷告,当以约拿为鉴戒。

  约拿知道神有恩典有怜悯,不轻易发怒,且有丰盛的慈爱。他如此知道是对的。他不像主在马太福音二十五章所说天国的比喻中,那领一千的仆人说:“主阿!我知道你是忍心的人,没有种的地方要收割,没有散的地方要聚敛。”也不像那领了一锭银子的仆人,他对主人说:“我原是怕你,因为你是严厉的人,没有放下的还要去拿,没有种下的还要去收。”约拿不像这两个仆人,他知道神有恩典,有怜悯,更是有慈爱的。他实在认识神的性情,因此更显出约拿的愚昧。他认识神是满有慈爱,神不喜悦恶人灭亡,惟喜悦恶人转回恶道。但约拿见神后悔,不降所说之灾在尼尼微城,他感到丢脸。因他以后每天仍要见尼尼微城的人。有一次,主与门徒到了该撒利亚之村庄。门徒告诉主说:“主阿!你要我们吩咐火从天上降下来,烧灭他们,像以利亚所作的么?”他们有很大理由,要毁灭该撒利亚人,他们最大的原因,也是因为面子问题。各位,你们有为了面子而不顾人之灵魂吗?神原意万人得救,不愿一人沉沦。不要因为面子之问题,轻看人之灵魂。

  C. 高抬自己:在第二节与第三节,有一个字特别多的,就是“我”字,你数一数他说了五个“我”字,太多我了。他太看重了自己,太抬举了自己,讲来讲去,都是说:“我”,我如何,我如何。如浪子之兄,他回家时,没有称呼父亲作父亲,而称呼父亲作“你”。他对父亲说:我服侍了你这许多年,从来没有违背过你的命,你没有给我一只山羊羔,叫我同朋友一同快乐,一连串的你,一连串的我,这是中了撒但的诡计,因撒但喜欢人高抬自己。牠说:“我要升到天上,我要高举我的宝座,在神众星之上,我在坐在聚会之山上,在北方的极处,我要与至上者同等。”他抬高自己。今天教会也有这种情形,我信主多年,我父亲是牧师,我自己是长老,我的儿子是执事,教会真是非我不可。总是“我。”但我们看看撒但的结局是何等悲惨,撒但坠落在阴间,到坑中极深之处。

  D. 灰心失望(三节):“耶和华阿,现在求你取我的命吧。”他灰心失望,他真愿死吗?比较第二章他在鱼腹中祈祷,可见他是不愿死的。在第二章里,他的祷告,巴不得主叫他活,把他吐出来。他现在求死,不过是一时之难过,灰心绝望,就说此话。好像有一些人,尤其是姊妹,有时遭遇难堪的事情。如被丈夫激动,就说要死,这不过是一时之灰心,后来,她便觉得死不如生。所以经上说:“忿怒害死愚妄人,妒忌杀死痴迷人。”(伯五2)要小心,以利亚也是如此,当他被恶势力逼害,逃到罗腾树下,也是求死。他说:“耶和华阿,罢了,求你取我的性命。”约拿也是求死之先知,也是错误,因为性命不是属自己的。性命不是属自己的,所以应为主而活,若死也要为主而死,无论或活或死,总是主的人。保罗有好的榜样,保罗本来感到离世与主同在,是好得无比。但又感到在肉身活着,为信徒更要紧,他说:“我既然这样深信,就知道仍要住在世间,且与你们众人同住,叫你们在所信之道上,又长进,又喜乐。”

  2. 神造就他(四节)──神怎样造就他呢?很简单,神问他说:“你这样发怒,合乎理么?”若看此经文,约拿很愚蠢无知。约拿向神发怒,但神要造就他,不是听了他的话,就立刻叫他死。或对他说:“约拿,约拿,你真是没有良心,记得你如何背逆我,我才兴起风浪,你被抛在海中,我安排大鱼,把你吞下;后来又吩咐鱼把你吐出来。你现在向我发怒,不合你的意思,便要求死。现在我不叫你活,也不要你死,而要你半生半死,或生疾病,或遇危险。”但神没有如此做,祂只说一句话,然而约拿说了很多话。第四节“耶和华说:你这样发怒合乎理么?”神是何等慈爱,何等忍耐,神对每一个背逆他的人,也是如此,我们离开祂,但祂有恩典怜悯,祂待我们如待约拿一般,我们当感谢祂。

  二、第二次造就(58节上):在这段圣经中,可以见到约拿第二次受神造就。

  1. 约拿的表示──在第五节可以见到约拿的表示,他出到城外,坐在城的东边,为自己搭了一座棚,要看看那城究竟如何。在第四节神问他:“你这样发怒合乎理么?”他没有回答,只管到城外去,搭了一座棚,坐在棚的荫下,要看看那城,到底如何。在这段圣经中,他有两样短处。

  A. 他贪图安逸:你坐在棚的荫下,或者因为在尼尼微城太热,如暑天住在城里太热一样,就到郊外去,约拿也如此。不理会神的问话,只管自己贪图安逸。没有想到尼尼微城的许多人,如不悔改,身体灵魂都要下到地狱里,在地狱里有不灭的火。在那里比现在世界上的暑天更要热。他太顾惜自己。在主登山变像时,彼得也如此,他对主说:夫子,我们在这里真好,你若愿意,我就在这里搭三座棚,一座为你,一座为摩西,一座为以利亚。但主没有回答,他没有说,好的,你快去搭三座棚啦,我们可以在此休息休息。主没有这样说,因祂知道要下山去救人。我们也当效法主,不要贪图安逸,要去救人。保罗说:“我传福音原没有可夸的,因为我是不得已的,若不传福音,我便有祸了。”因为责任已经托付我们,有许多罪人,正要等待沉沦。

  B. 他幸灾乐祸:他到城外要看看那城到底如何,这是幸灾乐祸之表示。在第一章我们可以看见,当风浪如此大,他簳鴝舱去睡觉,他总不介意。现在他传道后,如果神将城毁灭,他就喜悦,但如今他见神不降所说的灾,他就大失所望。他到城外去看看,那时他巴不得尼尼微毁灭,我们有如此吗?我亲眼见过一位弟兄,他信主很久,但他的妻子儿女都没有信。他从来不叫家人来聚会,但藙O别人讲道,而没有劝妻子来听福音。有一次我问他,你妻子儿女为何不来听福音?他说:不要理她们,她们太无用,不要给她们听福音,他是何等自私,只是顾自己。

  2. 约拿再受神的造就:神安排一棵篦麻树,又安排一条虫,咬这篦麻树,以致枯槁,神又安排炎热之东风。

  篦麻树是一种生长很大之草本植物,叶子像葡萄树,它适合在沙地种植,不需要多水份,因叶很润,最能遮强烈之日光。神如此安排,乃要造就约拿。约拿因这篦麻树得了大安慰,怪不得他大大喜乐。神的看顾,真是无微不至,我们许多时候,无知,幼稚,软弱,欢喜背逆,但感谢我们的主,他是我们的大祭司,能体恤我们的软弱,他也曾受过试探,与我们一样,只是他没有犯罪。

  神安排一条虫子,把篦麻咬死,又安排炎热的东风,可见神为约拿安排了一条不顺利的道路。在本书可以见到神有四次的安排。一是安排大鱼,二是安排篦麻树,三是安排一条虫子,四是安排炎热的东风。前两种安排是好的,后两种安排是不好的。但我们知道神的安排,都是尽善尽美的。圣经说:凡事都是为你们。又说:万事都互相效力,叫爱神的人得益处(罗八28)。无论是大鱼,篦麻,虫子,炎热的东风,都是出于神为要造就约拿的为人,所以各位弟兄姊妹,在好环境中要感谢神,在不好的环境中也要感谢神,神的安排一切都是好的。我们要效法主耶稣说:“父阿!是的,因为你的美意本是如此。”

  三、神第三次造就约拿(八节下至十一节):压伤的芦苇,祂不折断,将残的灯火,祂不吹灭。祂的怒气,不过是转眼之间,他的恩典乃是一生之久。约拿背逆神,但神仍顾念他。

  1. 约拿的表示──约拿的表示有两样错误。

  A. 他喜怒无常:见篦麻树已死,就求死。本来他因这篦麻树欢喜快乐,现在见篦麻树枯槁了就求死,真是喜怒无常,这里说到他发昏便求死,但二章七节说,他在鱼腹中发昏的时候就祷告。但现在篦麻死了,为何不祷告呢?真可惜。各位弟兄姊妹,不要效法约拿的喜怒无常。要像保罗说:“无论在什么景况,都可以知足,这是我已经学会了,我知道怎样处卑贱,也知道怎样处丰富,或饱足,或饥饿,或有余,或缺乏,随事随在,我都得了秘诀。”他还教训信徒要常常祷告,凡事谢恩。他们因保罗得着勉励。

  B. 他刚硬到底:神对他说:“你因这棵篦麻发怒合乎理么?”他说:“我发怒以至于死,都合乎理。”你们看看,约拿何等刚硬到底。还说发怒以至于死都合乎理。好像以色列人一样,在圣经中记载,他们最少有九次发怨言。出埃及记,民数记,约书亚记都有记载。在民数记十一章一节,四至六节“众百姓发怨言,他们的恶语达到耶和华的耳中……他们中间的闲杂人大起贪欲的心,以色列人又哭号说,谁给我们肉吃呢?我们记得埃及的时候,不花钱,就吃鱼,也记得吃黄瓜、西瓜、菲菜、丑B蒜。现在我们的心血枯竭了,除这吗哪以外,在我们眼前并没有别的东西。”以色列人的记忆力很好,记得有两样东西:一是在埃及时不花钱就吃鱼。二是黄瓜、西瓜、菲菜、丑B蒜,他们的记忆力太好了,这些东西他们都记得。我的记忆力不好,譬如有人请我吃饭,吃完你问我有什么菜,我就不记得,只说好吃或不好吃。但以色列人都记得很清楚,但他们是刚硬,他们发怨言。

  2. 神第三次造就他(十节至十一节)──神造就约拿,他虽背逆,但神造就他,对他说:“这篦麻不是你栽种的,也不是你培养的,一夜发生,一夜干死,你尚且爱惜。”是说到篦麻之来源,篦麻不是他所栽种的,但他爱惜。他真的爱惜篦麻吗?不是的,他不过要篦麻来遮头。神在此说明,他是自私,只在利益上顾自己,不顾人之灵魂。恐怕我们当中,也有人如此。在十一节说到人的数目,神藉尼尼微人之数目教训他,在此给约拿看见,尼尼微人之数目何等之多,其中不能分辨左右手的,已有十二万多人,若将成年人计算一下,很可能有一百多万人。若与一棵篦麻树比较,差得太远了。但他看人之性命比不上篦麻树。主耶稣说:一个麻省不是卖一分银子么?若是他们的父不许,一个也不能掉在地上,你们比许多麻雀还贵重。但主又说:人之生命比全世界更宝贵,可见神藉人之数目来教训约拿,叫他知道人之生命何等宝贵,应以人的灵魂为念。各位弟兄姊妹,本港人口有二百多万,比尼尼微多一两倍,你是以人的灵魂为重,还是以世界为重呢?请低头祈祷。── 杨浚哲《约拿书七讲》