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弥迦书第五章

 

H 曾掌权且将作王的那位(五16

  虽然此处经文并不整齐,让人认为第五章16节有可能是一些神谕的综合体,但由于它的形式及主题均很一致,所以最好还是将其视为一整体。所谓的整体包括第一人称代名词“我们”,以及对亚述入侵的描述(亚述以得胜为始,挫败为终),而这样的整体便构成了神谕。就像前一则神谕一样,这则神谕也是从眼前的苦难转入未来的拯救,尤其是从耶路撒冷的君王所受的羞辱(1节),转向弥赛亚的得胜(25节)。在此段中有渐进的次序︰从弥赛亚的救赎始于神,而神又高举弥赛亚为掌权者(2节),进至弥赛亚诞生于神忠心的子民之中(3节),再进至牧人-君王凭借着神的信心,将其统治之地扩展到地极,使祂的子民能安然居住(4节),最后到祂的子民征服亚述(5b 6a 节)。

  1. 此则神谕的起始形式与前一则神谕颇类似︰“现在”(NIV 没有此词),指的是目前的苦境,随后是指称的呼格(成群的女子哪,AV,参和合本小字),加上命令语句(要聚集成队),跟着是因为一词。在第四章1013节,这样的形式引导着救赎的应许,但在此它却开始了目前的苦难。此外,主题也由神奥秘的筹算,转变为“曾经掌权且将来要作王”的神。正如莫林(Merlin,译注︰阿瑟王故事中的预言家。)预言阿瑟王将回来再度统治一样54,弥迦也看见理想中的大卫将以弥赛亚的身分重新出现,而弥赛亚对以色列而言,就是未来最理想的掌权者。

  此处所说的围攻,依弥迦书其余的部分和第四章6节的判断,应系西拿基立的围攻55。据此,所谓的“现在”(AV RSV)是公元前七○一年;若果真如此,那么本节提及的以色列执政者(吕译;和合︰审判者)便是希西家了(见导论{\LinkToBook:TopicID=172,Name= Ⅱ 歷史背景}156158页)。合和本译为群或队的字,也可译作“城墙”(NIV 边注,RSV NEB)。这种译法是根据七十士译本,把字根读为gdr而非gdd。但马索拉经文较七十士译本为佳,因为带着gdr字根的动词形式,并未见于其它文献。“女子”(AV;和合作民;NIV 作城巿)加上普通名词,代表着拥有该名词特性的人,在此即是“战争的”。群让人想起聚集在耶路撒冷城门之后,剩余的少数以色列军队(参一816,二12)。以赛亚也将亚述军队比拟作杖(赛十51524)。击打……的脸代表着羞辱;被打的人毫无反抗能力,甚至无法护住自己的脸(参︰伯十六10;诗三7;赛五十6;哀三30)。依起首的“现在”来判断,此处的时态应是现在式,“他们击打”(RSV),但 NIV 省略了“现在”一词。

  2. 但是(吕译;和合未译)一词,将目前挫败的情势扭转为弥赛亚的胜利。诞生于骄傲的耶路撒冷的诸多君王都已挫败;而降世出生于卑贱的伯利琲弥赛亚却要得胜。耶和华对被拟人化的伯利瓻襲i,祂将在彼处开始弥赛亚的时代。祂选择伯利来显示弥赛亚看似卑微,但事实上拥有最为尊贵的根源。以法他,意即“多产的”,它就是犹大国中伯利琠狾b的那一地区(诗一三二656。这里的称呼,大量引据撒母耳记上十七12(五2a b 的七个字中,有三个字见于该处︰伯利琚B以法他、犹大;参︰得一2),也藉此追溯弥赛亚的根源源自耶西和大卫一系,而不理会祂家谱上后来诞生于耶路撒冷的那些败坏、令人失望的祖先。以赛亚也借着把弥赛亚和从耶西的本所生的枝子相比(赛十一1),来叙述弥赛亚的根源。原本十分含蓄的描述在最后一个子句中,他的根源……从太初就有,变得很清楚明白。这则神谕被塑造成古老宗族传说的形式,以符合它的内容(见四8)。弥迦以此一暗一明的笔法,带我们回到孕育大卫族系的摇篮,并显示弥赛亚代表着一著名家室的新开始。在扫罗失败时,神出人意表地膏了大卫并拯救了祂的民;同样在大卫的后裔挫败后,神也会赐予祂的子民大卫真正的继承者。

  修饰伯利琤H法他的子句,其实意即“在犹大诸多宗族中,它的存在微不足道”;就是说,大卫是他众兄弟中最小的,同样地伯利琣b犹大诸宗族中,也只扮演非常有限的角色。译为小的形容词,在此描述的并非数量,而是质量。同一字在圣经他处,往往与“微弱”和“被藐视”(士六15;诗一一九141)等词连结在一起,在 NIV 常被译为“微小的”和“卑微的”(比较撒上九21,该处“小”字的用法与他处不同)。马太福音二6将这段经文重新简洁地陈述,使其意义更加明白︰因为神拣选了伯利琝@为弥赛亚的诞生地,最微不足道的地方将有最卓越的人降生。伯利实在是太无足轻重,甚至连约书亚记的地图制作者,和弥迦书中一连串犹大的防御城巿,都未提到它(弥一1015;参︰代下十一512)。但在今天,它却令人难以置信地成为举世朝圣者的中心,而且全球闻名,因为耶稣基督应验了这节经文。这经文的实现,证实了神的话语和其中的信息︰主喜悦拣选世上软弱的和被人厌恶的,叫有智慧和强壮的羞愧;而且人当仅仅凭着主夸口(林前一1831)。宗族(和合︰诸城)即是支派之下的军事及政治单位,每个宗族包含大约一千人。马太福音将“诸宗族”(希伯来文作 b~lpy)改作“领袖”(希伯来文作 b~lwpy;叁 NIV 注释;新译)。同样地,两者之间的差异不在乎文字本身,乃在于如何解释。马太这样的更动,旨在让从伯利琤X来的“执政者”(希腊文作 he{goumenos),和出于其它支派的“诸首领”(希腊文作 he{gemosin)造成对比。此外,马太还将撒母耳记下五2汇编入经文。

  接下来的子句有些别扭︰“他将从你那里出来,在以色列中为我作掌权的”。为我很可能是从撒母耳记上十六1得到的启发,它强调弥赛亚就和大卫一样,都在耶和华的计划之中。弥赛亚并非君王,而是代理那高于祂的。许多先知谨慎地避免为祂冠上“君王”的头衔;弥迦也用掌权的称呼弥赛亚。

  从太初(AV;叁 NIV 边注)很可能是基于基督的先存性。原文(`o{la{m)常用于神创造的次序或神本身,可以代表“亘古”的意思(参︰诗二十五6,九十2)。它也可以指历史范畴内的“往古之日”(吕译),即遥远的过去。如果作者提到伯利琚A旨在勾起人们对耶西和大卫的记忆,那么“历史范畴内的往古之日”的意义便较合乎此处的前后文。

  根源在与闪语同语根的语言中,可能是尊崇君王超自然、半神性的起源。据此,某些学者认为,该词在此旨在强调弥赛亚的超自然起源。这虽然可能,但是 NIV 的边注又作“出处”(goings out),和本节前一行直译为“他将出来”(叁 AV)的动词为同一字根。在该处它指的是弥赛亚的历史根源,而这也可能就是它在这相应的一行中的意义。从人的角度而言,弥赛亚的血脉中流的是最高贵的血(也就是说,祂将是耶和华的仆人),且将继承神与大卫所立的永久的约(参︰撒下七816;诗八十九3537)。

  3. 弥迦从神的宣告中,获致合理的推论(注意这里用了“因此”,新译;和合未译),即以色列必被舍弃(NIV;和合︰必将以色列人交付敌人)(就是苦难的现在,四911,五1,包括被掳,四10),直到弥赛亚来临,开启了新纪元。(此处较好的英译是像 NIV 一样,用非人称动词 "one will give themIsrael up",而不是像 AVRSV 采用人称动词 "he will …… "。参和合︰“耶和华必将……”。)造成新纪元的那生产的妇人,指的是锡安(参四10),这是转喻与神立约的人。也就是说,神将运用信祂的人来让弥赛亚降生于世上。耶稣基督降生的家庭及群体,都拥有信心、祷告和圣灵充满的特征(参︰路一5∼二40)。以弥赛亚为主的新纪元,将由祂其余的弟兄组成核心。他们是谁呢?他们是弥赛亚的子民,其中有的是藉血统和历史自然地与祂连接;有的是因悔改信主而在属灵上与祂结合;另外还包括那些信祂的余剩之民(参四7)。其余的意指全体弟兄,余剩之民也在其内57。归回带有悔改归正的意味58。以色列人一词(更确实地说,就是“以色列的男子”)具有宗教的含义,而此处的用法正带有此含义59。一旦神的选民以色列悔改信主,弥赛亚便会开展对付列国的新纪元。当一百二十位弥赛亚的弟兄,聚集在耶路撒冷一间楼房的楼上房间琱祷告时,弥赛亚差遣了圣灵来到世间要彻底改变这世界(路三16;徒二)。

  4. 弥赛亚和祂的弟兄开展了神的国度后,弥赛亚必起来(就是永远坚立;参︰诗三十三11,一一○3,一三○3;赛十四24),因为祂靠着耶和华的力量掌权,而且掌权直到地极。大卫的众子不忠于神,自信己身的军事力量,违背了与耶和华立的约(参五1011),弥赛亚却像大卫(撒上十七3847),信靠神并持守与神的约(参︰诗九十一14,二十2368及其它多处)。弥赛亚的统治被描述成像牧人牧养羊群一般,再度唤起人们对大卫为王时的回忆(撒下五2,七7;参︰太二6)。主耶稣将牧养的形像移用在祂自己身上,以描绘祂对子民公义的统治及关爱(约十;来十三20;彼前五460。弥赛亚的尊大,则让人想起神对大卫的应许(撒下七9)。但和大卫不一样的是,大卫的国只包含迦南美地,神子却要实现更大的异象,就是普世的国度(申三十三17;诗二8,二十二28,五十九13,七十二8)。

  56. 第4节将羊群的平安和弥赛亚征服普天下的敌军相连结。在56节,亚述的挫败及之后的和平,正代表了弥赛亚更大的胜利。此外,这里提到七个牧者……八个首领将打败亚述,这表示弥赛亚要借着祂的子民来征服敌人。弥迦用“他必成为他们的平安”(NIV;和合︰这位必作我们的平安)(5a 节)和他必拯救我们(6b 节),来说明这些领袖并非脱离弥赛亚而独立行动。先知在此用我们,代表着他认为自己是信靠弥赛亚且未被打败的子民之一。弥迦提及亚述乃因他在写作弥迦书时,亚述大军正在入侵。我们必须记得,先知们往往在对他们同时代的人说话,而他们提及未来时的用语,都是来自他们自己的历史情势(参︰赛二十五10;摩九12)。先知也提到宁录地(=巴比伦),这证实了我们所说的弥迦书写作日期。宁录地在圣经中只见于此和创世记十812(=代上一10),而在该处亦明显与巴比伦一致。两处经文的作者都在提到亚述后才提到宁录,他们可能是藉此表示亚述较巴比伦强大61。五章5节被译为“首领”(nasi^k[e^)的字,亦见于亚述记载公元前七二○年撒珥根攻打叙利亚-巴勒斯坦的文献(见导论{\LinkToBook:TopicID=172,Name= Ⅱ 歷史背景}156页)。今天弥赛亚要打败祂的首要敌人撒但,并借着拥有祂所赐圣灵的牧者来掌管世界(参︰弗四712;彼前五14)。

 

54 Alfred, Lord Tennyson, Morte d~Arthur.

55 梅兹(114页)表示,“用以形容特定历史事件时,围困(希伯来文作 ma{s]o^r)一词仅见于尼布甲尼撒围攻耶路撒冷”,但他却未告诉他的读者更重要的事实,即在代下三十二10中,西拿基立的话中也使用了同样一词!

56 七十士译本译为“伯利琚e=希伯来文 bet-lehem〕,以法他家〔=希伯来文 bet〕”。因此,某些批评家直接删去伯利琚A译成“但是你,以法他家哪”(叁 JB)。既然所有的经文及译本都是“伯利琚芋A那么七十士译本中的以法他“家”,很可能系与bet-lehem重复抄写之误。

57 R. de Vaux, 'Le reste d~Israel d~apre&s les prophe&tes', RB 42 (1933), p.528, n.1.

58 Nielsen, Oral Tradition, pp.8889.

59 R. de Vaux, Histoire ancienne d~Israel, 2: La Periode des Juges (Lecoffre, 1973), p.65.

60 J. G. S. S. Thomson, 'The Shepherd-Ruler Concept in the OT and its application in the NT', SJT 8 (1955).

61 E. Lipinski, 'Nimrod et Assur', RB 73 (1966), pp.7793.

I 生的香气,死的香气(五79

  此处新的神谕和前一则神谕的关联,见于希伯来原文的五章578节,都以必起首,而五章68节都用了“拯救”(“搭救”、“拯救”原文为同一字),而相互连结。这则新的神谕更清楚地预示自四章7节便开始的信息︰弥赛亚将借着祂的余剩之民扩展国度。第78两节在结构上有显著的雷同︰ (1) 主词︰余剩的民未来将存在于列国之中62 (2) 述词︰由一明喻代表,这明喻又分为同义的两个部分(“如露水”、“如甘霖”,这和“如狮子”、“如少壮狮子”相对)63 (3) 说明︰以关系子句 'which …… '(未见于中译)来解释明喻。这样明显雷同的结构,和余剩之民在列国之中同时担负的两个使命,成了强烈的对比。余剩之民对某些人而言,将是救赎的来源;但对其他人来说,则是带来毁灭的器皿。无论在他们的任何一项使命中,神都会让他们得胜。此一预言在早期教会中早已成就。保罗曾说,神常带领着他和其它使徒,也就是基督的馨香之气,在基督里夸胜。在得救的人之中,他们是活的香气叫人活;但在灭亡的人之中,他们就作了死的香气叫人死(林后二1416)。今日的教会继续肩负着同样的双重使命。神谕以命令(9节,JB)余民达成使命(不同于 NIV64终结。

  7. 未来式的必,把这则神谕的实现和弥赛亚的来临,连结在一起。历经巴比伦掳掠的那些软弱的余剩的人,将成为扭转历史情势的强国(四7)。弥赛亚降临之后,被打败的余剩之民将成为胜利者。他们并非靠着自己的力量征服敌人,而是靠着弥赛亚,而弥赛亚则是倚靠耶和华的大能掌权(4节)。弥迦以雅各来代表余剩之人,因为雅各也是“瘸腿的”(参四6)。但是雅各后来改名为“以色列”,并且强大到足以实现神对亚伯拉罕的双重应许︰凡咒诅他的,必被神咒诅;为他祝福的,必被神赐福。无论是这应许的那一部分,亚伯拉罕都占了优势,因为万国都因他的后裔得福(创十二3,二十二1718)。由于神信守祂的应许,并借着余剩之人来成就应许,亚伯拉罕今日才能成为多国的父(罗四1617)。露水和甘霖向来象征神所赐的祝福。它们让人想起余剩之人奥秘的属天根源,及此根源赋与人新生命使全地更新的果效。等候较佳的翻译应是“伺候”(叁 JB)。希伯来原文所用的字,并无“耽延”、“滞留”的意思,而是“以热切的期待盼望”65。露水和雨水并非由无能的人类操作而来,而是由有恩典、全能、信实的神而来。译成耽搁(linger)的字,也可作“希望”、“期望”解,并且和“相信”是极相近的同义字。这其中以“相信”的意义较适合,因它和等候相对应66。本节明喻的意义,关键在于从耶和华而来。艾伦(353页)评述如下︰“人类单是用水问题,便已束手无策。人可以积存雨水和汲取地下水,但一旦久旱不雨,人对酷日就束手无策。人对于生活中如此基本的需求,根本连增加或减少其供应的能力都没有。”

  8. 弥迦曾把身处列国中的锡安,比作在亚述大军之前踹谷的牛(四13)。现在,他把身处多国之中的以色列余剩的人,比作凶猛可怕的狮子(NIV 所译的“少壮狮子”值得商榷),正对羊群展开恐怖的残杀。此处用了四个述词,将先知的比喻抽丝剥茧地开展︰他若经过(是希伯来文圣经的第一个动词)讲的是主权;殴打(NIV;译成践踏较佳)指的是征服、毁灭的力量;撕裂是指死亡;而无人搭救则指神的责罚是无法逃避的(参︰申三十二39;伯十7;诗五十22;何五14)。基督的灵赋与教会能力,使教会甚至能胜过撒但和其爪牙的权势,而将基督掌权的范围扩展到普天下(太十二28,十六1820;约十六33;及其它多处)。

  9. 依照第78两节的应许,余剩之人接着被直接命令要达成使命。此命令说明了死亡将临到他们的敌人,并暗指凡归向神的将获重生。弥迦在下一则神谕的第15节中,再次确认此命令。此命令,也就是神的话语,坚立在余剩之民的背后,给予他们支持。凡实行大使命的都必得胜(参︰太二十八1720)。

 

62 七十士译本和叙利亚文圣经在第7节中都加了“在列国中”,使得78两节的前半完全一样。其实可能78两节都应删去这句话,因为它和“在多国的民中”意思重复而显累赘。

63 希伯来文中有六个字可表达“狮子”,彼此间的差异不甚能分辨。

64 古老的译本均将“手高举”的动词形式,写成直叙,但希伯来文圣经却令人意外地用了表示意志的动词形式。我们应以希伯来文为准。

65 TWOT 2, p.791.

66 Ibid., p.374.

J 耶和华保守祂的国度(五1015

  四∼五章这一部分的最后一则神谕,是有关于向列国施报(注意15节)。在这则神谕中,耶和华不断地在每节经文一开始,用第一人称主词加动词,来宣告祂将保守祂的国度。首先,祂将剪除国中不洁的,以免这国遭到祂的忿怒(1014节)。其次,祂将惩罚那些不信祂的仇敌,并藉此保护祂的子民(15节)。祂对以色列的责罚其实旨在匡正他们所行的,但祂对列国,则的确是要重重的责罚。第1014节是针对全以色列而言,并非单指余剩之人,因为全以色列都需要洁净。旧约的亚兰文译本,以“百姓”代替第10111314节中含糊不清的第二人称代名词,而使得经文的意思较清楚明白。以色列民不仅需要洁净,他们尤其需要洗净三种形式的背信变节。这三种形式在此都是以神的“我必除灭”首语重复法表示,它们是︰以军事力量(1011节)、邪术和巫术(12节)、偶像崇拜(1314节)来取代对神的信心。耶和华要亲自戮破以色列人不可一世、骄纵自炫的虚幻泡沫。

  神的宣告不仅旨在使不信的人清醒,同时也旨在使信祂的以色列重新得力。此一主题和目的,完全吻合公元前七○一年时的情势(见导论{\LinkToBook:TopicID=172,Name= Ⅱ 歷史背景}156158页)。此神谕所描述的情形是敌人自外攻打,而以色列正以人的力量抵御67。经由耶和华奇妙的拯救,以色列得以学习仰望祂,而敌人也经历了祂的怒气。这则神谕包含甚广(见四1),它在公元前七○一年已立即成就,而在弥赛亚的时代则将更完全地实现(见190{\LinkToBook:TopicID=188,Name= D 錫安將被高舉(四15})。

  在行首额外音节开展了新的神谕之后(10a 节,耶和华说“‘到那日……’”),内容可分为不均等的两部分︰10b 节∼14节,以及15节。这两部分在形式上极易区分,第1014节都有同义的平行句──每半句的结尾都有“你/你的”,及第101314节都有“从你中间”;相对地,第15节用的是形式平行句(即行与行在语意上并未互相补充),而未用第二人称代名词。

  第101579节,借着“剪除”或“除灭”(91013节)和“你的手”(913节)等字眼而连结。关于后者,艾伦(357页)指出︰“从第12节以下的你的手,明显重复第9节的用字,彷佛在警告神的子民,当他们争战而神要将胜利放在他们手中时,他们必须从手中除去所有不是出于神的帮助。”

  10a. 到那日(见四6)将神对祂国度的保守,与四∼五章所提到的以色列未来的救赎,相互连结。耶和华应允了希西家的祷告而杀戮亚述人,足证此一应许在弥赛亚的时代也必成就。

  10b11. 剪除、除灭(希伯来文作 krt)尤指“肃清”,亦即藉责罚除去不洁者,以保全整体(参︰利十七10,二十356等等)。以色列对其马匹所拉的战车和坚固的城邑68深具信心,因而威胁到以色列与神的盟约关系,因为这关系乃根植于信心。此外,邪术和崇拜偶像也同样地影响以色列和神的关系。很可能虚妄的安全感成了以色列的骄傲,因为这虚妄的安全感在以色列的心中居首位。根据圣经记载,当西拿基立侵略犹大国时,犹大的军事配备十分齐全(参︰王下十八1324;代下三十二15;赛三十一1),存留迄今的希西家时代的渠道可作左证。今日的教会纵使拥有诸多资源──受高等教育的传道人、具有专业训练的解经家、教育工作者、美仑美奂的建筑──但教会断不能靠这些资源得胜,只有靠着对神的信心。教会必须再次和大卫一样承认︰“有人靠车,有人靠马,但我们要提到耶和华我们神的名”(诗二十7)。这由以色列的军事天才所作的诗篇,显示了圣经并不反对运用资源,只是认为不应倚靠我们所拥有的(参︰申十七1617;诗一四九69;尼四91314)。

  12. 以赛亚在他相应的神谕(赛二68)中指出,邪术致使犹大国高傲,很可能他想要强调邪术乃来自外国。东方的占星术和非利士人的观兆,截然不同于以色列的约(参︰出二十二18;利十九26)。背约的以色列就像世俗的人一样,亟欲沉醉于眼前而不愿作属灵及道德的考虑,同时又想藉一己之力和卜卦之助,保障未来仍继续享有富贵荣华。反之,众先知所谆谆教诲的道德一神论则坚持,未来的和平和繁荣端赖今日的信心和行为表现。

  1314. 异教借着法术的咒语和仪式,试图操纵自然界生命的天赋力量。雕刻的偶像便是这巫术的一部分。在当时的邱坛上(见一6),柱像(希伯来文作 mas]s]ebo^t)代表阳性的神巴力(参︰王下三2,十2627),而木造的像则代表阴性的神亚舍拉。城邑应译作 NEB 的“溅血的祭坛”69,也许指的是柱像中用以接收祭物之血的凹处。自己手所造的是一个转喻,强调雕刻的偶像和柱像不过是人类的创造,同时也显示了人试图脱离宇宙的创造者而生活。世俗的人今日可以运用科学,比其祖先利用巫术还更有效地掌握生活。但是他却和祖先一样,对永生并无把握。他继续以受造物取代创造者,于是他的永生便被自己一点一滴地剥夺殆尽,而一点一滴累积的结果,便加速他的永死。

  15. 怒气带有负面的含义,故而并不能适切地表达希伯来原文的字(na{qa{m)。原文意味着掌权者以辩卫性的伸张公义,保全其主权。祂借着拯救受苦的子民以及惩罚那些不听从祂的,来保全祂国度的完整。这显示了神拥有绝对的主权革除对抗祂国度的人70。如果有人擅自作主,私行报复的话,他就是因不信神才采取行动,等于是直接怀疑神的特性以及神保护祂子民的能力。以色列的君王对于轻视祂的人,并非冷淡地响应,而是以忿怒响应。的确,有些事是应该用强而有力的态度表达。从弥迦直至今日,耶和华一直保守祂的国度对抗外来的攻击。当基督再来时,耶和华最后将为祂的子民施行祂保守的大能(帖后一8;参︰路十八78,二十一22;启六10)。直到那时,教会不应自行伸冤(参︰申三十二35;来十30;罗十二9),或是仰赖自己所拥有的,而有损主的荣耀。

 

67 J. T. Willis, 'The Authenticity and Meaning of Micah 5: 914', ZAW 81 (1969), p.356.

68 希伯来文的对仗以“马匹”在一行,而“战车”在下一行,来表现一体之两面;第11节的“城邑”和“要塞”(和合作“保障”)亦是同样的情形。

69 虽然希伯来原文的意思,通常指“城邑”,且七十士译本和拉丁文圣经亦都如此译,但在此提及“城邑”颇为怪异,因为第10节已经提过“城邑”,而且此词与“亚舍拉的像”(和合作“木偶”)并不成对句。J. D. Michaelis 和许多注释学者认为,该字应解为“多树之处”。在某些乌加列(Ugarit)的文献中,此字常与“雕刻的偶像”一同出现,这种组合与弥五14的经文较为类似。有些学者认为该乌加列字和阿拉伯文同语根,因此应译成“被血涂抹的像”(叁 NEB)。另一些人则认为此字和另一乌加列字根相关,故应解作“神-保护者”。

70 B. Anderson, Out of the Depths (Westminster Press, 1983), p.90; G. Mendenhall, The Tenth Generation: The Origins of the Biblical Tradition (Johns Hopkins University Press, 1973), pp.69104.

──《丁道尔圣经注释》